J'ai développé oe point dans un article de la Bëvue S

Métaphyn^ue et de Morale, mars 1907, sous le titre; Comment te pose te problème de Dieu.

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qu'est-ce qu'un dogme? 149

Or il nous serait impossible de nous donner sincèrement à ce que nous jugerions moindre que nous, de trouver le fondement de notre existence personnelle dans ce que nous penserions sous une forme inférieure à la personnalité: catégorie logique, principe abstrait, vague substance universelle ou force cosmique diffuse. Affirmer que Dieu est personnel, c'est nous donner à lui, c'est-à-dire nous conduire vis-à-vis de lui comme vis-à-vis d'une personne; c'est chercher en lui, par l'amour gén& reux et la bonne volonté agissante, notre propre personnalité; c'est nous ouvrir à lui et lui demander l'aliment de notre vie intérieure. Dire ensuite que cette affirmation est vraie, c'est reconnaître que Dieu nous pénètre en effet, qu'il nous répond, qu'en lui et par lui nous trouvons toujours davantage l'objet de notre recherche, de quoi satisfaire à la fois et accroître notre aspiration. Quant à la démarche d'adoration, elle exprime que Dieu nous dépasse infiniment à quelque stade que nous soyons parvenus, qu'il nous communique sans fin ni borne du mouvement pour aller plus loin et que nous dépendons totalement de sa plénitude infinie ; elle se justifie par le fait que tout et nous-mêmes sommes suspendus à lui, et que — bien que notre loi essentielle soit de ne jamais nous arrêter dans le renouvellement et le progrès

— il donne inépuisablement davantage à mesure que davantage on lui demande.

On voit que tout cela se définit en termes de vie spirituelle, en termes d'attitude et de démarche. Dieu est connu pour autant que l'on se tourne et l'on avance vers lui, dans et par le mouvement d'amour qu'il provoque en nous et qui nous entraîne vers lui (i). II est seul réel en ce que rien ne se réalise que par lui. Il est incompréhensible en ce qu'il constitue la lumière qui

1. Il faut ajouter que Dieu n'est jamais connu autant qu'il est connaissable puisque notamment il est, par définitjoa mCme, le principe qui force toute coun^ssance à se dépas-

— sans Ha ni repos. C'est ce que S "rh' rision béatifique [Summ. Th., P. I, Q, J n ita vtrttete videlur, »ioul visibilis eit.

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éclaire tout et qui ne peut donc elle-même être éclairée par rien; en ce qu'il est principe moteur que nulle analyse ne saurait atteindre, source de vie que nulle -éalisation individuelle ne saurait épuiser.

Par nature même, toute image, tout concept, étant statiques, étant des résultats clos, sont impuissants à l'exprimer, lui qui prononce en nous l'interdiction de tout arrêt définitif. Ils ne valent vraiment quelque chose que par leur dynamisme, leur succession, leur convergence, comme jalons d'un chemin à parcourir et à frayer toujours plus loin, comme relais où nous puisons des forces pour tes dépasser. Ce qu'il y a de bon en, eux, outre l'expérience acquise qu'ils résument et qu'ils nous permettent ainsi de refaire plus vite, c'est le mouvement qui les traverse, l'énei^e motrice qu'ils concentrent, la direction qu'indique leur suite. On voit finalement que le pragmatisme est justifié sur toute la ligne.

Peut-on dire à présent que ce qui précède constitue le schème d'une démonstration rationnelle? Oui et non. Assurément il ne s'agit pas d'une argumentation syliogistique susceptible de nous contraindre à reconnaître Dieu bon gré mal gré. Rien de pareil n'est jamais possible dans l'ordre de la vérité morale et religieuse: car, dans cet ordre, on ne peut constater la vérité d'une doctrine, c'est-à-dire son pouvoir vivifiant, que si on se laisse vivifier par elle. La connaissance de Dieu est le fruit d'une expérience vécue, non d'im raisoimement abstrait ('). J'ai décrit les grands traits de cette expérience, qui ne suppose pas d'autre point de départ que la conscience de notre état réel, d'autre principe moteur, que le sentiment de notre insuffisance, d'autre méthode que le progrès spontané de l'aspiration qui fermente eu nous, d'autre condition que la bonne volonté d'être fidèle à cette aspiration jusqu'au bout de ses exigences,

1. On connaît l'affirmation du Vatican: Deum... naturiJt humanie rationis lumine.... eerto eognosci pome. Ce texto estd'autant plus remarquable que le schéma prosynodal portait demonslrari et que ce fut après une délibération expresse qu'oslemplaça ce mot par cognoêci.

qu'est-ce qu'un- dogme ■ 151

qui s'offre dottc à toute âme droite, constitue l'effort même de sa vie et se développe eo elle pour autant qu'elle n'y met pas obstacle ('). Voilà ce que je puis décrire; et chacun peut vérifier s'il veut. Mais j'e ne puis pas, ni personne, faire l'expérience pour autrui. C'est pourquoi nul ne saurait être contraint par la seule force de la logique à croire en Dieu. Seulement nul ne peut non plus formuler une conclusion négative, qui refuse l'expérience; et celui-là refuse l'expérience, qui s'en tient à une critique purement intellectuelle. Or n'est-ce point en somme tout ce que l'on est en droit de demander: que les négateurs soient mis dans l'impuissance de nier légitimement et que les âmes de bonne volonté sachent la voie à suivre?

Maintenant qu'est-ce que le dogme consacre de tout cela ? Qu'est-ce qu'il impose à l'adhésion de foi proprement dite? Remarquons bien que l'Église n'explique pas, ne démontre pas, mais notifie et promulgue; elle ne prouve pas, ni ne réfute : elle témoigne et condamne. C'est donc qu'elle ne se propose que d'affirmer des faits, des données, ou, quand elle intervient dans l'ordre spéculatif, d'exclure certaines théories ruineuses, au nom de ces faits, de ces données méconnues. Or n'est-ce point justement ce que j'ai redit, en formulant comme je l'ai fait le dogme de la personnalité divine ? Il faut prendre garde avec soin de ne pas attribuer à l'Église des prétentions qui ne cadreraient pas avec la méthode qu'elle suit: ce serait lui fwre tort et la calomnier.

i>teu est td en soi qu'il doit être par noua traité au moins comme une personne. Le dogme ainsi formulé, et seulement lorsqu'il est ainsi formulé, se trouve mis à l'égale portée de tous, revêtu d'une forme également intelligible à tous. Interrogez en effet un catholique du commun et demandez-lui ce qu'il entend par personnalité divine. Il commencera peut-être par essayer quel-

l. Je ne conteate pas du tout que cette expérience implique des moments d'analyse conceptuelle et de dialectique Abstraite. J« conteste encore moins quelle soit, pour une large part, sodâle et traditionnelle. Mais tout cela n'est que pour nous amener à eutendre la voix qui parle en nous.

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152 DOGME ET TRlTigUE

que définition théorique. Mais pressez-le tant soit peu^ en lui montrant — ce qui sera facile — tout proche de lui le double écueil de l'anthropomorphisme et de l'agnosticisme. II finira bien vite par renoncer à toute métaphysique et par vous dire: une «personne», un «quelqu'un», c'est ce à qui l'on peut parler et qui écoute, ce qu'on peut aimer, prier, et qui répond, etc. C). Les demi-cultivés en sont là aussi. Notre Professeur de Lycée, plusieurs fois nommé déjà, écrit p) : « Pour nous^ hommes du commun, la chose est assez simple; un être est personnel s'il est distinct de tout autre, s'il est pourvu de vie, de conscience, de volonté, d'activité, bref s'il réunit les attributs constitutifs de ce que tout le monde désigne sous ce nom, une personne. » Mgr Turinai répète la même chose dans les même» termes (3). Qu'est-ce à dire ? Si nous prenions ces. phrases pour d'intellectualistes « définitions », elles définiraient la notion de personne par la notion de personne(*};et il me répugne de croire que mes contradicteurs soient tombés dans une faute logique si grossière. C'est donc que leur véritable pensée était: j'ent^tdâ^ par personne ce que tout le monde traite comme tel. Alors nous sommes du même avis: tous, ignorants, demi-cultivés et philosophes. Ces derniers ont seulement à tenir compte, en plus, des négations dogmatiques par lesquelles peuvent être exclus tels ou tels de leurs systèmesexplicatifs.

Est-ce à dire que je défende au philosophe de se faire à ses risques et périls une représentation théorique de la personnalité divine? Aucunement. Mais je soutiensque ses conclusions spéculatives ne seront pas ellesmêmes dogmatiques et que ce n'est pas sur elles que

1. Remarquez bien que U réponse ellemême, nous ne Tw^ tendons jamais qu'en nous, dans les mouvements de aotie vie intérieure.

S. Quimaine du 16 juillet 190S, p. 252.