RÉSURRECTION DE JÉSUS
Avant d'aborder ce grand et terrible sujet, une déclaration me parait nécessaire, afin de couper court aux méprises possibles.
Je crois sans restriction ni réserve que la résurrection de Jésus est un fait objectivement réel, un fait possédant même le plus haut caractère de réalité que l'on puisse concevoir, je vais jusqu'à dire un fait dont nulle idée humaine ne saurait traduire adéquatement la plénitude de réalité; et je repousse avec énergie toute interprétation de ma pensée qui donnerait à entendre quoi que ce soit d'autre {').
Ainsi on est prévenu qu'il faudra toujours tenir mes
1. Le « professeur de lycée s, qui semble avoir fait la gageure de tout comprendre exactement à l'envers et dont on a dii cependant {Bevat thomiste, septembre-octobre 1905, p. 444) que sa réponse < pourrait être signée d'un théologien s, écrit dans la Quinzaine du 16 juillet 1905 (p. 253) que pour moi le Christ vit sans doute, mais dans la persistance de son «nseiBnement, comme un \'. Hugo se survit dans ses vers et dans sa gloire. Or mon premier article contenait cette phr.ise (p. 20 du présent volume): m Jésus intervient encore et vit parmi nous, et non point seulement comme un penseur disparu àont l'influence reste féconde et vivace et dont l'œuvre produit longtemps des conséquences, s
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critiques pour dirigées seulement contre telles ou telles représentations du fait, non pas contre le fait lui-même.
Mais, cela posé, le problème de la résurrection subsiste; et l'on ne peut pas regarder la question comme close par une semblable profession de foi. Aucun con- -cile n'a défini ce que c'est qu'un fait objectivement réel, ni à quel ordre de faits appartient la résurrection de Jésus ou plutôt en quel sens précis elle est un fait, ni «nfin quelle sorte de connaissance nous en pouvons Avoir. Or tels sont justement les problèmes que j'ai voulu poser et qu'aujourd'hui je voudrais reprendre plus au long. Serait-il int^dit à un catholique d'estimer 'que la notion de fait, la distinction hiérarchique des ■différents modes de réalité, la recherche de la méthode propre à l'étude de ces diverses catégories soulèvent ■des difficultés que la révélation ne tranche pas et qu'il Teste donc à débattre philosophiquement Ihême après -qu'on a produit l'acte de foi?
Je n'ai pas l'intention de traiter ici en détail cette -question immense. Il me suffira de préciser quelques points, en vue de montrer surtout comment elle se pose pour le philosophe et conmient il n'est pas nécessaire de l'avoir résolue pour croire.
Voici donc mon attitude, voici mon point de perspective et mon but'final: envisager en critique la croj'ance ■commune, prendre conscience explicite des difficultés qu'elle enveloppe, puis déterminer ce qui en elle est strictement de foi. Ainsi, double problème: comment faut-il entendre la notion même de résurrection 7 en quoi consiste le dogme proprement dit sur ce point? Ces deux recherches en feront d'ailleurs surgir aussitôt ■une troisième, inséparable des premières. En effet la résurrection de Jésus est souvent utilisée à titre d'arjrument apologétique. D'oîi la nécessité de répondre aux questions suivantes: de quelles méthodes relève le fait de Ij résurrection ? qu'en pouvons-nous savoir en dehors -de la foi?
On m'excusera de faire peut-être parfois un peu l'avocat du diable : cela est nécessaire pour déblayer le
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terrain et permettre finalement de solides affirnïationa positives. La meilleure manière de vaincre une difficulté ■(ou même à vrai dire la seule), c'est de commencer par bien la voir, sans atténuations ni faux fuyants. Des chrétiens vraiment convaincus ne sauraient avoir peur d'une telle franchise.
Au surplus, qu'on veuille bien noter dans leur nuance ■exacte mon intention et mon projet. Malgré d'inévitables longueurs dues à la complexité du problème, je ne me propose pas d'écrire une apologétique de la résurrection, mais seulement d'en esquisser le schème, de la préparer en précisant son jKiint de départ et en définissant son objet. En un mot, je ne promets au lecteur qu'ua (hème de réflexions, un programme d'études.
Pour comprendre ce que je vais dire, il importe d'avoir présente à l'esprit la notion de réalité à laquelle je me réfère toujours, celle dont on peut dire qu'elle est l'âme de la philosophie moderne. Je la rappelle en deux mots. Une chose quelconque est affirmée réelle pour autant qu'elle possède ce double caractère: résistance à la disaolutUm critique, fécondité inexkaustihle ('). Pourquoi cette définition? Parce que, sous quelque forme et à quelque degré que ce soit, fût-ce pour le nommer seulement en le déclarant inconnaissable, il est impossible de penser l'être comme radicalement extérieur, hétérogène, irréductible à la pensée, celle-ci entendue d'ailleurs au sens le plus large, comme activité créatrice, non comme simple réflexion discursive. On ne saurait donc définir la réalité qu'en termes de vie spirituelle, en termes empruntés à l'histoire de nos attitudes et de nos démarches, en termes relatifs à l'œuvre de connaissance envisagée dans son dynamisme
1. Cf. un article Sur la notion d: vîriU que j'ai inséré dans la Corrrapondance de l'Union pour li Virile, nJ 1, 1906.
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même. De là les deux critères précédents. Du reste ua bref commentaire montrera que c'est bien leur application en effet qui pratiquement fonde en tout ordre les jugements de réalité :
1° — Résistance à la dissolution critique. — Bien entendu, il ne s'agit pas seulement â'ime simple critique abstraite procédant par analyses conceptuelles et discussions logiques: je veux parler aussi d'une critique vécue, d'une critique en action, qui est expérience effective, épreuve de mise en usage. Ce qui tombe et se dissout ainsi n'est pas jugé réel au plein sens du mot, et le degré ou le genre de réalité qu'il possède se détermine par le genre ou le degré de critique qui réussit à le réduire.
2° — Fécondité inexhaustible. — Ici encore il s'agit de fécondité morale autant que de fécondité intellectuelle, de richesse inépuisable dans l'ordre de la vie non moins que dans l'ordre de la spéculation. Quand une chose apparaît capable de donner d'autant plus que plus on lui demande, quand elle dépasse irréductiblement toute saisie qu'on en essaie, quand elle est source qu'on ne saurait tari r, présence qu'on ne saurait éviter, elle est jt^ée réelle : plus ou moins, suivant sa richesse et sa durée, suivant le nombre de moments, de circonstances, de points de vue, d'attitudes et de démarches qu'elle concerne dans l'aclivité totale de l'esprit.
L'attribut de réalité comporte, on le voit, des qualifications et des degrés: ce n'est pas, comme trop souvent on le semble croire, une entité uniforme et sans nuances, qui est ou n'est pas purement et simplement. Déjà une construction mathématique peut être dite réelle, dans la mesure où elle résiste à l'application des rédu& teurs logiques et où elle exerce une réaction fécondante sur le corps entier du savoir. Plus étroitement elle se montre solidaire de l'ensemble où elle est insérée, plus elle est jugée réelle dans»son genre. Cependant elle n'appartient pas à tous les plans de l'activité spirituelle, ni surtout aux plus profonds, et d'autre part elle suppose des postulats dont l'esprit peut s'affranchir, si bien qu'il
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existe des cas où la vérité en cause ne vaut plus: c'est pourquoi elle n'est pas réelle nmplidter. mais secundum guid. Plus réels, et pour des raisons semblables, avec des nuances d'ailleurs, sont les objets sensibles et les résultats scientifiques. Non seulement ils résistent aux réducteurs logiques, mais encore à ceux de la vie pratique et du laboratoire. Non seulement ils possèdent une fécondité inépuisable dans l'ordre de la pensée analytique, mais encore dans l'ordre de l'industrie et de l'expérimentation. Toutefois la critique du sens commun, de la perception, puis de la science, parvient à les résoudre et dégage les postulats contingents qu'ils supposent. L'esprit peut prendre une attitude par rapport à laquelle ils cessent d'exister; ils sont donc relatifs à de certains points de vue ; et par suite ils ne marquent pas la plénitude de la réalité. Celle-ci ne se trouve que dans l'activité spirituelle prise en soi, dans ses directions et tendances les plus profondes, qu'aucune critique ne peut réduire parce que toute critique les suppose, qu'aucune attitude ni aucune démarche n'éludent parce que toute démarche et toute attitude en procèdent, qui ne cessent jamais d'être fécondes, à aucun moment ni sous aucune forme de la vie, parce qu'elles sont le principe même de toute fécondité ('). Enfin Dieu apparaît comme souverainement réel, comme source ineffable de la réalité, puisqu'il est la loi de vie qui ordonne à l'esprit de dépasser toujours chaque œuvre accomplie, chaque état réalisé, et puisqu'il est l'inspiration vivifiante qui lui insinue la force de se i ainsi dans im progrès sans borne
Cela posé, — conformément, je le répète, aux plus ^profondes et aux meilleures tendances de la philosophie
1 %'air. à ce sujet, l'analyse du Cogito cartésien que )'ai
donnée dans ïe Bniklin de la Soeiélé française de Philisophiet séance du 25 février 1904.
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moderne, — il est bien curieux d'observer l'attitude habituelle de l'apologétique aujourd'hui courante au sujet de la résurrection. Elle accumule, sans se lasser, des raisonnements qui tendent à établir la réalité du fait. Mais elle ne se demande rien sur la nature de ce fait ni sur le genre de réalité qu'il possède, comme s'il n'existait pas plusieurs types de faits diversement et inégalement réels et comme si les méthodes de constatation et de vérification n'étaient pas nécessairement variables avec l'espèce du fait en cause et avec le mode de réalité qui est le sien. Elle n'éprouve non plus aucun besoin d'éclaircir l'idée même de résurrection, comme si cette idée allait de soi et s'entendait sans difficulté.
L'attitude que je viens de décrire implique en somme une conception sous-jacente, que peut-être on repousserait sous sa forme claire et brutale, mais sur laquelle on s'appuie tout de même [dus ou moins inconsciemtnent. et qui consiste à tenir la résurrection pour assimilable à ces phénomènes de l'ordre physique dont la constatation immédiate est à la portée de tous parce qu'elle s'opère au moyen des sens. En un mot, réaniniation du cadavre, oMmue si au matin du troisième jour le corps déposé de la croix s'était réveillé de la mort ainsi que d'un sommeil transitoire: telle est bien la conception commune, vulgaire, plus Imaginative que philosophique. On reconnaît sans doute qu'ici le fait exige l'intervention d'une cause transcendante et on avoue qu'il a une portée surnaturelle. Néanmoins on se le représente et on le traite comme s'il était physique dans son contenu, dans sa substance, dans sa trame phénoménale, je veux dire comme s'il consistait en un passage merveilleux d'un premier état matériellement observable à un second état observable aussi et par des procédés analogues.
Ce postulat est nécessaire et suffisant pour justifier l'attitude commune. C'est par lui notamment que le triomphe de Pâques peut devenir un argument apologétique à l'adresse de ceux mêmes qui n'ont encore
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aucune foi. Supposez en effet que U réwrrection soit pur et simide retour à la vie naturslle aotérieure p), ou du moins passage à une forme de vie plus haute peutêtre, mais phénoménale encore,- un peu comme dans une métamorphose d'insecte (^. Alors le comment du fait sera toujours mystérieux; mais le contenu èe l'idée se laissera facilement saisir, sans qu'on ait même besoin pour cela d'aucune explication préalable. Et surtout il y aura possibilité de constatation positive directe, car Je premier et le second état seront l'un et l'autre matière d'observation sensible, ainsi que l'état de mort intermédiaire.
Mais en fait, selon la foi elle-même, les choses ne se présentent pas avec cette simplicité: c'est ce que je dois m'attacher tout d'abord à mettre en évidence.
Pour cela, il faut que je descende sur le terrain même de ceux dont je me propose de combattre l'opinion. En montrant que sur ce terrain la résurrection est indéfinissable, impensable, j'aurai montré qu'une transposition de thèse est nécessaire; et ce sera un premier résultat.
Je reste donc provisoirement cantonné dans l'ordre phénoménal. Je place la discussion dans le plan de la pensée commune ou scientifique, dans le plan de l'observation sensible et de l'analyse discursive. Il s'agit de chercher ce qu'est la résurrection vm de là.
De ce point de vue, qu'appelle-t-on corpa ? Une source d'apparences; un système, une série de phénomènes sensibles régulièrement enchaînés. Et la matière est l'ensemble des corps. Celle-ci apparaît discontinue à la pensée commune, fragmentée en objets radicalement distincts les uns des autre»; au contraire, elle apparaît continue à la pensée scientifique. Mais, que l'on définisse la matière comme une mosaïque de noyaux corporels posés antérieurement à leurs relations récipro-
1. Comme par exemple, selon le quatrièsne éva.ngile, aurait 4té la résurrection de Laïaie.
2. La représentatitin populaire se rattache plutAt à ce second type.
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ques ou que l'on définisse les corps comme des foyers de concentration dans une continuité qualitative préexistante, la résurrection suppose toujours ici un morcelage irréductible, car la formule « réanimation du. cadavre » sous-entend « le reste de l'univers demeurant ce qa'U était » (*).
Ces préliminaires étant rappelés, essayons de convertir en concept l'image réanimation du cadavre, en la comparant d'une part aux exigences de la foi, d'autre part aux données de la science positive.
11 y a plus de gens qu'on ne croit, et non des moindres, qui se figurent qu'après sa victoire sur la mort, Jésus est resté pendant quarante jours avec ses disciples dans le même état de vie naturelle qui était te sien avant la passion. Ce n'est pas du tout ce que dit la doctrine catholique; et nous avons d'abord à nous, bien pénétrer de ses véritables affirmations à cet égard.
S. Thomas, exposant la conduite de Jésus après la résurrection, l'explique notamment par la raison que voici : « JVe videretur ad talem vitam reaarrexisse, qitalem jirius habuerat » (") Plus catégoriquement encore, il déclare ailleurs : « Christus resurgena non rediit ad vitam communiter hominibus notam, seâ ad vitam guamdam immortalem et Deo conformem (^) » Et S. Thomas sur ce point n'est que l'écho de S. Paul. Ainsi donc, non seulement la résurrection n'est pas simple retour à la vie terrestre ordinaire, ni même passage à une forme supérieure de vie phénoménale; mais elle est, selon la rigueur du terme, entrée dans l'ordre surnaturel, dans Tordre divin (*).
1. Quant au jeu des phénomènes : mais, au point de vue où nous sommes, ce jeu est le tout de la réalité matérielle. — Il est certain que l'imagination commune envi-a^e les corps comme des sortes d'individus simplement juxiaposés les uns