s'^it de rétumetioR et non de réincarnation

pie juxtalu Christ

"tTO -lOGME ET CRITIQUE

jnême permis de recourir à des imaginations niatéria.listes? Prenons l'exemple de notre propre résurrection future. Là aussi c'est notre corps qui doit ressusciter: il ne suffirait pas de dire que notre Ame sera de nouveau unie à un corps. Et pourtant à quelles absurdités évidentes entraînerait en l'espèce une interprétation matérialiste I Inutile de les redire: tout le monde les coimaît bien. Mais on sait aussi que l'objection est facile à résoudre, et voici la réponse qui dénoue le pmblëine: ■ce n'est pas dans la matière que réside l'identité du -corps, ce n'est point celle-là qui fonde et constitue celle-ci.

Remarquez bien que le dogme affirme l'existence d'un lien profond et intime entre la résurrection de Jésus -et notre propre résurrection. L'une est l'exemplaire de l'autre: on peut donc raisoimer par comparaison, et toute comparaison est réciproque. En procédait selon -cette méthode, on est conduit à penser que ce qui est ■compatible avec notre propre résurrection doit l'être ■également avec la résurrection de Jésus. D'ailleurs celle- •ci est le gage de celle-là. Serait-ce tout simplement en •ce sens qu'elle en est le type et l'annonce prophétique? Oui, sans doute : elle est cela. Mais il y a plus, et on ne ■saurait s'en tenir à un rapport purentent extérieur, extrinsèque, La résurrection de Jésus est réellement la •cause, le principe, le germe de la ndtre : Christus resurrexit a mortuis, primîtiae dormientium (1 Cor., xv, :20); in Christo omnes vtvificaiuntwr {loc. cit., 22). C'est ■que par elle nous avons été littéralement incorporés au 'Christ. Cette expression dit assez qu'il ne faut pas concevoir le corps du Christ ressuscité comme identique à ce que l'on appelle du même nom dans le do-^ maine de l'expérience physique ordinaire. Et de plus -elle nous invite encore une fois à suivre la comparaison indiquée tout à l'heure, car elle nous suggère qu'en Ain certain sens la résurrection du Christ et la nôtre ne font vraiment qu'un.

Or que pouvons-nous affirmer en ce qui nous" con- <erne, à considérer les choses du point de vue phé-

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qu'est-ce qu'un dogme? 17t

noménaïF Notre corps se renouvelle incessamment, et néanmoins c'est notre corps qui ressuscitera: ne faut-il. point en conclure que ce qui fait nôtre tel corps n'est pas la matière qui à un moment donné le compose 7' D'autre part, un corps qui fut vivant peut être dissous par la corruption, détruit par le feu, transformé chimiquement en substances purement minérales, restitué à iacirculation cosmique, entraîné dans le tourbillon vital, converti en d'autres tx)rps vivants: la résurrection de ce corps n'en reste pas moins possible. Est-ce que cela ne convainc pas d'erreur ou du moins d'incompétence l'imagination matérialiste, alors qu'elle rêve je ne sais quelle réintégration des éléments, comme si l'atomisme était une vérité absolue ?

Pourquoi les conditions seraient-elles différentes en ce qui concerne Jésus ? Qui assignera ce qui est essentiellement requis pour qu'on puisse parler de véritable résurrection selon la chair? Telles mutilations subies, tels membres perdus, telles gouttes de sang versées nel'empêchent pas, sans que même on se tienne pour obligé de croire qu'au moment où elle se produit disparaissent miraculeusement tous les restes que le corps a pu laisser de lui-même çà et là. Le Christ ressuscité possède la plénitude de sa nature physique, et au-delà : dira-t-on qu'au matin de Pâques les traces de son sang ont dû ne se plus retrouver nulle part, non plus que les lambeaux de sa chair arrachés pendant la flagellation? On concevrait très bien (et de fait ne l'a-t-on pasconçu?) qu'il subsistât de lui certaines reliques, sans quesa résurrection corporelle fût niée par là ('). Eh bienl'. oii cela s'arrête-t-il ? et faut-il admettre que la possibilité de la résurrection soit liée physiquement à je ne sais quel résidu de matière, soit attachée physiquement à je ne sais quel minimum de cadavre? Pourquoi, en un mot, la résurrection, fait transcendant, serait-elle soumise à des conditions d'ordre physique? pourquoi

1. De telles reliques, à vrai dire, il y en a partout, danstout ce qui a rayonné du Christ au cours de son existenoe

«xigerait-etie un trou, une soudaine rupture dans la continuité de nos perceptions possibles, je veux dire la brusque soustraction de « quelque chose » à l'ordre phénoménal naturel?

D'ailleurs, ce * quelque chose », que serait-ce ? Qu'on y songe I La continuité du cadavre au corps glorieux, — telle que, semble-t-il, on voudrait l'établir — n'a guère de sens que poUr l'imagination. Comment la concevoir, la penser effectivement ? A vrai dire, la théorie 'que proposent à cet éffaxd les théologiens de l'Ëcole «Inspire d'une métaphysique périmée, d'une conception ■de la matière et de la vie tombée justement en désuétude. Qui pourrait admettre aujourd'hui ce jeu d'entités logiques s'associant ou se séparant comme des choses : corps, âme, divinité? Pour nous en tenir au premier terme, que dira-t-on qui se conserve dans le passage de l'état de cadavre à l'état ylorieui? Prenons garde que ce ne soit encore une entité purement verbale. Ce n'est sûrement ri^i de ce que satabsent la perception «t la science: d'abord parce que ces éléments perdent toute signification dès qu'tai entreprend de les soustraire aux conditions a priori et l'expérience terrestre, ensuite parce qu'à vouloir les < glorifier » tels quels on adopte une position intenable, féconde en problèmes saugrenus et inconvenants. Il faut se défier des conceptions en conséquence desquelles se posent inéluctablement ces questions enfantines, d'un réalisme si grossier, dont on trouve des exemples nombreux jusque dans la Somme de S. Thomas (') : tout point de vue qui les suscite est condamné par là même. On dira peut-être que ni la perception ni la science n'épuisent la réalité d'un objet, qu'elles ne donnent jamais qu'une définition empirique et provisoire à laquelle on ne saurait se tenir

1. Voyez par exemple presque tout ce qui concerne les propnétés des corps glorieux, soit à propos de la rêsurreclinn de Jésus, soit à propos de la résurrection commune. — Les progrès de la science forceraient même aujourd'hui à beaucoup allonger la Uste, notatnmHit en ce qui touche aux contre-coups physiques de la résurrection phj^quement entendue.

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qu'est-ce qti'ow dogmk? 173

■comme si elle était «xhaustive, que c'est abuser d'elles que de les ériger en je ne sais quelles normes métaphysiques du possible et de l'impossible. Sans doute; mais, si on les écarte, tout en prétendant rester au point de vue phénoménal, que va-t-il subsister pour établir la' continuité matérielle qu'on rêve? Il faudrait alors concevoir dans la matière une sorte de noyau informe qui serait une véritable a chose en soi », une sorte de substrat indéfinissable qui resterait distinct de toutes les qualités dont il serait successivement revêtu et qui persisterait inaltéré à travers toutes les transformations. Or c'est là une hypothèse matérialiste, contraire à ce que la science et la philosophie modernes ont de plus sûr et de plus universellement admis. Depuis la critique de Berkeley, une telle hypothèse n'est plus aucunement soutenable.

Mais en définitive d'où vi«it cet acharnement à vouloir que la résurrection ait un support physique dans un fait physiquement observable, cette crainte plus ou moins avouée qu'elle s'évanouisse en légende si on lui retire un tel sttpport? La raison est toujours la même: on veut une possibilité de constatations positives, au sens matériel du mot C^), desquelles sortirait ensuite, estimet-on, une argumentation ap<^ogétique irrésistible. On ravale donc en somme, on appauvrit l'éminente réalité du fait pour être mieux assuré de la bien saisir. Or, nous l'avons déjà vu, c'est le contraire qui arrive. La diminution de réalité se présente ainsi comme une parte sans compensation : il semble bien que la résurrection, fait physique, serait à la fois inintelligible et inconstatable. Et nous serons confirmés dans cette corft dusion en examinant ime autre face du problème.

En effet, pour nous qui vivons aujourd'hui, la réalité du fait de la résurrection — supposée d'ordre sensi'>lo

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— serair en luui cas à établir par voie historique : ainsi seulement pourrait-elle être saisie comme objet de connaissance positive et de certitude purement intellectuelle. Or je soutiens que l'histoire n"est pas compétente en pareille matière, qu'elle ne saurait aboutir par ses seules forces. Et il me sera facile de le montrer. Mais il " faudra quelques développements.

Remarquons d'abord que S. Paul lui-même (et le Credo répète sa formule) nous dit (1 Cor., xv, 4): « Sesurrexit tertia die SECUNDUM ScriptuRAS. » Cette parole ne semble pas indiquer qu'il s'agisse pour lui d'une tradition proprement et uniquement historique: la préoccupation théologique y est sensible. A tout le moins la tradition qu'il invoque ne serait-elle historique, au sens précis et complet du mot. que par un recours aux prophéties, elles-mêmes envisagées comme documents d'histoire. Or, sans même aborder l'examei» général de la question « preuve par les prophéties », voyons s'il est possible à l'historien en tant qu'historien de conclure que la résurrection de Jésus a été vraiment prophétisée (*).

Quels sont les textes communément invoqués? On en cite de l'Ancien Testament: Erit sepulcrum ejus gîorîosum (Is., XI, 10); JVom dahis sanctum tuum videre corruptionem (Ps, xv, 10). Ils sont manifestement trop vagues, surtout si on se reporte au contexte, pour permettre une conclusion; leur sens prophétique ne peut en toqt cas être perçu qu'une fois l'événement accompli et cet événement, supposé connu par ailleurs, les éclaire rétrospectivement plutôt qu'il n"en est luimême éclairé à l'avance. Venons-en donc aux textes évangéliques. Certains d'entre eux prêtent à une remarque analogue. « Soîvite templum hoc, et in tribus did>as exeitabo iltud » {JOAN,, II, 19). L'idée de résurrection

CM constatations n'est pas nécessaire pour que le fait de la résurrection soit réel, ce n'est pas cette possibilité qui fonde ' ou constitue sa réalité : voilà tout ce que je veux dire ici. 1, Au seu que l'on donne vulgairement à ce mol.

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QO^T-CE QO'OK DOGME? 1^

n'est pas même indiquée de loin ('). « îlle àutem dicebat ■de templo corporia sui » (Joan., II, 21). Voilà l'interprétation allégorique, le commentaire d'après coup, expression plutôt qve fondement de la foi. Cette explication ne se trouve d'ailleurs ni dans Matth,, xxvi, 61, ni ■dans Marc, xiv, 58. Il y a, je le sais, d'autres passage? plus nets. « Sicut enim fait Jonas in ventre ceti tribus ■diebus et trifms noctibua: sic erit Filius hominis in corde ierrae tribus diebus et tribus nootibus » (Matth., xii, ■40). Mais qui ne voit que ce verset demande explication, ■qu'on ne saurait le prendre au pied de la lettre? Car enfin où sont les trois nuits dans le cas de Jésus? Le -désir de parallélisme, le besmn de symétrie sont visibles et semblent déceler un travail rédactionnel. Luc (xi. 30) ■dit simplement: «Sicut fuit Jonas signum Ninivitis: ■ita erit et Filius hominia generationi iati. » Ce qui ne par^t signifier qu'une analogie générale dans le râle prophétique, dans le ministère de prédication et d'avertissement. La formule de Matthieu ne serait-elle pas -une précision d'après coup, uû développement? Qu'on ' " ae reporte au chapitre XII du premier évangile. Le ■verset 40 a d'autant plus l'air d'une glose que les versets 39 et 41 se suivent beaucoup mieux sans lui et donnent alors un sens tout à fait comparable à celui de Luc. Par contre, l'intercalât ion du verset 40 introduit une incohérence dans le discours: remarquez en effet que 1e séjour de Jonas dans le poisson ne fut aucunement un signe pour les Ninivites et que la résurrection de Jésus n'en fut pas un davantage pour la « génération perverse » à qui elle ne fut point manifestée (").

Il ne reste donc réellement à considérer que les autres textes, cette fois tout à fait catégoriques (Matth., xvii, 22; XX, 19; xxvi, 32; XXVli, 63, 64. MARC, VIII, 31; IX, 8, 30; X, 34; XIV, 28. Luc, ix, 22; xvin, 33). où

1. Quant à la supposition — sans base aucune dans les textes — selon laquelle Jésus par un geste aurait désigné son propre corps, elle est ridicule, puisque les Apôtres eux-mêmes ■ont entendu la chc^ du temple matériel.

2. Notei de plus que, par ce discours, Jfaus veut -déclarée <iu'îl n'y aura point de « signe », au sens charnel du moL

Dogme (t Criiiqns

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la résurrection est énoncée sans métaphore ni allégorie, sous une forme aussi explicite que dans le Symbole des Apôtres. Mais ta surgit une difficulté nouvelle, dont je me demande comment l'historien qui ne serut qu'historien pourrait jamais sortir. Si Jésus a parlé en termes si exprès et si clairs, est-il vraisemblable que ses disciples ne l'aient pas comipris? ou qu'ils aient totalement oublié ses paroles, et cela quand ses ennemis s'en souviennent, quand il s'agit d'une prédiction aussi étonnante et aussi capitale, enfin quand les événements mêmes CtHurOenceai à s'accomplir sous leurs yeux? Estil vraisemblable tpi'ensuite, après un oubli complet, les souvenirs leur revieiment si nombreux, si nets, si formels? L'historien, en tant que pur historien, ne pourra s'empêcher de suivre plus fidèlement sa méthode en concevant une autre' hypothèse plus naturelle. En effet, dès lors qu'il pense en qualité d'historien et avec les seules ressources de l'histoire, il ne possède aucun principe qui. l'autorise à se comporter par rapport aux récits évangéliques autrement que par rapport à des récits quelconques. 11 remarquera donc que la rédaction de ces récits fut postérieure aux événements (•), qu'elle apparaît comme le produit assez complexe et le témoignage d'une tradition déjà élaborée, non comme un simple procès-verbal de faits bruts, qu'un travail populaire la prépara, qu'elle naquit dans un milieu où régnait la foi à la résurrection et qu'elle fut l'œuvre de croyants. Par suite il trouvera tout simple d'admettre que les rédacteurs ont rétrospectivement introduit dans leurs souvenirs les précisions de leur croyance actuelle. En vain l'apologétique essaiera-t-elle de le réfuter en insistant sur l'évidente bonne foi des évangélistes. Cette bonne foi n'est pas en cause; tout historien sérieux la reconnaîtra; mais il répondra aussi que la sincérité la plus scrupuleuse laisse intact le jeu normal de la pensée et n'empêche pas que tout effort de mémoire soit tou-

1. De plus il .est clair — et cela est dit dans les Évangiles ■ mêmes — que les rédacteurs poursuivaient un but apologétique.

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qu'est-ce QD'UN DOGME? 177

jours plus ou moins un effort de reconstruction r on ne peut pas vivre une pensée et en garder cependant une rf présentation intellectuelle immuable. Au surplus l'effort des éCangélistes fut-il un simple effort de mémoire? On a quelques raisons — très positives — d'en douter. Nul n'ignore les conclusions de la critique moderne sur le caractère du quatrième évangile, sur l'origine et le mode de composition des trois synoptiques. Elles rendent plus vraisemblable encore l'explication donnée plus haut. Quoi qu'il en soit, un examen direct des textes suffit à la fonder. Je ne veux pas m'y appesantir longuement. En général, le travail de remaniement rédactionnel se laisse assez facilement saisir. Par exemple, qui ne voit de suite que, dans Marc, xiv, le verset 28 sépare mal à propos le verset 27 du verset 29(*)? Pareillement, lisons Matth., xx, 1-16, 20-28, en sautant 17-19 ; la continuité du récit est parfaite, la demande relative aux fils de Zébédée venant d'une manière! toute naturelle après la conclusion sur les « premiers » et les « derniers ». Au contraire, l'intercalât ion des versets 17-19 rompt l'économie du morceau ; car les événements qui y sont aimoncés ne pouvaient guère suggérer l'idée de « règne » et de « gloire », de place à occuper dans un triomphe. Mais on voit très bien le mécanisme de l'intercalât ion : c'est la mention du calice à boire faite par Jésus dans sa réponse qui a sans doute attiré ici les versets en cause à titre de glose explicative {'). Ces deux exemples suffisent pour montrer que la théorie esquissée précédemment n'est pas arbitraire et gratuite, qu'elfe trouve un point d'appui et une confirmation positive dans l'analyse des textcs(^). En vérité comment ferait l'historien pour ne pas adopter cette hypothèse? Il se peut que par ailleurs il la juge insuffisante. Mais ce n'est pas en qualité d'historien