PRÉSENCE EUCHARISTIQUE

tes mimes explications seruetit toujours de mise. Je ne m'y arrêterai pas. Ici encore le dogme en tant que dogme nous dit simplement : « la réalité est telle en soi que vous devez avoir en face de l'hostie consacrée la même attitude que vous auriez devant Jésus devenu visible. » Ou si vous préférez : « cette attitude — caractérisée analogiquement par le mot préeence — est la seule qui convienne dans le cas actuel à la nature de la réalité en cause i}). » Quant à cette réalité elle-même, le dogme comme tel ne nous en définit pas les déterminations intrinsèques, il ne nous en donne pas une idée propre et distincte, il se contente de nous la révéler à titre de fait par ce qu'elle exige de nous. Chercher ensuite une représentation théorique de cette présence, tâcher de découvrir ce qu'elle doit être en soi pour entraîner légitimement en nous un tel devoir d'attitude

1. Je ne détaillerai pas ici le contenu de la notion que représente le mot altitude. Je veux seulement noter que ce mot désigne, suivant l'expression de M. Sertillanges, « des attitudes d'esprit autant que des attitudes extérieures ». Mais requérir «ne attitude d'esprit n'est pas la même chose qu'imposer des cor.ceptions toutes faites.

„., ,. ..e.oogic

. qu'est-cb qu'un dogue ? 259

et de conduite, c'est affaire de spéculation libre o£i le dogme n'intervient que sous la forme négative de l'anathème fulminé contre telles et telles théories (•).

Mais je ne veux pas insister. Je répondrai seulement à la not« singulière dans laquelle M. Portalié {') a cru me convaincre d'une « illusion surprenante ». 11 s'agit de la définition du mot présence (ci-dessus, pp. 18-19). Mon contradicteur semble confondre perceptible et perçu; et c'est à mon tour d'être étonné. J'admets que, pendant une syncope, l'âme ne se manifeste plus par aucun de ses effets ordinairement perçus: est-ce à dire que tout effet perceptible ait disparu du même coup ? It y aurait quelque hardiesse à le prétendre, et je crois pouvoir affirmer que la présence de l'âme se traduirait encore par des signes constatables, pour peu que l'on pénètre à l'intérieur de l'organisme : je vais même jusqu'à penser que c'est pour cela que l'on distingue la syncope de la mort. De même, je ne m'estime pas téméraire en soutenant qu'un corps, si éloigné soii-il, accuse encore sa présence par des effets perceptibles, bien qu'habituellement non perçus ; si aucun effet perceptible ne subsistait, je dirais sans hésiter que le corps n'existe plus, car la matière n'est pas en soi. Quant à la présence de Dieu en toute chose, je redis avec S. Paul (Rom., t, 20) et avec les Pères du Vatican (Const. Dei FUius, Cap. II); « invisibilia ipsius, a creatura mundi, per ea quae faeta sunt, intellecta, conapiduntur»; et j'ajoute qu'au surplus la plénitude de cette présence ne peut être définie qu'en termes d'action (au même sens que la personnalité divine) si l'on veut éviter l'erreur du panthéisme (^).

1. Mgr Turinaz écrit (page 47 de sa première brochure, note 1): « M. Le Roy prétend que la formule du dogme de l'Eucharistie ne dit pas si l'hostie consacrée ne doit point être tenue seulement pour un symbole ou une figure de Jésus. » C'est la contradictoire exacte, mot pour mot, de ce que j'avais affirmé (Cf. p. 20 du présent volume). On voit par là avec quel sérieux et quelle attention Mgr Turinaz lit ce qu'il réfute.