Page 552 de son premier article, note

3. Il suffira de noter, sans autre preuve ni développement, qUe les mystiques, non les spéculatifs, sont ceux qui parviennent le mieux à l'intuilioa de la présence divine. ,

,, ..t.oogic

!360 DOGMB ET CRITIQUE

Et cette dernière ressource est la seule qui nous permette d'entendre sûrement le fait de la présence réelle dans l'Eucharistie, puisqu'alors il n'y a ni perception ni possibilité de perception, à aucun degré ni sous aucune forme (■)■

Qu'on y songe un instant! Qui oserait dire que les énoncés de Trente relatifs à l'Eucharistie doivent être interprétés en tant que dogmes comme des propositions de philosophie au sens technique du mot? Qui oserait dire par exemple que le canon 2 de la session XIII impose à la foi des fidèles la théofie scolastique de la matière ou une théorie quelconque sur les rapports entre substance et accidents? L'emploi du mot tranalitbêtantiation n'implique rien de tout cela, pas même que le concept de substance élaboré par l'École soit lié d'une façon nécessaire à la doctrine révélée. Ce mot veut dire simplement que nous continuons à percevoir du pain et du vin, que les méthodes scientifiques d'analyse les plus raffinées ne nous feraient jamais rien percevoir d'auire, et que cependant nous ne devons plus nous comporter d'aucune manière (') vis-à-vis de l'hostie consacrée comme nous nous comportions vis-kr vis du pain et du vin, parce qu'il s'est passé quelque chose (^) de tel que ce changement d'attitude et de

1. Comprenez bien qu'il ne s'agit pas ici d'affirmer la théorie calviniste de la présence dynamigue. Je ne dis pas que Jésus-Christ ne soit présent dans l'Eucharistie que par son action. Ce que je dis, c'est que le mystère de la présence sacramentelle est appréhendé par nous sous les espèces de nolT« devoir d'atlitude cl de conduite par rapport à lui.

2. Au point de vue religieux, s'entend. Car, au poini de vue scientifique, la conservation des apparences fait que l'hostie possède les mêmes propriétés et par suiie joue le même rAlc dans la série des phénomènes avant et après la consécra-

3. D'ailleurs ce i^uelque chose ne nous est pas défini par ses déterminations intrinsèques, mais seulement paf les devoirs qu'il entraîne pour nous. La théologie de l'Eucliaristi^ contient; 1° une part purement réglementaire et juridique; 2° une part négative tendant à exclure les théories qui, traduites en action, nous inspireraient une manière d'être et d'agir contraire à ce que le dogme prescrit; 3" une part positive, qui est toute pragmatique. Après cela commencent les théories cx-

"■tives, mais elles ne sont point de foi.

„., ,. ..e.oogic

qu'est-ce qd'un dogme r 261

conduite en est la conséquence raisonnablement obligatoire pour nous. « Remarquons d'abord, dit M. Sertillanges (i), que la définition citée ne parle pas d'accidents : elle emploie le mot epeciea, mot que nos catéchismes traduisent unanimement par le mol apparences. N'est-ce pas pour indiquer qu'il n'y a là, sous-jacente, aucune philosophie proprement dite? Où en serionsnous, s'il fallait aujourd'hui imposer à chacun, au no»i du dogme, la division de l'être en catégories, la distinction réelle de la substance et de l'accident, une théorie du lieu, une théorie de la quantité absolue ou locale, etc., etc.? A qui permettrait-on de faire ses Pâques ?» Le même auteur dit encore (^ : « Comment pourrait se comporter l'homme simple à l'égard d'un dogme auquel il est tenu d'adhérer, dont il doit donc connaître le sens, si la formule où ce sens se révèle voulait dire autre chose que ce qu'il en peut comprendre? La positivité du dogme doit être accessible à tout le monde; les anathèmes seuls peuvent être conçus en fonction d'un système, parce qu'ils s'adressent, en tant que conçus ainsi, à la catégorie de croyants où ce système a cours, s Si le mot substance, dans les définitions de Trente, est interprété en un sens proprement philosophique, ces définitions n'atteignent pas tout le monde, mais seulement ceux qui admettent les principes et concepts de la philosophie scolastique telle qu'on la professait communément à l'époque du Concile (*). et encore pour ceux-là mêmes elles n'ont qu'une portée négative, proscrivant certaines théories sans en imposer directement aucime autre. C'est donc ailleurs qu'il faut chercher la signification jwsiiive du dogme en tant qu'elle doit être acceptée par tous.

Au point de vue de l'histoire, il est très certain que