Quimaine du 1" août 1905, p

chose la donnée de foi elle-même en tant qu'obligatoire. Les Pères et les Conciles ont assurément dogmatisé en fonction de la philosophie alors régnante: le dogme n'est point lié pour cela à telles ou telles formes de représentation théorique. Je vais plus loin. Tous et chacun des Ëvêques siégeant en assemblée conciliaire peuvent croire à titre individuel qu'une certaine philosophie est la m^Ueure ou même la seule possible: il n'y a pas d'exemple que jamais, parlant comme juges de la foi, ils aient officiellement déclaré pareille chose {'). Au contraire, l'histoire montre que le souci du magistère ecclésiastique fut toujours et uniquement d'écarter et d'exclure les systèmes ou théories qui altéraient d'une manière quelconque, directe 6u indirecte, la pratique de la vie chrétienne ("}.

Encore moins ai-je à m'appesantir maintenant sur le dogme du péché originel. Quelles difficultés ne soulève-t-Q pas, exégétiques, historiques, scientifiques, philosophiques, lorsqu'on veut en' définir le contenu objectif par ses déterminations intrinsèques? Rien de plus net, par contre, au point de vue pratique et mor^. Voilà, ou jamais, le cas de dire qu'une réalité mystérieuse nous est notifiée par les conséquences qu'elle a en nous et par les devoirs qu'elle nous impose.

Je pourrais continuer longtemps. En vain chercheraiton des circonstances oii l'Église aurait prescrit l'adhésion de foi pour des théories proprement dites. M. Dubois écrit P) : « Les principes généraux du spiritualisme : la théodicée, la liberté et l'immortalité de l'âme, ne sont-ils pas intlus dans le dogme ? Ce sont bien cepoidant des systèmes, puisqu'on leur oppose d'autres sys-

1. De nos jours, au Concile du Vatican, le premier soin des Pères fut de demander e qu'on débarrassât la rédaction prosynodale des expressions trop soolastiques qui rappelaient un cours fait à des élèves et quon prit un ton mieux en rapport avec la dignité de l'Église qui doit parler en mhre désolée des. erreurs de ses enfants u. (Cf. Rapport présenté par Mgr Simor, archevêque de Gran, à la 30= congrégation générale, 18. mars 1870, page 615 dans VACANT, foc. dt., t. I.)

2. Cf. Mgr DOCHESNE, Histoire ancienne de l'Egliss. t. I. S. Bemie dti Clergé frantais, 1" octobr» 1905, p. 321.

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tèmes, le matérialisme, le déterminisme, classés comme tels en philosophie. » Il y a là ime confusion. Le spiritualisme cousinien auquel onfait allusion ici n'a jamais été un système philosophique digne de ce nom : ce n'est qu'un pâle et pauvre démarquage du christianbme. lia retenu quelques-uns des faits qu'affirme )e dogme: mais de conceptions explicatives à leur sujet, de systématisations ou de théories, aucune trace. Si l'on veut des spéculations spiritualistes sérieuses, il faut s'adresser à Descartes, à Leibniz,' à Kant: et qui dira que le dogme se soit, à un degré quelconque, incorporé leurs spéculations? De même dans tous les autres cas analogues. « Pense-t-on-, par exemple, que le concile de Vienne, en définissant que l'âme est la forme du corps, a voulu consacrer le système de la matière et de la forme? Personne, aujourd'hui, n'oserait le dire. Donc, cette formule scientifique — car cette fois c'en est une — ne possède, comme teîle, qu'une valeur négative. Non qu'elle n'enseigne rien que de négatif; mais ce qu'elle veut enseigner de positif, ce n'est pas la formule forme du corps en tant qu'elle pourrait s'opposer scientifiquement au monadisme leibnizien ou à la théorie cartésienne de l'âme : c'est l'imité de notre vie et la valeur humaine de la chair, niées par tant d'hérétiques, au détriment de la vie religieuse et morale ('). » Il n'est pas jusqu'à la théorie anselmienne de la satisfaction vicaire, pourtant si communément admise, qui ne doive être tenue pour extérieure au dogme. Ce qui est de foi, c'est l'efficacité salutaire de la mort du Christ r et cette donnée comporte évidemment une interprétation pragmatique. De ce fait, S. Anselme a cherché, après bien d'autres, une explication théorique; son explication, meilleure que toutes les précédentes, a été approuvée par l'autorité ecclésiastique, c'est-à-dire autorisée pour l'usage officiel; mais une telle approbation ne la canonise pas et l'on peut déjà prévoir qu'elle devra être

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^nfin considérons les deux derniers dogmes définis et promulgués par l'Ëglise au cours du siècle qui vient de finir. Celui de l'infaillibilité pontificale est très clair : 1° on ne peut pas en appeler du pape au concile: décision juridique négative; 2° le pape, quand il parle ex cathedra, «st assisté de telle manière que nous devons avoir par rapport à lui la même attitude que par rapport à un concile œcuménique: définition pragmatique positive. Rien pour définir en soi l'assistance qui assure l 'infaillibilité du pontife romain. Quant au dogme fie l'Immaculée Conception, il pourrait sembler au premier abord n'avoir aucune signification, pratique et morale. Je ne veux pas entreprendre ici une lon^e discussion. Une remarque suffira. Ce dogme est né avant tout de la piété populaire, la dialectique des théologiens ou des hérésiarques n'a joué qu'un rôle secondaire ou nul dans sa genèse : n'est-ce pas l'indice qu'il doit être avant tout relatif aux besoins vitaux de la piété chrétienne, plutôt qu'aux exigences théoriques de la pensée spéculative ?

Nous revenons toujours aux mêmes conclusions. Je les résume une dernière fois. «L'Église possède et s'attribue un pouvoir indirect d'infaillibilité dans l'examen et l'appréciation des doctrines ; qu'est-ce à dire, sinon qu'elle ne fait pas directement de la science ; que le processus scientifique, en lui-même, ne la concerne point; et que, si elle y intervient, c'est uniquement en vue de sauver quelque chose qui n'est plus du domaine de la science ? Ne voit-on pas qu'un pouvoir scientifique indirect et une attitude scientifiquement négative sont deux choses qui s'appellent et se répondent? Que fait l'Église en politique? Propose-t-elle des systèmes et impose-t-elle des solutions relativement au gouvernement temporel des sociétés humaines? Non; elle s'en défend au contraire avec énergie et déclare qu'en principe la société temporelle est pleinement libre de s'organiser à sa guise. Elle se reconnaît pourtant un pouvoir

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indirect en ce que telle solution politique, sous prétexte d'organiser le bien commun, peut arriver à le compromettre assez pour compromettre du même coup la fin que poursuit l'Église, La subordination des fins doit faire, dans ce cas, la subordination des pouvoirs; mais il est clair que des interventions de ce genre he sont pas proprement politiques; elles le sont négativement, comme s'opposant à des systèmes destructeurs; mais essentiellement et dans leur positivité propre, elles sont morales et religieuses (i). » A ce dernier point de vue, — moral et religieux, — r£glise n'affirme au titre de dogmes proprement dits que des faita qu'elle définit par le caractère que doit présenter notre attitude à leur égard. Ne taxez pas une telle conclusion de eubjectivisme. On accorde communément que nos sens nous font connaître la lumière dans et par la réaction qu'elle provoque en nous, non pas telle qu'elle est en soi. Est-ce là nier que la lumière soit une réalité objective ?

1. S ERTiL LANGES, Sevue du Cltrgé frangai», X" novembre 1&05, p. 639.