Quinzaine du 16 juin 1905, p

2. Quelquefois ils influent secrètement sur ceuilà mêmes qui les repoussent. On n'a pas f^t assez l'histoire de la philo- Sophie moderne à ce point de vue.

278 DOCNE EX CRITIQUE

protège contre les écarts possibles et ferme les voies où la réalité souf-jacente risquerait d'être altérée ou méconnue. En un mot, ce que la foi nous donne — au point de vue philosophique, s'entend — n'est pas sans analogie avec un principe expérimental {'). Un tel principe, on le sait, est a priori par rapport à l'expérience qu'il informe; mais en même temps la nouvelle expérience, réagissant sur lui, le précise et le développe. Ainsi peut-on concevoir l'orthodoxie, comme l'a priori de l'expérience religieuse dans l'ordre intellectuel.

On pourrait dire en somme qu'un dogme intervient et fonctionne dans l'ordre spéculatif à peu près comme ce que Claude Bernard appelle idée directrice et M. Bergson scJiéma dynamique (*). Moteur plutôt que représentatif, il définit, il indique moins des concepts déterminés qu'une attitude à prendre et une direction à suivre. Ce n'est pas un ensemble de résultats, un système de représentations données, mais un principe de mouvement, une âme de mouvement, quelque chose comme une méthode à l'état de tension orientée. Cela ressemble plus à une source qu'à une cristallisation, à iiri germe qu'à un fruit. C'est une semence de vérité. Si l'on • veut en trouver l'analogue dans l'ordre de la logique ordinaire, il ne faut pas y voir une proposition explicite semblable à celle par où se clôt et se conclut un raisonnement, mais une sorte de praeconceptum antérieur au discours comme on en rencontre toujours à l'aube d'une invention (^J.

Aucune formule, aucune image, aucun concept, aucun principe de discours, aucune forme de représentation n'exprime adéquatement ni même proprement la réalité surnaturelle qui constitue l'objet de la foi. Force est bien cependant — sous peine de renoncer pratiquement

1. Je ne puis développer ici cet aperçu. Voir les articles publiés par M. Wilbois et par moi dans la Bévue de Mitaphysique et de Morale en 1899, 1900 et 1901.

2. Cf. Bergson, Ueffort intellectael, dans la Sevue pAtlo- «oMtaue de janvier 1902.

3. Cf. un article Sar la logique de l'invention que j'ai publié en mars 1905 dans la Eemte de MUavhyaique et de MwcUe.

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qu'bst-ce qu'u.s djgme? 279

à toute pensée — d'utiliser ces moyens d'analyse et d'expression, si imparfaits soient-ils. Seulement il convient d'être surtout attentif à leur dynamisme, h leur progression, à leur convergence, au mouvement qui les traverse et auquel ils font un corps transitoire. D'un p<mit de vue statique, c'est au symbolisme pur, et par conséquent à l'agnosticisme, qu'on aboutit fatalement lorsqu'on essaie d'éviter l'anthropomorphisme. D'un point de vue dynamique, au contraire, une solution satisfaisante apparaît possible, également éloignée des deux erreurs extrêmes. Car, si chaque symbole pris en soi demeure défectueux, la réalité à saisir transparaît et se révèle dans et par le mouvement même qui porte incessamir.ent l'esprit d'un symbole inadéquat à un symbole meilleur (•). Ainsi ce qu'un dogme fournit à la pensée du philosophe, c'est avant tout une direction permanente avec une impulsion motrice. Sans doute il faut majorer toujours, dépasser toujours les représentations obtenues, mais toujours dans le même sens de développement et de progrès. Et c'est ce sens invariable, cette voie définie que nous indique le dogme, en même temps qu'il pose le principe de critique qui nous interdit de nous arrêter dans aucun des résultats successivement atteints.

Mais remarquons les conséquences que tout cela entraîne. Le mouvement n'est connaissable au fond que par la marche : pour le connaître comme réalité et non plus comme apparence incurablement relative, il faut y participer, il faut l'agir. De même ne perçoit la vérité du dogme que celui qui travaille à la vivre : car cette vérité est vie. Il serait aussi vain de prétendre la saisir dans une des formules où elle passe que de prétendre saisir le mouvement d'un mobile dans une des positions immobiles qu'il traverse; le mouvement,

1. D'une façon générale, c'est dynamiquement, non staliqu«ntent, que l'absolu est saisissable à la pensée humaine. Les thèses contraires sur la relativité de la connaissance ou ]ti possibilité de connaître l'absolu me paraissent également fausses d'un point de vue statique. A mon avis, la vérité se trouve dans un rdativisme dvwimique qui concilie tout.

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c'est la traversée du point, ce n'est pas le point traversé. Ainsi l'intellectualisme, ici encore, demeure impuissant et stérile : trop attentif au discours, c'est-à-dire au corps de la vérité, il laisse échapper l'esprit, c'est-à-dire la vérité elle-même ('). I

On compare quelquefois la vérité ontologique du dogme à une limite. Qu'il soit entendu au moins que cette limite n'est définissable que par le mouvement des approximations qui nous y mènent, par la convergence de la série qui constitue notre marche vers elle. N'essayons pas de brûler les étapes, de sauter d'un coup au terme. C'est ce que l'on fait quand on entreprend de conclure tout de suite par ces vagues formules : Dieu est supra-intelligent, supra-personnel, etc. Mais en somme un pareil retour au statique ne signifie rien. Pour nous, le mot infini ne peut avoir en l'espèce qu'un sens dynamique: il désigne ce double fait que, dans le progrès des représentations, on ne peut s'en tenir à aucun stade et que chaque stade, pleinement vécu, suscite aussitôt le suivant.

Tirons encore une autre conséquence de ce qui précède. Nous venons de nous placer au point de vue de la philosophie spéculative pour envisager les dogmes. Il est clair que ceux-ci n'ont plus alors le caractère de propositions explicites, immuables dans letir lettre même, qui s'imposent uniformément à tous et auxquelles on doit une adhésion de foi proprement dite, c'est-à-dire une adhésion définitive et absolue. De pareilles propositions sont en effet, je ne dis pas seulement illégitimes, ce serait trop peu, mais tout à fait impossibles, dans l'ordre théorique(*). D'ailleurs la contradiction serait éclatante entre la prétention d'enclore le dogme dans une telle proposition et le râle qu'à l'instant nous lui avons reconnu. D'autre part il serait évidemment chimé-

1, Voir l'article intitulé Cn po^tiidsme wmveait que j'ai publié en mars 1901 dans la Revue de Métaphi/sique et de MoraU.

2. On ne pourrait même pas les formuler, car au poinj de rue théorique il n'y a pas un concept qui ne soit solid^re d^ tous les autres et qui par suite ne varie incessamment.

qu'est-ce qu'un dogme? 281

rique de Vouloir qu€ tous reçoivent au même titre l'impulsion spéculative dont il était question ci-dessus. Concluons donc que nous sommes ici dans le domaine de la discussion Mhre. Libre, du reste, ne veut pas dire arbitraire. Il y a une vérité, même ici, et une vérité accessible avec certitude. Mais cette vérité n'est pas dogmatique au sens strict du mot: elle ne se présente pas sous^ forme de propositions explicites auxquelles chacun soit tenu obligatoirement de souscrire.

Si donc il y a de telles propositions — et pour mon compte je crois qu'il y en a, qui sont les dogmes proprement dits, au sens strict du mot, — ce n'est pas à l'ordre théorique et spéculatif qu'elles appartiennent, ou du moins ce n'est pas en tant qu'elles appartiennent à cet ordre qu'elles requièrent uniformément de tous une adhésion irréformable et absolue. Ainsi se trouve écartée une des grosses objections contre la foi. Ce qui gêne certains esprits, en effet, ce n'est pas tant que le dogme pose des problèmes, inspire une attitude, suggère des vues, oriente et meuve la pensée; ce serait plutôt qu'il impose d'autorité des solutions toutes faites, qu'il les impose à la fois comme théoriques et comme définitives, comme liant l'esprit de l'extérieur et comme devant le satisfaire, comme revêtues d'un caractère obligatoire et comme destinées à enrichir la cotmaissance pure. Ce qui choque, en un mot, ce n'est pas tant le dogmedirection; ce serait plutôt le dogme-théorime. Mettre sa signature au bas d'un formulaire déclaré intangible, souscrire à des articles qui seraient comme des propositions de philosophie auxquelles on reconnaîtrait un caractère de décrets irréforraables, v-oilà ce qui semble à beaucoup un scandale et une impossibilité. Remarquons que la difficulté n'est plus la même si le dogme est d'une part simple notification pragmatique de faits et de données, si d'autre part au point de vue spéculatif il pe fonctionne que de la manière indiquée précédemment. On voit très bien alors comment la foi, loin de limiter la science et d'empiéter sur son domaine, la sert ^t l'accroit. Certes il y a encore après cela d'autres

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28i •> jHS bt critique

difficultés à résoudre. Mais n'est-ce point tout de même un résultat appréciable que d'en avoir éclairci une?

Insistons davantage sur les rapports entre dogme et pensée, en considérant même cette fois la pensée sous sa forme abstraite, analytique et discursive, telle que l'intellectualisme habituellement l'envisage.

Il faut ici distinguer soigneusement entre la fui et le dogme : la foi, adhésion de l'esprit à une réalité mystérieuse, et le dogme, expression intelle et uelle de la foi. Mais cette distinction fort légitime ne doit point faire méconnaître que le dogme est nécessaire à la foi, comme la parole est nécessaire à la pensée, comme le discours est nécessaire à l'intuition {'). La foi, en effet, — de même que toute sorte d'activité humaine — a besoin de s'exprimer, tend à s'exprimer. Elle s'exprime de deux manières ; par des rites, expressions sensibles, et par des dogmes, expressions intellectuelles. Ainsi une pensée s'exprime par des gestes et par des mots, une intuition par des images et par des concepts.

Considérons surtout l'expression du second genre, l'expression intellectuelle, conceptuelle. Voici les motifs qui la justifient :

1" — L'homme a besoin dé pouvoir parler sa foi, de la réduire en formules portatives et transmissibles, en concepts maniables qui fixent la pensée, soulagent la mémoire et permettent les opérations d'analyse. — A ce point de vue, le dogme est le symhole de la foi.

2" — Les dogmes — entendus à la façon intelleaualiste — ont une fonction sociale. Ils jouent d'abord un rôle nécessaire dans l'enseignement, dans la prédication de la foi : iidea ex auditu. Ensuite ils manifestent et conservent l'unité de foi, la communion dans l'Église. Enfin ils jalonnent la route publique destinée à conduire les hommes vers la donnée de foi, vers l'objet surnaturel proposé à leur croyance. — A ce point de vue, le dogme est la règle de la foi.

e j'indique seulement ici.

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QU'lST-CE QU'UN DOGUE? 283

De tout cela, je ne conteste rien. Mais qui ne voit aussi que tout ceîa n'a qu'un sens pratique, une valeur pratique ?

Au point de vue intellectud pur, la question qui se présente est celle des systèmes théologigites. Veillons à ne pas les confondre avec les objets mêmes de la foi. Mais, ceci dûment posé, reconnaissons qu'il en faut. Leur rôle est celui des théories dans les sciences : coordination des résultats acquis, su^estion de résultats nouveaux. En un sens, la théologie apparaît comme la discursification de la foi. son but étant de revêtir des formes de la raison les données de la foi. Ce à quoi elle tend, c'est à l'assimiliation de la foi par la pensée spéculative.

La théologie, au contraire de la foi, n'est donc pas également destinée à tous. Il serait abusif de prétendre ses conclusions obligatoires au même titre que les dogmes proprement dits. Ses hypothèses appartiennent au domaine du relatif et elles varient seloa le cours des temps. Ses théories, ses explications doivent rester ouvertes et dynamiques, prêtes aux transformations et aux progrès (>). Un texte de S. Léon le Grand {Serm. IX, de Nativitate Domini) expose merveilleusement cette loi: « Nemo envm ad cognitionem veritatia magia propinquat qaaia qui intelligit, in rébus divinis, etiam si mullum proficiat, semper sibi superesse guod guaeral. Nam gui se ad id in guod tendit penimisse praesumit, non quaesita reperit, sed in inquisitione déficit, n

Cela ne veut pas dire qu'il n'y ait point de vérité dans les théories théologiques, mais seulement que ces théories sont toujours perfectibles parce qu'elles ne contiennent jamais la plénitude de la vérité. En somme, elles sont plus vraies par leur succession, par leur convergence, par leur mouvement progressif, que par

1. Cf. Laberthonniëre, Le dogme de la Rédemption et Vhiatoire, dans les Annales de philosophit dtritienne, février 1»06.

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284 DOGMK ET CRITIQUE

leur contenu statique ('). En c« sens, la théologie est bien une philosophie, la philosophie de la foi.

Bien des théories diverses respectent les données essentielles de la révélation et peuvent donc être dites orthodoxes. Il ne faut- pas qu'à cet égard l'habitude fasse illusion en créant une solidarité factice entre la foi et tel ou tel système qui l'interprète. Craignons ces intransigeances que l'histoire a si souvent condamnées et qui ne sauraient faire que du mai. Ne disons jamais qu'une représentation théorique s'impose absolument au croyant. Le souvenir des nombreuses déclarations de cette sorte faîtes au cours du siècle dernier à propos de l'exégèse biblique doit nous inspirer plus de réserve et de prudence.

Assurément toutes les théories ne sont pas équivalentes; elles se montrent plus ou moins aptes à traduire et à véhiculer la foi. Il y en a de bonnes, il y en a de passables, il y en a de mauvaises. L'autorité juge entre elles. Mais elle ne se prononce rigoureusement que pour exclure. Partout ailleurs son attitude est simplement permissive. Quand elle approuve certaines formules qui ne sont pas purement pragmatiques, cela ne signifie pas qu'elle canonise la philosophie au langage de laquelle ces formules sont emprimtées, mais seulement qu'elle en autorise comme inoffensif ou en recommande comme avantageux l'usage officiel pour la codification et l'enseignement de la doctrine révélée. En aucune manière cela n'oblige à l'assentiment de foi. En aucune manière non plus cela ne préjuge des progrès que pourra réaliser l'avenir.

D'ailleurs, le développement théologique, s'il dérive de la foi plutôt qu'il ne la règle, réagit néanmoins sur elle. Et voici comment.

Il y a un progrès de la foi : passage graduel d« l'implicite vécu à l'explicite formulé, croissance du germe jusqu'au plein épanouissement. On connaît à cet égard le fameux texte de Vincent de Lérins : impossible

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(ju'xsT-cE qu'un DOGHB 1 28?

de mieux dire p). Or il est facile de voir le rôle de la théologie dans ce progrès. Une proposition théologiqiie — et j'entends par là soit une conclusion déduite des principes révélés, soit une formulation de ces principes dans le langage d'un système — peut être prise comme le thème schématique d'une expérience religieuse dûment vérifiée et régulièrement organisée, quelque peu semblable en cela à ces recettes qui mettent à la portée de tous un manuel opératoire (,'). C'est que le discours, issu de la vie, garde toujours des attaches avec elle. Les idées, qui — même abstraites — résument des expériences et véhiculent des germes d'action, peuvent se semer dans les âmes: elles y lèvent, y croissent, y poussent des racines, bientôt y fleurissent et y fructifient. Ainsi la spéculation théorique, produit de la vie et en un sens vie elle-même, peut être créatrice de vie. Mais c'est à condition évidemment qu'elle ne se fige pas dans une immobilité dédaigneuse de tout nouvel effort; elle ne saurait être vivifiante que si elle reste vivante.

1. Les métaphores aujourd'hui claisiques du germe et du développemenl organique se recommandent des paraboles évangéliques de la semence et du grain de sénevé : on sait le parti qu'en ont tiré Newman et surtout M. Loisy.

2. Prière de ne pas prendre ces iQots recette et mantid opératoire dans un sens péjoratif; je ne les emploie que faute de mieux. Peut-être pourrait-on dire oatwn et exercicet