DU CULTE

Le culte que les Hova rendent à la divinité est encore plus incertain, moins fixe et plus rudimentaire que leurs croyances. Il existe cependant.

Croyant à Dieu et à sa Providence, ils l'invoquent souvent et' son nom est sans cesse sur leurs lèvres, dans les petites comme dans les grandes circonstances de leur vie. Ils le prient, mais uniquement pour demander des biens temporels, la santé, la richesse, des enfants, des honneurs. Ils lui offrent aussi les prémices de toute chose : le premier morceau de viande à un festin, un habit neuf que l'on met pour la première fois, la première eau du bain du fandroana. Tous ces objets lui sont, non pas sacrifiés, mais seulement dédiés par cette parole de consécration ; « A Dieu les prémices, à vous les pré-

mices, Andriamanitra », qui est bien un véritable hommage. Quelquefois même ils lui font des vœux, par exemple de se priver de tel aliment pendant un certain temps, d'immoler un coq, etc., s'il leur accorde une grâce déterminée, un enfant, un heureux voyage ou tout autre faveur. Enfin on lui offre des sacrifices, des coqs, des moutons, des bœufs. Mais ici encore il faut dire des Hova ce que Flacourt disait des Malgaches du Sud : 1° Ils n'offrent de sacrifices qu'afin de pouvoir en manger la viande et 2®, détail curieux et cependant bien fondé sur la nature humaine, de ces offrandes ils donnent la première part au démon et la seconde seulement à Dieu, par cette raison de prudence que le démon étant plus méchant, et partant plus à craindre, il faut tout d'abord songer à Tapaiser.

Tout leur culte est là, à l'exception toutefois d'une pratique religieuse dans le principe, et encore aujourd'hui accompagnée de pratiques superstitieuses, la circoncision. On est tout surpris de la trouver à Madagascar, mais elle y est universellement admise parmi toutes les peuplades qui l'habitent, une seule exceptée, celle des Mahafaly au Sud-Ouest. Chez les unes elle se pratique tous les ans; chez les tribus du Sud, comme le raconte Flacourt, tous les sept ans ; tous les sept ans également chez les Hova.

Après Dieu viennent les ancêtres dans les croyances des Hova, nous l'avons dit plus haut ; mais quand il s'agit de culte, d'hommages et de prières, les ancêtres disparus passent bien avant la divinité.

On connaît la vénération extraordinaire des peuples de rOrient, par exemple des Chinois, pour leurs morts, les honneurs exceptionnels et le culte idolâtrique qu'ils leur rendent. Or le même respect se retrouve chez les

Hova, plus encore que chez les autres peuples de l'île, et ils le montrent dans leurs tombeaux, dans leurs funérailles, dans les prières et les offrandes qu'ils font à leurs défunts.

Il y a à peine une trentaine d'années qu'ils commencent à se bâtir des maisons convenables. Auparavant ils se contentaient de la plus misérable case, de la plus chétive hutte ; mais ils ne négligeaient rien pour avoir un tombeau et ils y consacraient une grande partie de leur fortune.

Ce qui frappe d'abord dans l'étude de ces tombeaux, c'est leur situation tout à côté des maisons, parfois dans la cour même, ou, tout au moins, à proximité du village. Ainsi les sept souverains prédécesseurs d'Andrianampoinimerina étaient enterrés dans le Rova de Tananarive, tout près du palais. C'est que les Hova n'ont pas du tout la même frayeur des tombeaux que les autres habitants de l'île et ne les relèguent pas, par suite, au fond des forêts, loin de leur vue et de leur souvenir.

De plus, ces tombeaux s'élèvent toujours à l'angle Nord- Est de leur habitation ou du village. C'est là une règle invariable qui ne souffre pas d'exception et dont le souvenir pourra permettre plus tard d'établir l'existence et l'assiette d'anciens villages aujourd'hui disparus.

Enfin leur orientation est toujours la même, leur grand axe étant légèrement tourné dans la direction Nord-Ouest . Sud-Est et l'entrée se trouvant toujours à l'Ouest.

Anciennement, avant que les Hova n'eussent appris des Arabes à extraire les dalles de pierre, leurs tombeaux étaient faits de murs de maçonnnerie en blocage et d'une voûte en bois imputrescible, appelé Ambora. Depuis, le blocage et le bois ont été remplacés par de grandes dalles de granit au nombre de quatre : trois formant les côtés et une, plus grande que les autres, le plafond* La

porte, limitée par deux dalles plus petites, est faite ellemême d'une feuille de granit présentant, en haut et en bas, deux gonds évidés dans l'épaisseur de la pierre et destinés à en faciliter le maniement.

En face de la porte est la place d'honneur,où il n'y a ordinairement qu'un seul lit, réservé au chef de la famille, aux grands ancêtres. Les autres membres sont rangés au Nord et au Sud, sur deux ou trois rangs de gradins ou lits superposés, formés de fortes dalles de granit, laissant entre elles un espace de 0,80 centimètres.

L'extraction de ces dalles et de celles, plus grandes encore, qui forment les côtés et la couverture du tombeau, est très simple et très curieuse. On étend une couche de bouse de vache sèche, en ligne, à l'endroit même où l'on veut couper la dalle, on la brûle lentement, on y verse de l'eau froide, et Ton y met le feu. Il se produit une fissure et il suffit alors de soulever la dalle au moyen de leviers et de la conduire. Pour cela, si elle est très grande, ons'y meta 100, 200, parfois 1000 personnes : les femmes tirant sur des cordes en avant, les hommes de côté, et le propriétaire, debout sur la pierre, excitant tout le monde par des chants, des cris ou des lazzis. C'est une fête ; on tue des bœufs, on boit du rhum et cela coûte fort cher.

Aussi les Ho va se bâtissent-ils leurs tombeaux de leur vivant, et ils y mettent parfois de longues années. Certains tombeaux restent même inachevés, leur propriétaire ne trouvant pas moyen de faire placer la dernière dalle, la plus grande de toutes, celle qui doit recouvrir le monument.

Peu à peu, sous l'influence des blancs, les tombeaux se modifièrent, devinrent de véritables monuments, et l'on plaça tout autour une colonie d'esclaves pour les garder. Tel par exemple celui que M. Laborde construisit pour la famille de l'ancien premier Ministre, à Isotry, à l'Ouest de Tananarive.

Jusqu'à ces derniers temps ces tombeaux étaient considérés comme inviolables, et c'était là le véritable trésor de la famille où Ton déposait son argent et tout ce qu'on avait de plus précieux. Certains renfermaient de très grandes richesses. Mais hélas ! toute crainte disparaît devant la soif de l'or, et maintes fois des voleurs ont forcé ces asiles des morts qu'ils ont audacieusement dépouillés. Encore aujourd'hui c'est un effroyable sacrilège qui mérite un épouvantable châtiment, mais ce n'est plus un fait inouï comme autrefois.

Le temps me manque pour décrire les funérailles Ho va. Réunions de toute la famille, visites des amis et des voisins, exposition prolongée et veille du cadavre, offrandes de toutes sortes faites aux parents afin de les aider à supporter les charges des funérailles, festin prolongé et général, où l'on se gorge de viande de bœuf et de rhum, compliments de condoléance alternant avec les pleurs et les gémissements, avec les éloges du défunt, et, quelquefois, les bruits d'une fanfare, puis un défilé général pour porter le cadavre au sommet d'une montagne voisine et le déposer revêtu de riches lamba sur un des lits du tombeau de famille, encore au milieu des cris et de toutes les marques de la vénération, voilà le résumé d'à peu près toutes les funérailles Hova, sauf les différences inévitables qu'entraîne la diversité des fortunes et des situations. Il est rare que le prêtre catholique, à plus forte raison le ministre protestant, soit invité à ces cérémonies. C'est difficile en pratique, et puis les Malgaches n'y tiennent pas beaucoup. Ce à quoi ils tiennent, c'est d'avoir beaucoup de monde, beaucoup de bruit, beaucoup de viande et de rhum. On met de côté, pendant sa vie, l'argent de ses funérailles, et cet argent sera religieusement dépensé. Si même le défunt n'a rien laissé, on fera des

dettes pour lui rendre les derniers devoirs. Car celui-là serait à jamais déshonoré qui économiserait dans une telle circonstance.

Cette solennité des funérailles est tellement indispensable que si des causes impérieuses — par exemple, le temps du Fandraona où il est interdit d'enterrer personne, ou rinachèvement du tombeau, ou le manque de temps pour recevoir le corps du défunt mort en pays lointain — la font différer, elle ne sera jamais omise ; elle n'en sera même célébrée qu'avec plus de solennité et de grandeur, sous le nom de Mamadika ou transport des morts, le jour où Ton pourra enfin conduire le mort à sa dernière demeure.

Les morts ne disparaissent pas totalement après leurs funérailles. Ils n'oublient pas plus leurs familles que leurs familles ne les oublient. Ils continuent à s'intéresser à leurs enfants, à leurs parents, à leurs amis, à veiller sur eux, aies avertir, aies redresser au besoin et à les punir, surtout à les combler de toutes sortes de biens. Aussi les âmes des morts reviennent souvent. Tantôt, c'est pour consoler, encourager, diriger ceux qu'ils ont laissés sur la terre. Chacun désire de telles apparitions, et,dans ce but, on met un bout d'argent dans la bouche des morts, afin de leur ouvrir les lèvres et délier la langue, et, à côté d'eux, une tabatière pleine de tabac, afin de se les rendre favorables. Pour la même raison, on met un plat de riz ou de miel dans l'angle Nord-Est de la case, et une mère, par exemple, se lèvera et restera accroupie des nuits entières pour voir son enfant mort revenir manger le festin qu'elle lui a préparé. Cette croyance est si générale qu'il y en a une trace remarquable dans la législation hova. Un mari défunt peut revenir cohabiter avec la femme qui lui reste fidèle, et un enfant né dix ou douze

ans après sa mort sera reconnu pour âon enfant, aura droit à son héritage et pourra même être proclamé le chef de la famille !

Quelquefois au contraire les morts reviennent pour tourmenter et persécuter. On les reconnaît à leur air morne, à leur silence obstiné, au désordre qu'ils répandent sur leur passage, à leur persistante obsession, et Ton ne parvient à s'en délivrer que par le sacrifice d'un coq, quelquefois d'un bœuf, ou d'autres pratiques que détermine le devin.