CHAPITRE P

Le culte des aaoêtres à Rome.

Quels droits et quelles obligations il suppose.

Nous venons de voir comment les peuples antiques, éprouvant le besoin d'avoir des protecteurs, avaient divinisé les héros, les fondateurs de ville.

Les Romains n'échappèrent pasàce courant d'idées. On l'a souvent fait remarquer : leurs légendes manquent de charme et d'originalité-, ils ne vont pas chercher loin leurs inspirations religieuses; leur culte est presque exclusivement domestique.

Non seulement le Romain ne soupçonne pas un Dieu unique, mais encore chaque famille en possède plusieurs.

Si nous entrons dans Vatrium d'une demeure romaine, nous y trouverons le sanctuaire du Lar^ les images des ancêtres, les statuettes des Pénates. Tout auprès se trouve le foyer, sur lequel on immole chaque jour aux dieux Mdnes : voilà ce qui constitue les sacra. Dans le patrimoine du père de famille, c'est la part importante. S'il vient à mourir, c'est de leur transmission

régulière qu'on doit se préoccuper. Puisque ces petits dieux ont la mission de protéger la maison et de lui apporter le bonheur,c'est d'eux seuls qu'il faut prendre souci : le reste n'est qu'accessoire. « Quid est sancims^ quid omni religione munitius quamdomus uniusciijusque Cf'cmm? Hic arae tunt, hic foci, hic dit pénates, hicsacra, religiones^ ceremoniaecontinentur;hocperfugium est ita sanctum omnibus^ ut inde abripi neminem fas sit (1). »

Mais, puisque dans cette étude, nous avons pris pour objet de recherches les sacra^ le premier point est de déterminer ce que c'était.

Quand nous aurons fait connaître le dieu Lar et les Pénates, les Mânes et ie rituel des funérailles, nous verrons de quelles cérémonies se compose le culte, quels droits et quelles obligations il peut supposer.

Ce que la maison paternelle peut rappeler de doux et de tendres souvenirs, les générations passées, comme aussi les gloires à venir, « ce toit tutélaire qui nous a vus naître, à Tabri duquel nous nous sommes élevés..., cette paisible jouissance des biens que nous tenons de nos pères, toutes ces idées et leurs moindres nuances sont renfermées dans le mot Lar (2). »

Aussi, le culte des Lares était-il des plus populaires chez les Romains.

(1) Cicéron, Pro Domo, 41.

(2) Creuzer, Religions de Vaniiquité.,., I, i''®parl.,p. 411.

En Italie, tout avait son génie, depuis la maison jusqu'au carrefour, jusqu'à la cité; depuis l'individu, fût-il empereur, jusqu'au peuple romain tout entier. Le Lar familiaris ne semble faire qu'un avec le Gentus generis (1). C'est un génie tutélaire. C'est lui qui sera le principe conservateur de la famille, et qui assurera sa perpétuité de génération en génération (2).

Les Lares, ce sont les esprits des membres défunts de la famille. Ils ne doivent avoir rien tant à cœur que leurs descendants. Aussi avec quel respect chaque membre de la famille lui adresse ses hommages ! C'est à eux. que l'on rapporte toutes les prospérités qui surviennent. On leur recommande la santé des enfants ; on compte sur leur appui dans les entreprises commerciales et sur leur protection dans les combats. On les salue avec attendrissement avant de se mettre en route, et, au retour, on s'empresse de les honorer (3).

Plusieurs craignent de paraître indifférents, et, pour se rendre propice ce génie familial, ils n'hésitent pas à emporter son image avec eux dans les longs voyages.

(1) Preller, Les dieux de Vancienne Rome, p. 64.

(2) Varron, cité par saint Augustin, De Civ. Dei, 1. VII, ch. XIII, définit le génie : « Deus qui praepositus est ac vim habet omnium rerum gignendarum, »

(3) Boissier, La religion romaine, I, p. i^i, passim. « Saluto te, familiariSypriusquam eo. » Plante, Miles glor. , IV, 8, 29.

On croit qu'ils assistent à tous les repas de famille, aussi leur en ofîre-t-on toujours les prémices (1).

Ces esprits bienveillants sont censés veiller autour de la maison et protéger tout ce qu'elle renferme. Le chien, symbole de la vigilance, devient leur attribut naturel ; on le met auprès de leurs images, et leurs statues elles-mêmes sont parfois recouvertes de peaux de chien.

Qui n*a pas de Lar familiaris n'a pas de patrie, pas de foyer domestique :

fidi Trojae, salvete, Pénales,

flic domus, haec palria est (2).

11 n'y avait dans chaque maison qu'un seul Lare familier. Les Pénates, au contraire, n'allaient jamais seuls (3). A eux la garde du penuSj et c'est de là que venait leur nom (4). A eux la garde des provisions

(1) « Apiul Romanos^ coena édita, silentium fieri solebat quoad ca, qitae de coena libala fuerant, ad focum ferrentur et igni darentur ac puer deos propitios mintiasset, » Servius, in Aen, , I, 730.

(2) Virgile. En,, VII, 121.

(3) Le langage romain nous en donne la preuve. On dit : « Redit ad Pénales suos ou redit ad Larem suum. » Voir Marquardt, Le Culte chez les Romains, l. I, p. 149.

(4) « Di Pénates, sive a penu ducto nomine si\)e ah

eo quod penitus insident. » Gicéron, Nat* Deor., II, 27. — Maerobe, SaL, III, IV, VI et VIII, appelle les Pénales, les

mises en réserve dans la cella penan'a^ dont les murs formaient les limites de leurs attributions divines, et qui était, en même temps, leur temple particulier; aussi, n'était-ce que dans l'état de pureté qu'il était permis d'y pénétrer (1).

En un mot, à l'origine, le Lare est le génie de la famille; les Pénates en sont les pourvoyeurs.

Mais plus tard, Pénates et Lares furent confondus. L'esprit qui veillait à la perpétuité de la famille se chargea d'assurer son existence et de veiller sur le penus.

Dans le langage ordinaire, on finit par confondre le Lare, les Pénates et le foyer, qui primitivement n'était que leur autel.

On parla du Lare et du foyer sans faire de distinc* tion. Les auteurs latins nous donnent, à chaque instant, des exemples de cette confusion.

« Sacra suosque tibi commendat Troja Pénates Hos cape fatorum comités

Sic ait, et manibus vittas Vestamque potentem Aetemumque adytis eff'ert penetralibus ignefn. »

dieux particuliers des Romains : « Dis Romanorum propriis.,. per quos penilus spiramus , per guos habemxus corpus, per quos rationem animi possidemus. »

il) « 7"u, genitor, cape sacra manu patriosque Pénates. » Virgile, En., Il, 717. Enée songe qu'il vient de se battre, que ses mains sont ensanglantées ; il confie les dieux domestiques à son père.

Ainsi, Virgile se sert indifféremment de l'un ou l'autre mot; il emploie tantôt foyer pour Pénates et tantôt Pénates pour foyer (1). Hector se montre à Enée dans son sommeil et lui conseille de fuir ; il doit lui remettre les Pénates Troyens, et c'est le feu du foyer qu'Énée emporte.

« Excipit Ascanius per magnos, Nise, Pénates Assaracique Larem et canae penetraîia Vestae (2). »

Enée, parlant du foyer qu'il transporte eu Italie, le désigne par le nom de Lare d'Assaracus, comme s'il vénérait en lui l'âme de son ancêtre.

On pourrait multiplier à l'infini les exemples, pour établir le fait de cette confusion qui n'appartient certainement pas à l'âge primitif (3).

Fustel de Coulanges suppose « que le foyer domestique n'était à l'origine que le symbole du culte des morts, que sous cette pierre du foyer un ancêtre reposait, que le feu y était allumé pour l'honorer et

(1) Virgile, Enéide, II, 293-296.

(2) Virgile, f-w., IX, 259-260.

(3) « Larem focumque familiarem, » Columelle,Xl, 1, 19. « In foco nostro Lari, i» Piaule, AuliiL, II, 7, 16.

t Haec metnorans cinerunt et sopitos auscitat ignés, Pergameunique Larem el canne penetratia Vestae, Farre pio et plena 8uppfèx veneratur acerra. •

Virgile, En., V, 7U-746.

que ce feu semblait entretenir la vie en lui ou représentait son âme toujours vigilante. » (1)

MaiSj nous l'avons dit, tout Tobjet des sacra n'est pas là. Au culte du Lare se rattache forcément celui des di Mânes,

Le Lare est, en quelque sorte, le génie de la famille, Genius generis ; c'est Tesprit directeur. Les Mânes, ce sont les âmes purifiées des ancêtres. Elles ont également une puissance qu'il faut ménager: un culte leur est dû.

Le Romain^ nous l'avons dit, ne pouvait pas croire qu'au delà du tombeau tout disparût. Alors même que la vie paraît éteinte, que le corps est en poussière, il imagine une vie obscure sous terre. Les dieux sont des esprits dégagés de toute substance périssable. En observant certains rites, on pourra faire des défunts des êtres purs et bons, des esprits bienfaisants qui garderont la maison. Tels sont les di lianes (2).

« Chacun, dit Cicéron, doit regarder comme des dieux les parents qu'il a perdus. » Ce n'est pas une croyance plus ou moins facultative, c'est une sorte d'article de foi (3).

(1) Fustel, La Cité antique, p. 30. - V. Herbert Spencer. Principes de sociologie^ I, p. 355.

(2) Dans une inscription algérienne, un fils pieux déclare avoir consacré ses parents, alors qu'il les a ensevelis selon les rites: « Sub hoc sepulcro consacrait sunt, » Renier (Inscr. 2510), cité par Boissier, La religion romaine, I, p. 431.

(3) « Sos leto datos divoshabento, » Cicéron, De Leg., Il, 9.

Mais, pour que ces âmes de défunts soient bienfaisantes , pour qu'elles restent près de ceux qu'elles ont jadis connus et aimés, qu'elles protègent le chef de. famille et sa maison, qu'elles lui assurent la propérité et l'inspirent heureusement, certaines formalités doivent être accomplies.

L'âme qui n'a pas reçu dans le tombeau les honneurs funèbres n'est pas au nombre des Mânes; elle est parmi les I^roes^ esprits malfaisants, qui ne peuvent mener la vie calme du tombeau. Ces esprits, inquiets et irrités, viennent errer dans les champs et sur les routes On les entend hurler dans le silence de la nuit, et malheur à celui qu'ils maudissent 1

« Tact tae,., tempor 6 7100 tis,,.

Perquevias urbis, Laliosque ululasse per agros

Déformes animas (1). »

Mais le Romain, religieux et craintif, a, pour satisfaire le mort, un rituel très compliqué.

Nous n'avons pas à rappeler ici le luxe qui finit par accompagner les funérailles, le cortège formé par les esclaves, les clients et les affranchis, les pleureuses et les musiciens. Nous ne parlerons pas non plus de cette procession des ancêtres qui précédait le défunt (2). Il suffira de faire connaître en quelques mots les cérémonies obligatoires, le rite auquel il n'était pas permis de se soustraire.

(1) Ovide, Fa*/., 111, 552.

(2) V. Mommsen, Histoire romaine^ III, p. 346 et suiv.

L'enterrement romain pourrait se diviser en quatre actes. Le premier, est l'exposition du corps, collocatio.

Tant que le mort sera dans la maison, la maison sera réputée impure, et sa famille également. Aussi, va-t-on recourir à toute une série de purifications et d'expiations. La principale est l'immolation d'une truiefaiteàCérès. « Porca praesenlanea quae familtae

purgandae, causa Cereri immolatur in conspectu

mortui ejus cujus funus insUtuitur (1). »

La procession funèbre, exsequiae^ vient ensuite et varie suivant la fortune ou le faste de chacun.

Le troisième acte est Vhumavo ; c'est le plus important. Il ne suffit pas, en effet, qu'un cadavre soit dans un tombeau pour lui conférer le caractère religieux; si l'on s'en tenait à cela, le mort serait « enfoui », mais pas « enseveli. » « Me infodil msepultum^ » dit un revenant dans Plante.

Il faut que les Nfânes du défunt soient fixés au tombeau. Pour obtenir ce résultat on arrose le tombeau de vin, on Tentoure de fleurs, d'arbres, de myrtes et de roses; puis on lui prépare un banquet, srïicernium, auquel les parents du défunt prennent part. La cérémonie se termine par des purifications d'eau et de feu. Un bélier est immolé au Lare domestique. Ainsi, la maison est purifiée, et le défunt a pris rang parmi les di Mânes, Les Romains attachent une grande importance à l'inhumation (2) ; aussi celui-là

(1) Festus, P Praesenlanea.

(2) c Atpiua exequiis Aeneas rite 9oluixs

Aggere composUo tumuli, w

Virgile, Enéide, Vif, 5.

se rend-il coupable d'un véritable crime, qui, rencontrant un cadavre privé de terre, n'a pas soin de l'en recouvrir.

« Vagae ne parce malignus arenae

Ossibus et capiti inhumato Particulam dare (1) »

Chez les Grecs, ou rencontre les mêmes croyances. On connaît la piété d'Antigone, qui, malgré la défense formelle de Créon, tient à couvrir de poussière le corps de son frère. Elle voulait lui assurer la paix après sa mort.

L'usage s'étant introduit à Rome de brûler les corps, il semble que ces cérémonies dussent être abandonnées. Il n'en fut rien cependant, et l'on trouva moyen de maintenir et d'observer la règle. Pour conserver la cérémonie de l'ensevelissement, on imagina de soustraire aux flammes, ne fût-ce qu'un os. A cet os, os resectum, qui pouvait n'être qu'un doigt du défunt, on réserva les honneurs de rinhumation (2). Le formalisme romain devait en

(1) Horace, L. I, Ode. 28.

(2) « Avant que la terre n'ait été rejelée en monceau sur l'os réservé, le lieu où le corps a été brûlé n'a aucune sainteté; la terre une fois jetée, le mort est inhumé, le lieu prend le nom de tombeau, etdès lors seulement il a plusieurs droits religieux. » Gicéron, De Leg., II, 22.

Pour la nécessité de l'inhumation. Id. , Ibid.

« Dans le cas où un homme tué sur un vaisseau est jeté à

arriver là : il ne fallait pas autre chose pour assurer le bonheur des morts (1).

Le dernier acte de ce cérémonial, c'est la coena nooemdialis. Neuf jours après Tenterrement, un sacrifice a lieu, accompagné d'un repas funèbre, auquel les parents du défunt peuvent seuls assister. On y servait des mets qui, paraît-il, étaient symboliques, des œufs, des lentilles et du sel. Lorsque, plus tard, on vint à penser qu'au lieu de violettes ou de myrtes, les morts préféraient du sang sur leurs tombeaux, les familles puissantes offrirent des jeux et des combats de gladiateurs.

L'Etat se chargea lui-même d'assurer, en une certaine mesure, l'accomplissement de ces formalités, ce qui prouve l'importance qu'il y attachait.

Pour qu'ils pussent les accomplir en toute liberté, au jour fixé, les citoyens étaient dispensés du service militaire.

Il est vrai que l'omission d'une formalité, déclarée nécessaire, grevait la succession d'un service annuel, alors même qu'il y avait eu impossibilité accidentelle

la mer, P. Mucius a prononcé que sa famille était pure, parce qu'il ne restait pas sur la terre un seul de ses os ; que, dans le cas contraire, l'héritier était obligé à l'offrande de la truie, aux trois jours de fête, et que la truie était sacrifiée en expiation. »

(1) Pour le cérémonial, voir: Bouché-Leclercq, Les Pontifes de Vancienne Rome, p. 151. — Manuel des Institutions Bomaines, p. 471 et 472. — L. Preller, Les dieux de Vancienne Rome, p. 332 et suiv. Les détails varient assez peu.

de rendre au défunt les honneurs réclamés par la religion (1).

Des lois cherchèrent à prévenir Tavarice des vivants et se préoccupèrent du bonheur des défunts. C'est ainsi qu'on permit au mari de retenir, sur la dot de sa femme, ce qifil avait dépensé pour l'enterrer.

Les frais de funérailles formaient une créance privilégiée ; de la sorte, les fournisseurs d'objets nécessaires aux enterrements trouvèrent une garantie, et n'eurent pas à craindre de n'être point payés.

Quelles étaient maintenant les cérémonies de ce culte familial?

Chez les Hindous, soir et matin, une libation d'eau était offerte aux Mânes. Pour s'attirer leur bienvieillance, on leur offrait du riz, du lait, des fruits ou des racines (2\ Le maître de maison devait leur offrir les prémices de son repas. Ces cérémonies étaient considérées comme fort importantes; car les Lois de Manou prennent grand soin d'énumérer les mets qui font le bonheur des Mânes (3).

Chez le Romain primitif, les cérémonies sont les mêmes.

Soir et matin, -on honore les dieux Lares. Les

(1) Par exemple, rhéritier d'un homme qui avait péri en mer devait faire un sacrifice annuel pour suppléer à l'omission — pourtant inévitable - des funérailles. Bouché-Leclercq, Les Pontifes de V ancienne Rome, p. 179 et 211.

(2) Lois de Manou. lll, 67, 82, 117.

(3) /6erf,IlI, 266à273.

Mânes et le foyer, que l'on soit pauvre ou riche. Leurs images, qui tiennent en main la corne ou la coupe, symboles d'abondance, sont presque toujours grossières. Aux jours de fêtes, on les couronne de fleurs et de feuillages, et aux offrandes habituelles on a soin d'ajouter du miel, des gâteaux ou bien encore des parfums.

Le foyer, lui aussi, est un dieu « qui entretient la vie dans la maison comme le soleil dans la nature » ; aussi, on prend soin également de l'orner de fleurs aux jours de fête, aux kalendes, aux ides et aux nones.

On lui adresse des prières : a O foyer, dit-on, toi qui es toujours jeune et beau, rends- nous toujours heureux! Toi qui nourris, reçois de bon cœur nos off'randes, et, en retour, donne-nous le bonheur et la santé (1). »

Lorsqu'on se met à table, on ne manque pas d'invoquer ces étranges divinités.

Les uns les placent au milieu de l'assemblée, d'autres les servent sur une table spéciale ou dans le Lararium.

Lorsqu'il fut défendu d'inhumer à l'intérieur des maisons, on alla rendre au tombeau les mêmes honneurs. On les couvrit de fleurs, et on y déposa les mets nécessaires au défunt.

Lucien se moque fort de ces t repas élyséens » et

(1) Fragment d*un hymne orphique, cité par Duruy, Histoire des Romains. 1, p. 84.

de l'appétit des morts. De son temps, de pauvres diables appelés bustirapiy se chargeaient de jouer au mort, et, la nuit, venaient enlever ce que, le jour, on avait déposé sur les tombeaux. Néanmoins les gens pieux auraient cru manquer à leurs ancêtres et s'exposer à leur colère, s^ils n'avaient rempli toutes les anciennes formalités ; pour s'assurer la bienveillance des Mânes, ils n'avaient garde d'oublier les offrandes qui pouvaient les satisfaire.

Les Romains, à l'origine, avaient considéré les morts comme des esprits qui se contentaient d'eau, de fèves et de violettes. Sous l'influence des Etrusques, ils instituèrent des sacrifices. On commença parfaire couler le sang de modestes victimes, puis ce fut celui des gladiateurs.

Telle était la religion qui se cachait sous le mot de sacra. Après les obligations qu'elle entraînait, recherchons les droits qu'elle supposait.

Le culte des sacra est essentiellement un culte de famille. Comme conséquence de cette idée fondamentale, le culte doit se perpétuer comme la famille; mais surtout aucun étranger ne doit y être admis (1).

Nous avons déjà vu que les parents seuls pouvaient prendre part aux banquets qui accompagnaient les funérailles, silicernium^ coena novemdialis ; la langue elle-même témoigne de Timportance de cette règle. Les fêtes en l'honneur des Mânes qui avaient lieu, chaque année, du 13 au 21 février, s'appelaient dtes

(1) « Si modo morlai fumis ad 7ws pertineat. y Gaïus. 11,6.

parentales', ces jours-là, on allait porter sur la tombe de ses parents, des fleurs ou des aliments.

Dans la cérémonie des Lemuria (11 et 13 mai) ou nuits des revenants, le père de famille cherchait à se défendre contre l'obsession des Mânes inquiets. Tout en leur jetant des fèves noires, il répétait neuf fois l'exclamation sacramentelle: « Mânes exite^XTKKHi\ (1).»

Pour désigner ces hommages que l'on devait

rendre aux morts, les Latins se servaient du mot

parentare. Ce culte, on le voit, était essentiellement

familial. La présence d'un étranger suffisait pour

troubler le repos des Mânes.

A Rome, la famille et le culte sont unis de la manière la plus étroite ; ainsi envisagée, la famille nous apparaît comme une véritable association religieuse.

La famille vient-elle à s'éteindre, c'est un culte qui disparaît. Sortir de la famille ou y entrer, c'est abandonner les sacra ou en devenir le continuateur.

Nous aurons à développer ces principes d'une manière spéciale, lorsque nous rechercherons comment se transmettaient ou s'éteignaient les sacra.

Ici nous n'avions qu'à les signaler.

(1) Ovide, Fa5^,V, 443.

I Qiium dixit novies : Mânes exUe patemi ; Bespicitf et pure sacra peractaputat. »