CHAPITRE II

Situation des divers membres de la famille par rapport aux Saora

Le Père de famille.

Le palerfamiliaSy avons-nous dit, est le chef du culte domestique. 11 en est véritablement le grand prêtre, a Scito dominum pro tota familia rem divinam facere{l). »

Le père de famille, chef du culte, a tout pouvoir sur sa femme et sur ses enfants.

Son autorité ne relève d'aucun autre pouvoir. Le foyer domestique est un asile où personne ne peut pénétrer : « Domus tuUssimum cuique refugium atque receptaculum{l). d

11 est investi d'une sorte de sacerdoce inaliénable. Il est vrai que, Tadrogation admise, il y a bien dispa-

(4) Galon, De Re rxistica^ 143.

rition complète d'un culte familial; mais, lorsque nous rechercherons les causes d'extinction des sacra^ nous verrons que, pour arriver à un pareil résultat, le peuple et les grands-prêtres sont consultés. Il faut une véritable loi pour déroger au principe; il faut qu'il s'agisse de Tintérêt supérieur d'un autre culte.

Inaliénable en principe, la fonction religieuse du père de famille est également indivisible. Ses fils pourront avoir des enfants, mais ils ne seront pas, pour cela, des « pères de famille ». Le mariage ne ne les rendra pas indépendants, et les dieux qu'ils devront honorer seront encore ceux de leur père.

Ce pouvoir religieux est pour le paterfamilias la source de sa puissance paternelle.

Au point de vue religieux, c'est un grand-prêtre; au point de vue civil, c'est un juge.

On peut le considérer, en quelque sorte, comme la personnification de la famille.

Sa femme, ses enfants et ses esclaves, il les a dans sa main, in manu.

Si, plus tard, le mot nianas a désigné le pouvoir spécial du niari sur sa femme, il est certain qu'à Torigine il avait une signification plus large, qu'il comprenait tous les membres de la famille. Les mots emancipatio y manumissio ^ mancipium^ qui s'appliquent aux esclaves et aux fils de famille, le prouvent de la manière la plus positive (1).

Nul doute que les Hindous n'admissent un

(1) Von Ihering, Esprit du Droit romain, II. lo6.

principe semblable. « De môme que tous les êtres animés ne vivent que par le secours de l'air, de même tous les autres ne vivent que par le secours du maître de maison. » (1).

Pour eux, lautorité de l'époux sur sa femme n'est qu'une délégation de pouvoir, faite par le père de famille. « L'autorité de l'époux sur sa femme repose sur le don que le père lui a fait de sa fille au moment des fiançailles. » (2).

Le paterjamilias occupe la première place près du foyer; il est le grand-prêtre de ce culte familial.

C'est dans Y atrium que, chaque matin, en présence des Lares, entouré de sa maison, le pater offre aux dieux domestiques Thommage qui leur est dû. C'est à lui qu'incombent les charges nécessitées par le culte des morts; c'est encore lui qui offre aux Pénates, avant de se mettre à table, les libations d'usage et les prémices du repas.

Chez les vieux Indiens, c'était à lui qu'incombait également cette charge du culte. Là encore, les Lois de Manou sont pour nous de précieux documents. « Que le maître de maison, disent-elles, fasse tous les jours une offrande avec du riz ou d'autre grain, ou avec de Teau, ou bien avec du lait, des racines et des fruits, afin d'attirer sur lui la bienveillance des Mânes (3). »

(1) Lois de Manou, III, 77.

(2) Ibid,, V, 152.

(3) Ibid.. 111,82.

C'est que le père de famille est rhéritier du foyer ; c^est à lui d'en entretenir la flamme. Il est le continuateur des aïeux , et, comme eux, il aura droit à des hommages après sa mort. Dépositaire des rites, il a grand intérêt à en sauvegarder Tintégrité. Pour pouvoir être du nombre des Mânes, des esprits bienheureux, il faudra que, lui mort, les rites soient scrupuleusement observés.

Prêtre du culte familial, le paterfamilias doit en assurer la perpétuité. Perpétua sint sacra ^ tel est Je principe (1).

De ce principe , découle toute une série de droits.

Le premier, c'est que le père peut reconnaître ou repousser l'enfant à sa naissance.

L'enfant nouveau-né est étendu aux pieds de son père. S'il est relevé par son juge, il est reconnu ; s'il est laissé à terre, c'est que le père le rejette (2). Pour entrer dans le cercle sacré de la famille, on comprend que le consentement du chef soit nécessaire. L'intérêt même du père en pareille matière doit être garant de sa décision.

Un fils n'est pas seulement une chose utile, un travailleur pour la famille, c'est encore un personnage nécessaire qui doit assurer la perpétuité de la famille et celle du culte des aïeux.

(1) Gicéron, De Leg., II, 8: « Rftm familiae patrumque servante, »

{±) Duruy, Histoire des Romains, V, 241.

Toujours pour assurer la continuation de la famille, le père aura le droit de répudier sa femme, au cas de stérilité. Le mariage ayant pour but unique à Rome la continuation de la famille, il est naturel qu'il tombe, s'il reste stérile. On connaît l'exemple de Carvilius Ruga, qui, paraît-il, aimait tendrement sa femme ; mais, n'ayant pas eu d'enfants de son mariage, il n'hésita pas à divorcer et à se séparer d'elle (1).

Le père aura encore besoin de donner son consentement , soit au mariage de sa fille , soit au mariage de son fils.

L'une doit forcément abandonner le foyer de son enfance pour aller chercher un abri sous un toit étranger; le mariage de l'autre intéresse au plus haut point la continuation de la famille. Le fils, c'est le continuateur désigné des sacra ; le père devra prendre toutes les mesures nécessaires pour en assurer le fonctionnement régulier.

Enfin^ le paterfamîïî'as a seul le droit d'adopter ou d'émanciper. Par l'émancipation, il écarte le fils qui lui paraît indigne de le remplacer prés du foyer. Par l'adoption ou Tadrogation, il peut s'assurer le successeur qui lui fait défaut. La nature ici ne lui impose aucune règle; son choix devient libre, et doit être d'autant plus éclairé.

Nous en avons fini avec les droits et obligations du paterfamtïiasy dont le rôle peut être considéré comme la clef de voûte de tout le culte familial.

(1) Aulu-Gelle, Nuits attiques, IV, H.

Avant de passer aux autres membres de la famille, dont les attributions pourront être signalées en quelques mots, il importe de faire remarquer que le nom de paterfamilias n'évoque, en réalité, aucune idée de paternité (1).

Il peut s'appliquer à un homme qui n'a pas d'enfants, qui n'est pas marié, qui n'est même pas en âge de contracter mariage ; « nam civium romanorum quidam sunt patresfamiUarum, atii filufamiliaram.,. Patresfamiliarum sunt qui sunt suae potestatiSy sive pubereSj sioe impubères. Simili modo matresfamiliarum, Jîliifamiliarum et Jiliae : quae sunt in aliéna potestate (2). »

Les Romains donnaient également le nom de pater à tous leurs dieux, comme ils donnaient le nom de mater aux déesses. Dans l'Enéide, Virgile donne l'épithéte de pater à ses héros. Enée, appelé aussi ingenSy plus, magnusy bonus, est presque toujours traité de pater (3). Le Tibre lui-même était parfois désigné sous le nom de pater (4).

(1) Fustel de Goulanges, La Cilé antique^ p. 97.

(2) Dig.,I, VI, Loi4.

(3) Virgile, Enéide: Ingens Aeneas, VI, 413. — Plus Aeneas, V, 68o; VI, 9, 1232. — Magnus Aeneas, IX, 787 ; X, 159. — lioniis Aeneas , V, 770. — Pater Aeneas, 1. o84, 703 : 111, 343, 716 ; V, 348, 461, 545, 700. etc. Pater Anchises, II, 687 ; III, 9, 268, 525 : V, 81 : VI, 708, etc. - Pater Emndrxtë, Vlll, 558.

(4) « Cellapalri Tiherino restituta » dans le Corpus^ /mcriptionum, XIV, 376.

De ceci il faut conclure que le mot de pater est, en quelque sorte, synonyme de puissant, de vénérable ; il éveille tout à la fois l'idée d'autorité et de piété filiale. A ce titre, on comprend que le chef de famille, que le prêtre du foyer domestique, encore qu'il n'ait pas d'enfant, porte le nom très respecte de paterfamilias.

La Femme.

Par rapport aux sacro^ la femme ne joue qu'un rôle secondaire ; néanmoins, les textes juridiques la qualifient de « $oexa rei humanae atcjue dwinae domus (1). » Il faut bien qu'elle participe au culte familial, puisque le mariage est appelé communicalio divini juris.

Lorsque nous étudierons la communication des sacra, nous verrons que la femme, dans le mariage cum farreo, doit faire un abandon solennel du culte de son père.

Nous verrons que, dans le culte familial, c'est un principe fondamental de ne pouvoir honorer deux séries d'ancêtres, de ne pouvoir simultanément vénérer des divinités que l'on considère comme rivales.

(1) Gordien, L. :2, Code, Decrhtu exp. her., IX, 32.

Ainsi donc le mariage est, pour la femme, une séparation complète. En fait de protecteurs, elle ne connaît que ceux de son mari.

Au lendemain des noces, la femme sacrifiait aux dieux de sa nouvelle demeure. C'était une manière d'en prendre possession et de s'assurer leur appui.

La femme prendra part aux actes religieux du mari, mais elle ne sera pas, en réalité, maîtresse du foyer. Sa situation est subalterne. Ses droits et ses devoirs, elle les emprunté à son mari. En réalité, « elle ne compte que comme un membre de son époux. » Ci Materfamtliae non ante dicebatur qtiam trir ejus paterfamiliae dictas esset,.. nec vidua hoc nomine appellari potest (1). »

Et encore, lorsque son union a été sanctifiée par le sacrifice à Jupiter farreuSy les jurisconsultes nous disent que, par rapport à son mari, elle est locojiliae. Telle est la rigueur du droit primitif.

Plus tard, les plébéiens furent admis dans la cité à titre de classe inférieure. Comme ils n'avaient pas de connubium avec la classe patricienne, on fut obligé d'imaginer une forme de mariage purement civil. Nous ne croyons pas que ces changements aient eu sur la situation de la femme mariée la moindre influence, en ce qui concerne les sacra. La femme n'eut jamais de foyer propre; jamais elle ne fut chef d'un culte.

(1) Festus, V^ MaterfamUiae,

Considérée comme mineure, toujours elle fut en tutelle (1). Elle ne pouvait représenter les ancêtres, puisqu'elle n'en était pas la fille.

Jamais non plus le culte des morts et du foyer ne put se transmettre par la femme, du moins à l'époque primitive.

De là le désir d'avoir des fils pour assurer la perpétuité du culte. « Puisse-t-il naître toujours, dans notre lignée, disaient les Hindous, des fils qui nous apportent le riz, le lait et le miel ! »

Chez les Anciens, les liens de la parenté se confondent avec les liens de la religion. La parenté nous apparaîtra la communauté des mêmes dieux domestiques. Mais, pas plus que le droit aux srtcra, la parente ne saurait s'établir par les femmes (2).

Nous avons vu que, dans le mariage religieux, la femme est, par rapport à son mari, loco Jiliae. Le pouvoir de ce dernier, qui découle des croyances religieuses, s'appelle nianus. Originairement, la manus ne pouvait résulter que du mariage religieux ; mais, avec les modes de mariage purement civils, s'intro-

(1) « Tulores constituuntur tam masculis quant feminis... feminis autem {tam) impuberibicsquampuberibus,..^) \]\p.,Reg., XI, 1, 27.

(2) Gaïus, 1, 156, « Qui nascuntur patris non matris familiam sequuntur. » — Gaïus, III. 10, « Nec requiritur an etiam malrem eamdem habuerint. » — Just., Inst,^ III, 2, 1. - Ulp. Reg., XXVI.

duisirent également des modes pour constituer fictivement la manus.

En dehors de la confarreatio^ de la coemptio et de YusuSy mode très large, le mariage seul ne mettait pas la femme in manu mariti.

La manus associait plus étroitement la femme au culte de son mari. Avec la manus, « le culte privé du mari devient vraiment, en droit, celui de la femme (1). »

Certains auteurs sont allés plus loin et ont pensé que la participation de la femme au culte du mari supposait nécessairement la manus (2). Lorsque, recherchant les modes d'extinction des sacra, nous étudierons le mariage avec manus, nous verrons si la femme, qui n'est pas soumise à la puissance maritale, n'est pas associée, par voie de conséquence, au culte familial.

UEnfanl.

Le recueil des Indigitamenta, rédigé, disait-on, par Numa, était un véritable tableau des divinités avec les prières qu'on leur adressait.

(I) Accarias, Précis de Dr oil romain, 1, 7î). (:2) Accarias, 76 id., 1, 17:2, note 4.— V. Fustel deCoulanges. La Cité antique, p. 9o.

L'enfant qui venait au monde avait déjà occupé quantité de ces dieux ; une fois né, il était, lui et sa mère, sous la garde de nouvelles divinités auxquelles on s'empressait d'offrir un sacrifice dans Vatrium, Mais, pour que cet enfant fût associé au culte domestique, il fallait Tassentiment de son père. Comme en lui reposait Tespérancedu foyer, qu'il était nécessaire à la perpétuité des sacra aussi bien qu'à celle de la famille, il n'y avait pas à redouter la décision paternelle.

« Par lui , disent les lois de Manou , un père acquitte sa dette envers les Mânes de ses ancêtres, et s'assure à lui-même l'immortalité (1). »

Pour faire agréer l'enfant aux dieux protecteurs du foyer, on vient sacrifier devant eux en famille. L'enfant, dans les bras d'une femme, est porté plusieurs fois autour de leur autel. C'est alors qu'il reçoit son nom et entre ainsi dans la famille. Cette cérémonie s'accomplit neuf jours après la naissance, si c'est un fils. Huit jours d'attente suffisent pour les filles. C'est l'initiation : dies ktstricuSy solemnitas nominalium.

En Grèce et chez les Indiens, les délais varient^ mais les cérémonies sont les mêmes.

Initiés au culte familial, les enfants sont associés aux rites qu'observait leur père.

L'anniversaire de leur naissance comptait parmi les fêtes domestiques. Comme tout, en ce jour, éveil-

(i) Lois de Manou, II, 30; — IX, 121.

lait de doux souvenirs, on ne devait point offrir de victimes sanglantes au Genius natalis, mais seulement des gâteaux, du vin et des fleurs (1).

Pour se protéger contre les esprits malveillants^ contre les Larves, morts qu'on n*a su apaiser, Tenfant porte à son cou une bulle d'or qui renferme des amulettes.

Vei*s quinze ou seize ans, arrive la puberté; Tenfant se rend devant les dieux du foyer. Il y dépose la prétexte, consacre aux Lares la bulle d'or ou de cuir qu'il a portée jusqu'alors, et la suspend à leur cou; puis, en présence du foyer, il prend la toge, c'est-àdire la robe virile, qui le fait citoyen (2).

Il monte ensuite au Capitole offrir un gâteau de miel au Liber Pater, c'est-à-dire à Bacchus.

La êolemnilas iogae, qui était une grande fête de famille, faisait de l'enfant un citoyen. Il est à remarquer, cependant, que, libre selon le droit public, Tenfant ne voit pas sa situation changée au point de vue du droit privé.

Rien n'est modifié, ni dans la puissance pateriielle, ni dans le culte domestique. Le père est toujours le grand-pretre ; le fils reste acolyte, car le foyer est indivisible.

(1) Bouché Ledercq, }fanuel des Institutions Romaines, p. 467.

(2) (( Anfe deos libéra sumpta loga. » Propercc, Eleg,^ IV, I. 130.

Le mariage du fils ne diminuera en rien la majesté paternelle. Même marié, il restera JiliusfamiliaSy et ne pourra avoir de culte distinct tant que vivra le paterfamilias ; fils et petits-enfants seront toujours inpotesiate.

C'est que, dans la rigueur du droit primitif, la famille possède par indivis, que ses membres s'abritent sous le même toit, qu'ils ont le même foyer, qu'ils ont pour protecteur le même ancêtre. Alors^ les fils restent liés au foyer du père, et, par conséquent, sont forcément soumis à son autorité.

Esclaves et pei^sonnes in mancipio.

L'esclave, que le droit a classé parmi les res mancipiy qui peut avoir une femme et des enfants, sans être ni époux ni père, qui commet un vol, s'il se dérobe lui-même à son légitime propriétaire, l'esclave semble, au premier abord, être abandonné par les dieux, comme il Test par les hommes.

Il n'en est rien cependant, et nous allons voir que la religion domestique ne considère pas l'esclave comme un simple étranger.

A Athènes, quand on voulait admettre l'esclave dans le cercle de la famille, on le faisait approcher

du foyer. Mis en présence de la divinité doniestique, on lui versait sur la tête de Teau lustrale; après quoi, il partageait quelques gâteaux avec la famille, symbole de la communauté religieuse qui venait de s''établir.

Dès lors, il assistait aux prières et prenait sa part des fêtes domestiques.

A Rome, de toute antiquité, le serviteur, c'est-à-dire l'esclave, se trouve associé au culte de son maître.

Cette religion des ancêtres et des dieux domestiques constitue le patrimoine de chaque famille, maîtres et serviteurs.

Cicéron, en recommandant de ne pas oublier la religion des Lares, nous en donne une preuve bien positive : « Neque ea quae a majoribus prodita est QUUM DOMiNis TUM FAMULis, positu ifi fufidi villaequc conspectu^ relxgio Larurriy repudianda est (1). »

Associé au culte familial, Tesclave pouvait sacrifier pour son maître (2). Les riches avaient parmi leurs

(1) Cicéron, De Leg., Il, il, %n.

(2) Les inscriptions funéraires nous donnent la preuve que l'esclave et l'affrauchi pouvaient aller prier sur le tombeau de la famille et même y sacrifier. Corpus inscriptionum latinarum; « r. Phoebesibi Liberlis libertabusque et agrijugerum duorum perlinenlium itumaditum^ » XIV, 3341. — Ibid., « Cessit, , . libertae suae de sebene merenti. . . ita ut liceat ei itiimaditum ambitum humandumve sacrificandum caussa habere^ » XIV, 1473. — « Fecitsibiet Aeliae Sofladi cojugisuae et (lliissuis et Anrelio MercuHo fratri suo cum

esclaves des « maîtres des Lares», des a décurions des Lares », c'est-à-dire des esclaves préposés spécialement à l'entretien et à Tinspection des chapelles domestiques (1). C'était Tesclave qui était chargé de la lustraiio du champ. C'est ainsi qu'il participait encore aux fêtes des Compitalia,

Diane avait sous sa protection les esclaves dont les Saturnales étaient les fêtes religieuses. On célébrait alors l'égalité qui avait régné au temps de Saturne, et le maître, pour un jour, servait ses esclaves.

Ainsi attaché au foyer, l'esclave l'était pour toujoui*s. Même affranchi, môme client, ses devoirs religieux restaient les mêmes.

Admis dans le cercle rehgieux, l'esclave et l'affranchi voyaient leur tombeau traité avec respect. Leur demeure dernière était considérée comme un lieu religieux. « Locum in quo servus sepuUus est reli^io-

flliis suis et Ulpio Secundino cognato meo cuni fllis suis meis fratrihus et libertis paternis et lihertahusque set et meis posterisque omnium aeorum et quitus me vivo loca donavi jtiveo itum amvitum universos abere, » XIV, 3323.

Piet. Campana, Di due sepolcri Romani : a. Et libertis liber tabus .. , suis usiimfructuîn insulae,.,,. quae juris sui esset ita ut ex reditu ejus insulae quodannis die natalis sui et rosationis et violae et parentalib. mémoriam sui sacriflcis quater in annum factis célèbrent et praeterea omnib. k. nonis idibus suis quibusq. mensibus lucerna lucens sibi ponatur incenso imposito, » p. 54.

(1) Gvenzer^ Religions de l'antiquité... ^llf l»* part., 422. — Von Ihering, EspiHt du Droit romain, II, 172.

sum esse Aristo ait (1). » La même solution n'était pas admise pour la sépulture de l'ennemi.

Sans ce lien religieux, on ne comprend pas que les esclaves et les affranchis fussent ensevelie dans le lieu de sépulture de la famille (3).

Quant aux personnes m mancipiOy il suffit de se rappeler qu'elles étaient loco servi.

Cette puissance, qui était le résultat d'une mancipation faite à un tiers, ne pouvait être établie que sur un fils de famille ou sur une femme in manu.

De cette seule proposition, nous pouvons conclure que la personne ïn mancipio n'a pas, à proprement parler, les sacra. Elle n'a pas de culte qui lui soit personnel. Tout au plus, prendra- t-el le sa part des

(1) Dig., XI, VII, Loi 2, proem.

(2) Nombre d'inscriptions établissent l'usage d'enterrer les affranchis dans le tombeau de la famille. Corpus Insgriptionum Latinarum : F lama T. viva fecit sibi libertis liberlabusque posterisque eorum: XIV, 3340.— Même indication : I, 1024, 1056 , 1064, 1086,1089, 1253, 1553; XIV, 396, 3321 , 3340, 1437, 877 , 1855 , 1030.

Piet. Campana, Di due sepolcri Romani, mentions identiques : pp. 93, 101, 120 ; inscrip. 37, 46, 81, 90. 214, 219.

Parfois, on trouve une exception à rencontre d'un affranchi ingrat. On l'écarté, car sa présence auprès du tombeau ne pourrait que troubler le repos des membres de la famille.

(c Sibi et suis libertis libertabusque eorum praeter illam liber tam : ne ei in hoc monimento aditus detur, » Corpus Inscriptionum, X, 2649.

hommages rendus aux ancêtres de la personne qui jouit du mancipium.

Enfin, pour terminer, nous rappellerons que, le plus généralement, le ma/ic(/>/am suppose une situa-, tion provisoire (1).

Le fils que Ton veut émanciper, celui que Ton veut donner en adoption, la femme qui veut secouer la manus, passent momentanément sous le mancipium.

Dans la plupart (les cas, le mancipium n'intervenait, par conséquent, que comme moyen. Ce n'était pas un but, c'était une simple étape. Dès lors^ nous croyons inutile d'insister sur la situation accidentelle qu'occasionnait une simple formalité.

Nous aurons bientôt à rechercher quelles en étaient les conséquences, même au point de vue religieux, lorsque nous étudierons l'adoption et l'émancipation.

(1) Accarias, Précis de Droit romain^ I, iii.