QUATRIÈME CONFÉRENCE

Operamini non cibnm qui périt, sed qui pennanet in vitam æternam quam Filius hominis dabit vobis.

Travaillez pour une nourriture qui n’est pas d'un jour, mais qui donne la vie éternelle et que vous apportera le Fils de l’homme.

S. Jean, vi, 27.

Mesdames,

Les Juifs, que le Sauveur avait nourris à la journée de la multiplication des pains, avaient pris goût à la parole d’un prédicateur qui pourvoyait aux repas de son famélique audi-

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toire, et ils allaient à sa suite, attendant un nouveau miracle de sa bonté toute-puissante. Mais lui, qui voyait le fond charnel de leurs cœurs, se retournapour leur dire : Allez travailler pour gagner une nourriture qui ne fait pas vivre un jour, mais toute l’éternité : et c’est la nourriture que vous apportera le Fils de l’homme : Operamini cibum non qui périt sed qui permanet in vitcim æternam quam filins ho minis dabit vobis.

Il vous plairait sans doute, à vous aussi, mesdames, qui cherchez sur les pas de Notre- Seigneur le meilleur système d’éducation, le vrai viatique de vos enfants, que le miracle s’accomplit encore en leur faveur, et que la Providence les fit asseoir tous les jours sur l’herbe et la mousse au banquet d’une existence toute préparée, sans qu’il vous en coûtât autre chose que de les servir et de rendre grâces. S’il en est ainsi, ou à peu près, quant à la nourriture des corps, bien que celle-là aussi soit le fruit du travail, il n’en va pas de même de la

nourriture des âmes, qui est proprement l’éducation. C’est ici, mesdames, c’est ici que l’éducateur divin se retourne vers votre insouciance pour vous crier : « La vie corporelle s’entretient au jour le jour, et le pain quotidien y peut suffire : ne vous en inquiétez pas. Le Père céleste qui donne aux petits des oiseaux leur pâture, saura bien ne pas laisser les vôtres au besoin. Mais il y a en eux une vie plus précieuse qu’il vous faut entretenir, c’est la vie éternelle qui, commencée avec le baptême, se consommera dans le Ciel. Travaillez à leur donner le viatique de l’éternité. »

C’est donc pour sa vocation au Ciel qu’il faut élever l’enfant. On dit souvent d'un enfant qu’il a besoin d’être formé : il y a donc une forme idéale vers laquelle tend l’éducation, et cette forme est conçue par l’éducateur, et c’est elle qu’il doit avoir devant les yeux comme un modèle à reproduire. C’est elle qui détermine les procédés, les règles dont il se sert pour amener son élève à sa pleine formation. Où prend-il

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cet idéal qu’il s’agit de réaliser? Dans l’enfant, sans doute, non dans l’enfant tel qu’il est, mais dans l’enfant tel qu’il doit être un jour, le jour où l’éducateur aura fini sa mission, le jour où l’ébauche sera achevée, où l’homme sera formé.

L’éducation regarde en avant, vers l’avenir, vers un but. Et ce but et cet avenir la dominent comme l’édifice qu’il porte dans sa tête domine l’architecte et dirige le crayon dans sa main.

Et cette idée dominante de l’éducation, c’est la destinée, la vocation de l’enfant. Telle sera donc la vocation, telle l’éducation. Et cela revient à se demander : pour qui faut-il élever les enfants ? Les uns disent : Elevez-les pour la terre ; c’est sur la terre qu’est leur destinée. Les autres : Elevez-les pour le Ciel ; c’est au Ciel qu’est leur vocation. D’autres : Elevez-les pour les élever, sans autre pensée que de les rendre capables d’une destinée qu'ils se tailleront eux-mêmes dans la vie.

Je viens vous dire, mesdames, avec le Sauveur : C’est pour le Ciel que vous devez former

vos enfants ; c’est leur vocation éternelle qui commande leur éducation.

Quelle est la vocation ou la destinée de tout homme venant au monde ?

Est-ce un être de hasard qu'une puissance créatrice a laissé tomber assez à l’étourdie entre des mains quelconques pour être mené à l’aventure ? Alors, l’éducation est une affaire de hasard, elle aussi. Il ne s’agit plus que d’élever l’enfant au jour le jour, comme on le nourrit, en se conformant au plan tout indiqué par la nature ou par la coutume, de même que vous suivez, mesdames, dans un travail de broderie le canevas qui conduit votre aiguille et vos doigts, et laisse libre votre pensée. Mais, grâce à Dieu, il a cet enfant, sans en rien savoir, il a sa destinée, et sa destinée est l’immortalité. Dieu ne l’a pas fait pour vivre un jour comme ces éphémères qui se jouent dans les rayons d’un soleil et meurent avec lui. Dieu l’a créé pour vivre éternellement. Mères chrétiennes, vous le croyez par le cœur autant que par la

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foi : l’âme qui fait sourdre en ce berceau ce petit filet d’existence estime source de vie qui jaillira jusque dans l’éternité. Le cristal si frêle qui le contient peut, hélas ! se briser entre vos mains, pourtant si doucement maternelles, mais ne pleurez pas ; plus durable qu’un parfum, le vie qui s’en échappe s’est envolée dans le Ciel où Dieu l’appelait, dans le Ciel, but de la vie, dans le Ciel, où s’accomplit sa vocation. Je vous parlais, au début de ces conférences, du mystère qui plane sur les berceaux; la foi nous l’éclaircit. L’enfant qui vous vient de Dieu doit retourner à Dieu. Dieu vous le prête pour un temps, à charge pour vous de l’élever jusqu’à Dieu.

Je ne sais, après cela, ce qui doit vous étonner davantage, ou la grandeur de votre mission, ou la dignité de celui qui en fait l’objet. Parents qui représentez Dieu lui-même, vous le représentez dans sa féconde puissance, dans son amour créateur ; vous faites plus encore : vous continuez l’œuvre commencée par lui ;

vous entrez dans sa pensée et dans son dessein ; vous développez la divine ébauche ; vous réalisez l’idée divine. Educateurs, vous êtes les continuateurs de Dieu. Devez-vous en prendre peur et vous troubler en mettant la main à l’ouvrage ? Non, mesdames, cette grandeur est une force, cette mission est une assurance ; Dieu n’impose pas le devoir sans la grâce de l’accomplir. Je tremblerais plutôt pour les mères qui n’auraient pas une assez haute idée de leur fonction, pour les mères qui ne verraient leur enfant qu’avec les yeux de la chair et de l’amour, si beau, si grand que cela soit de contempler et de faire grandir un être qui est la fleur de votre sang et le fruit de vos entrailles ; pour les mères enfin qui mettraient toute leur fierté dans l’honneur, si légitime qu’il soit, d’élever un homme pour l’humanité. Je ne crains pas pour les autres, pour celles qui croient n’avoir rien fait que par Dieu et pour Dieu, et qui retrouvent dans ce sentiment de foi le cri sublime de la mère du genre humain,

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mettant au monde son premier-né : Possedi hominem per Deum : Dieu m’a donné un fils et je le donne à Dieu !

Et si votre dignité est sublime, mesdames, que dire de la dignité de l’enfant ? Si Dieu vous fait si grandes à cause de lui, qu’il est grand par lui-même ce petit être ! Il est sorti de Dieu, mais pour rentrer en Dieu. Il porte en lui sa destinée, et c’est sa destinée qui est sa grandeur. Je ne vous dirai pas : « Amour à l’enfant, mais honneur à l’enfant à cause de Dieu qui l’a créé pour lui. Respect à l’enfant à cause de sa vocation. »

Je sais bien qu’il faut aimer pour élever, et j’aurai l’occasion d’y revenir, mais je sais aussi qu’il faut respecter ce qu’on élève. Et qu’est-ce à dire ? C’est-à-dire qu’il faut regarder dans l’éducation autre chose que l’éducation même ; et dans celui qui en est le sujet un autre que lui-même. Ah ! si l’on arrête ses yeux et sa pensée sur cette faiblesse qui vous décourage, sur cette ignorance qui vous arrête, sur cette

rébellion qui vous entrave, comment ne pas manquer trop souvent à la dignité de l’enfant, en manquant aussi à la sienne propre ? Qu’est-ce qu’un enfant, au regard du moraliste qui le saisit pour ainsi dire au vol, sans pénétrer le secret de sa destinée ? Je n’en finirais pas si je voulais vous rapporter tout le mal qu’on a dit des enfants ; et quant au bien qu’on en a dit, peut-être n’est-il pas plus fondé en raison que le mal, et n’est-il pas mieux en rapport avec la dignité de sa nature. Gentillesses ou malices d’enfant, ce n’est point par là que je veux le voir, l’admirer, le respecter. On se fatigue de ses gentillesses, on souffre de ses malices, et il est des gens qui préfèrent sous ce double rapport les petits chats aux petits enfants. Eh ! sans doute que l’on s’amuse en passant des grâces enfantines, que la mère y goûte une joie contemplative ; mais ce n’est pas en jouant avec l’enfant qu’on l’élève, c’est à force de respect, à force de sérieux, qu’on imprime en lui le sérieux et le respect commandés par sa vocation.

Votre tâche est facile heureusement à vous, mesdames, qui êtes des mères de foi catholique, c’est-à-dire de religieux respect pour l’âme de vos enfants. A peine ont-ils passé dans vos bras dès leur arrivée au monde que vous avez hâte de les voir lavés de la tache originelle ; et vite au baptême ! d’où ils vous reviennent régénérés dans la grâce, frères de Jésus-Christ et véritablement fils de Dieu. N’est-ce pas avec un sentiment de respect que vous les recevez au retour, et le baiser que vous imprimez sur leur front, qui doit porter la couronne des élus, ne doit-il pas avoir pour vos lèvres émues la mystique saveur de celui que le vieux père du jeune Origène déposait pieusement sur la poitrine de son fils ? Dieu était là, il le savait, et vous le savez aussi, mesdames, Dieu est là, et c’est son Esprit qui anime comme une seconde âme ces membres si chers. Dites-lui, si vous le voulez, à ce petit enfant Dieu : « Je t’adore ! » On peut bien vous le permettre à ce point de vue.

Il grandit, et la grâce avec lui. La prière lui

est naturelle et ses petites mains semblent faites pour être jointes devant les anges qui accompagnent sa prière. Les premiers noms qui forment ses lèvres à la douceur du langage sont, en même temps que les vôtres, celui de Jésus, ceux de Marie, de Joseph, une céleste famille dont il est aussi.

Heureux âge, s'il pouvait durer ! Mais voici l’âge de la raison. C’est l’âge des défauts qui, pareils aux mauvaises herbes, lèvent avant le bon grain.

C’est l’âge où l’enfance devient moins aimable , où la naïve piété des premières années s’effeuille comme une fleur flétrie, où l’ange dépouille ses ailes pour être l’enfant sans idéal, sans autre vie que celle du corps. Qu’il est difficile alors de voir en lui ce qu’il se montrait la veille encore, le familier du paradis !

Vous avez vu cet enfant se pencher sur l’eau mouvante d’un ruisseau, et ne pas pouvoir reconnaître son image troublée par le trouble de l’eau. Il en est de même de celui que votre foi

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vous faisait voir pur, beau, radieux d'un rayon du ciel : le flot de ses huit ans qui le porte en ce moment est trop agité, et votre chérubin n’est plus qu'une forme confuse qui flotte au gré du courant.

Cette crise de la septième ou de la huitième année vous déroute : cet enfant n’est plus luimême ; s’il a plus de raison, il s’en sert pour avoir plus de raisonnements, et partant d’indépendance ; s'il est par moments plus aifectueux, par moments aussi il est plus indifférent ; si déjà chez lui l’obéissance a plus de mérite, combien plus intolérable est la désobéissance ! S’il a plus de volonté, sa volonté ne sait encore où se fixer, et elle tourne à toutes les sautes de vent de sa sensibilité toujours si vive et si changeante.

Cette âme est un chaos d’où sortent des colères subites, des silences inexpliqués, des bouffées d’orgueilleuse révolte, des appels d’humble tendresse. Quel est l’esprit d’en haut, quel est le souffle divin qui passera là-dessus

pour y remettre l’ordre, la paix, l’harmonie et la beauté ?

Vous avez vu déchirée par les mains rageuses de vos tout petits une image quelconque, portrait ou tableau, qui les avait d’abord amusés. Et vous, doucement grondeuse, en recueillant les morceaux, en les rapprochant minutieusement, vous avez reconstitué l’image.

Dites-moi, ne voudriez-vous pas faire quelque chose de semblable pour réaliser , avec les traits informes que vous offre la nature, l’idéal que vous avez entrevu ? Oui, sans doute ; et donc ne méprisez pas, ne dédaignez pas ce qui est la matière d’un chef-d’œuvre. Mais travaillez cette fois, avec Dieu lui-même, à sauver le travail de Dieu.

Je n’ai pas besoin de vous dire, à vous, mesdames, comment vous ferez l’œuvre de Dieu ; c’est par la grâce, la grâce de la prière, devenue pour l’enfant non plus un doux ramage d’oiseau, non plus un refrain à bercer son âme pour la transporter au pays des anges, mais la

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parole articulée et vivante de l’homme à son Créateur ; la grâce des sacrements qui entretient la vie de l’âme, la conserve, la guérit, et l’accroît sçms cesse. L’éducation par la grâce, voilà, je le sais, l’éducation qui règne au foyer de toutes les familles chrétiennes, et je ferais injure à votre foi d’y insister davantage.

Permettez-moi seulement de réclamer encore ici le respect de l’enfant livré à la grâce. La grâce, c’est l’Esprit de Dieu qui travaille dans l’âme enfantine, dans l’âme adolescente, dans l’âme adulte, dans l’âme humaine enfin, à quelque âge qu’on la prenne. Respect à la grâce, mesdames. Oh ! je sais bien que vous en estimez le prix, que vous en appréciez les effets, que vous lui abandonnez les volontés de vos enfants.

Avez-vous regardé à l’œuvre cette grâce divine dont vous sentez si bien toute la force éducative ?

Elle n’opère pas chez les enfants par coups de foudre ; elle n’entraîne pas ces petits sur le chemin de Damas ; elle va doucement, posé-

ment, n’avance que peu à peu, ne se rebute pas, prête à recommencer sans cesse. En un mot la, grâce est patiente. Et patients, le sommes-nous dans l’éducation? Je ne parle pas de ces mouvements de vivacité qui sont fugitifs et ne troublent pas le fond de l’âme. Mais cette agitation db l’esprit qui s’inquiète devant l’inutilité de quelques procédés, de quelques corrections, de quelques prières même et même de quelques confessions ! Mais ce découragement devant les progrès de l’âge qui ne suivent pas les progrès de la piété et de la sagesse ! Mais ce désir mal réglé de transformer d’un seul coup une nature rebelle, une intelligence paresseuse, une volonté indisciplinée, des passions qui lèvent la tête, tout cela c’est impatience, et tout cela est manque de respect à la grâce qui est la patience même. Avec quelle respectueuse longanimité Dieu ne nous traite-t-il pas ? On dirait qu’au lieu de nous conduire, il nous attend. Mais, mon Dieu , pressez-nous davantage puisque vous le pouvez sans nous faire violence. Quand

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vous devriez nous traîner un peu, faites-nous marcher plus vite.

— Non, madame, Dieu n’est pas un père agité, une mère nerveuse ; il sait attendre parce qu’il sait où il mène. Lui, qui s’est comparé à une nourrice, me pardonnera de le comparer à celle qui conduit des enfants à travers la campagne ; elle ne les retient pas par la main, elle leur laisse quelque liberté ; ils vont, ils viennent, ils retournent sur leurs pas, ils s’arrêtent pour cueillir une fleur ; l’un tombe sur l’herbe : elle court à lui, le relève, et comme il veut encore marcher seul, elle cède. Un autre va de l’avant et risque de s’égarer. Elle a l’œil sur lui, mais ne le rappelle pas sitôt.

Pourquoi donc, ô mère qui êtes si tendrement intelligente sur la liberté des ébats nécessaires au développement du corps, l’êtes-vous moins sur la liberté d’action que réclame le progrès de l’âme ? Car le respect de la grâce nous ramène au respect de la liberté de l’enfant.

Cependant, de même que la grâce semble

quelquefois forcer la nature, les parents peuvent, quand il le faut, prêter à la grâce le coup de main nécessaire à son action.

C’est l’âge où le jeune homme va sortir de l’enfant ; les occasions dangereuses le sollicitent ; attrait redoutable qui le captive et l’entraîne ! Si vous ne le sauvez, il est perdu. Ni vos prières, ni les siennes peut-être, ni les sacrements même n’y peuvent rien : il est écrit que celui qui aime le danger y périra ! Laissez donc tomber votre enfant dans les flammes, et jetez- vous à genoux et demandez un miracle ! Le miracle ne se fera pas. Commencez par empêcher l’enfant de tomber dans les flammes. Il y a pour son âme aussi des flammes d’où vous ne la retirerez pas saine et sauve : à tout prix il faut l’empêcher de s’y jeter. Avez-vous autorité pour cela? Oui, vous avez pour cela, parents chrétiens, plus d’autorité que le prêtre. Le prêtre dit : « Mon enfant, il y a péril de ce côté, n’y allez pas. » Vous, mesdames, vous avez le droit de dire ; « — Le danger est là, tu n’iras pas ! Mais

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le danger n’est pas si grand et je saurai, avec la grâce de Dieu, m’en préserver. — Tu n’iras pas. — Mais je ne veux pas offenser Dieu ni perdre mon âme. — Tu n’iras pas. — Eh ! que faites-vous de ma liberté et du respect qui lui est dù? — Tu n’iras pas. »

Voilà votre pouvoir, et voilà votre devoir. Du devoir qui vous incombe de mener l’enfant au bout de sa vocation, jusqu’à son salut éternel, découle pour vous le pouvoir de faire violence à sa liberté. J’ai lu dans un livre trop oublié aujourd’hui, le Télémaque , écrit par ce doux et profond génie auquel il faut toujours revenir en matière d’éducation, une scène qui met en action cette loi suprême, que le salut éternel justifie tout.

Le fils d’Ulysse est attaché au rivage de l’île de Calypso par une passion tyrannique qui lui fait oublier son père, son Ithaque, sa gloire et le but de son odyssée. Mentor, qui est la sagesse faite homme, perd son éloquence et sa tendresse à lui rappeler son devoir. Que faire pour sauver

le jeune homme ? Le voilà sur un rocher dont le pied est baigné par la vague : le vaisseau préparé pour le départ est à quelque distance, prêt à mettre à la voile. Allons, il faut en finir : et tout à coup Mentor de jeter violemment Télémaque à la mer, et de s’y précipiter avec lui. — Par cet attentat à la liberté de son fils, il la lui rendait pleine et entière. C’est la vocation céleste qui justifie les coups d’état dans le gouvernement des enfants.

C’est saint Bernard, je crois, qui avait coutume, à propos des événements journaliers et des résolutions à prendre, de se poser cette question : « Qu’en faut-il penser au regard de l’éternité ? » Cette maxime d’un saint devrait être la maxime de toute mère chrétienne dès les premières années de l’éducation dans la famille. Mais je vois paraître un autre point de

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vue que j’ai écarté jusqu’ici, le point de vue de la terre et de la vocation temporelle. Quel cas en faut-il faire, et doit-on le subordonner au point de vue du ciel, à la vocation éternelle?

Tout en nous créant pour le ciel, la Providence nous a soumis à l’épreuve d’un passage sur la terre, que nous appelons un établissement. Passage ou non, il faut y songer et nous y songeons en effet, souvent même bien avant l’heure. Qui ne connaît les rêves que forme auprès d’un berceau l’heureuse mère qui avec la même chanson berce le sommeil de son futur grand homme et les espérances de son orgueil maternel ? Que de parents n’attendent pas toujours que l’enfant marche seul pour lui ouvrir en imagination devant ses pas ce qu’ils nomment déjà une carrière !

Rêverie bien innocente sans doute, mais qui a son danger : c’est de rétrécir l’horizon et de faire perdre de vue la principale destinée de l’homme. Même au regard du temps, même au regard de la société, que vous demande-t-on,

pères et mères ? Un homme d’abord. Quand elle aura des hommes, la société saura bien leur trouver un emploi. Faire un homme, c’est le but de toute éducation digne de ce nom. Et quand on vous demande ce que fera tel de vos enfants, votre réponse suppose toujours qu’avant d’exercer une profession particulière, il exercera toujours celle d’honnête homme, et sous cette expression populaire un peu vague se trouve précisément l’idée qu’en venant au monde l’homme a dans le monde une première vocation à suivre, à remplir : c’est la vocation d’homme. C’est donc à celle-là que vous devez le préparer tout d’abord.

Et comment? Où prendre le modèle ? Où le chercher ? A quelle hauteur se faut-il placer ? Faut-il descendre des cieux où nous étions tout à l’heure et quitter le point de vue de l’éternité pour nous mettre au point de vue du temps ?

Nous voulions un élu du ciel : nous ne demandons plus qu’un citoyen de la terre. Ce qui convenait à l’un ne convient plus sans doute à

l’autre. Autre but, autre chemin; autre vocation, autre éducation ?

Non, mesdames, et votre foi vous l’a dit avant mon discours, il n’y a pas deux éducations, une pour faire un chrétien, une pour faire un homme, mais une seule pour les deux.

On cherche un modèle. J’en connais un, qui vient du ciel précisément, qui s’est fait petit enfant, qui a emprunté toutes les faiblesses de l’humanité, toutes ses misères, au péché près, pour mieux montrer par contraste toutes ses grandeurs et toutes ses vertus, qui a vécu d’une vie semblable à la nôtre, qui a été l’homme idéal et en même temps l’homme réel, qui a représenté tous les hommes dans sa personne, les a tous embrassés dans sa pensée, tous enveloppés dans son amour, tous rachetés dans sa mort, tous ressuscités dans sa résurrection; cet homme, c’est Jésus-Christ : Ecce homo, ecce homo !

Voulez-vous élever un enfant jusqu’à l’homme ? élevez-le jusqu’à celui-là! In mensuram ætatis plenitudinis Christi . (Eph., iv, 13.)

Nous n’en connaissons pas d’autre, nous, croyants et catholiques. Mais il paraît que nous n’avons pas la vraie notion de l’humanité. On travaille aujourd’hui à faire des hommes qui ne soient pas des chétiens, c’est-à-dire des hommes du Christ : Christiani !

Un homme, cela est aujourd’hui un composé de morale humaine, de devoirs humains, de pensées humaines, en un mot un fruit d’humaine éducation. Inutile d’aller chercher dans le ciel, et dans je ne sais quelle céleste vocation, une étincelle divine pour animer la statue.

Erreur, mesdames, que j’aurais plaisir à réfuter devant ceux qui croient pouvoir se passer de divin pour faire de l’humain, et ne savent pas que le temporel est fait de l’éternel, parce que l’homme est créé de Dieu et pour Dieu.

En vérité, ils sont plus logiques ceux qui disent à l’enfant : « Va, suis ton instinct ; tu n’es qu’un parvenu dans la hiérarchie animale, mais tu ne ne diffères pas sensiblement de tes anciens compagnons d’animalité ; tu meurs

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comme eux. Profite seulement de ta supériorité pour jouir plus qu’eux. Mais pas plus qu’eux ne regarde au delà de la mort, au delà de l’heure présente , au delà de la minute qui s’appelle plaisir ou douleur ! »

Mais quand on croit à l’homme différent par essence de la bête, quand on croit à un esprit qui saisit le vrai immuable dans les apparences changeantes, à une volonté qui aspire au bien catégorique parmi les multiples objets qui la sollicitent, à un amour qui dégage le beau idéal des formes sensibles, quand on croit à l’homme enfin, il faut, pour le concevoir et pour le réaliser, prendre mesure sur b éternité.

Quoi ! vous prétendez vous passer de Dieu pour faire un être pensant? Je vous défie d’enfermer cette pensée dans les limites de la durée et de l’espace. Ne saurait-il dire, votre élève, que cette simple phrase : « Je suis », il vous échappe, il dépasse votre point de vue. Je vous accorde que quand il dit : « Je », il exprime un

être borné temporaire et actuel ; mais quand il dit : « Je suis », il affirme de son moi quelque chose qui n’a point de bornes, qui n’a point de date, qui n’a pas de lieu : l’idée éternelle, adéquate à Dieu seul, l’être ! « Je suis », laissezmoi ces deux petits mots, et d’un enfant je vous fais un homme capable de l’éternité Quoi ! vous prétendez vous passer de Dieu, et vous nous promettez un être de volonté, et de volonté régdée par le devoir? Je vous défie de nommer le devoir à l’enfant sans le jeter par ce seul mot hors du cadre étroit de la famille, de la société, de l’humanité même. Vous avez, pour calculer les distances et compter vos pas sur la terre, créé l’unité de mesure, le mètre, et pour la soustraire au caprice et aux variations, vous l’avez prise à même l’immensité du globe terrestre. Mais l’unité morale, la mesure du bien et du mal, où la prenez-vous ? La règle veut être universelle : il faut que l’enfant à qui vous la proposez ne puisse pas vous dire, avec cette profondeur d’instinct qui est, pour moi,

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la vraie révélation de Dieu en lui : « Vous m’imposez ce qui n’est pas imposé à tous. » Vous l’entendez ; il conçoit le devoir éternel, immuable, sans acception de personne, le même sous tous les méridiens, le même dans tous les siècles : le devoir, la dette de tout le monde et de tous les temps ; le devoir, la traite que de toute éternité Dieu a tirée de tous les hommes qui viendront en ce monde, et que tous les hommes doivent payer à l’échéance !

Vous voyez donc bien qu’élever un homme, c’est le mettre au point de vue de l’éternité, au point de vue chétien.

Mais j’arrive enfin à la vocation particulière, c’est-à-dire à la destinée temporelle de chaque homme en sa qualité de membre de la société. L’enfant n’appartient pas seulement au ciel comme élu, à l’humanité comme homme ; il appartient à une patrie comme citoyen, à un corps social comme organe ayant sa fonction propre et individuelle.

Ce n’est pas, j’imagine, dans le ciel que nous

irons chercher la clef du mystère qui nous cache eucore la vocation de l’enfant que nous élevons. Il est temps de descendre des hauteurs de l’éternité et d’abaisser les yeux vers la terre, vers le monde où s’exercera l’activité à laquelle il s’agit de trouver un emploi. A force de regarder l’étoile de la destinée céleste, nous mériterions le sort de l’astrologue qui pensait lire au-dessus de sa tête. Cherchons la vocation où elle est, ici-bas. Cherchons donc : je veux bien laisser pour un moment le point de vue de l’éternité.

Je m’arrête sur deux considérations : les carrières qui se présentent au choix, et les aptitudes de celui qui veut en choisir une. Il semble que le problème est très simple ; telle profession répondant infailliblement à tels goûts, voilà, mon enfant, la vocation cherchée.

Jetons un coup d’œil sur les occupations des hommes. La liste des métiers est longue, mais on peut la parcourir, soit en feuilletant au doigt les pages d’un annuaire, soit même

en suivant les rues d’une grande ville telle que la vôtre. Si c’est là connaître les fonctions sociales, il sera facile de promener le jeune homme à travers la cité, en lui disant : « Regarde et choisis. » N’est-ce pas à peu près ce qui se passe, et n’est-ce pas pour cela que le jeune homme s’arrête à de si malheureux choix ?

Regardons d’un peu plus haut, ne fùt-ce que de la côte voisine. Qu’est-ce qu’une grande ville, qu’un pays tout entier, au point de vue des professions? C’est un immense atelier, dont les ouvriers travaillent séparément, mais pour un même but : chacun a l’air de ne penser qu’à son ouvrage, qu’à son profit, mais la division du travail n’est qu’apparente ; tous sont menés par un bien général, auquel est lié le bien de chacun : c’est le bien social auquel ils concourent tous, en travaillant chacun pour soi. Tel est l’effet de l’organisation des sociétés modernes : la solidarité des efforts dans l’apparente rivalité des fonctions. Donc, consi-

dérer les professions isolément, sur la plaque dorée des maisons de commerce, ou sur l’enseigne éclatante des boutiques, c’est pousser un peu trop loin la méthode naïve de l’enfant, qui ne jugeant qu’avec les yeux, rencontre à chaque pas une vocation, et, par suite, en change à chaque pas : général après une revue, prêtre à la messe, et une fois par an archevêque et cardinal.

C’est dans leurs rapports entre elles, et dans leurs rapports avec les conditions générales de l’existence, qu’il faut envisager les professions. Si elles se tiennent, elles s’entr’aident, mais quelquefois aussi elles se gênent, elles s’encombrent, suivant le mot à la mode. Si elles sont trop sur un point donné, sachezle, afin de ne pas ajouter à l’encombrement. Nuire au bien public, c’est nuire à soi-même; de sorte que la valeur individuelle d’une carrière est subordonnée, avant toute autre considération, à sa valeur sociale, dans un moment donné. C’est déjà, si je ne me trompe,

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un point de vue assez élevé ; et nous voilà loin de l’idée qu’une vocation, même terrestre, se ramasse à terre.

Et maintenant l’enfant ou le jeune homme avec ses goûts, ses préférences, ses aptitudes, ses talents, ses dispositions naturelles ou acquises, voilà sans doute le second terme de l’équation, et il est, ce me semble, facile à établir. Oui, si ses goûts sont exclusifs, ce qui est rare; oui, si ses aptitudes se réduisent à une, ce qui est encore plus rare; oui, si ses talents répondent à ses préférences, ce qui n’arrive pas toujours. Plus même son éducation d’homme a été parfaite, plus il est propre à divers états, et plus le choix est difficile. Elevons-nous plus haut, jusqu’au caractère. Il y a dans les professions, et surtout dans celles qui vous regardent, vous et vos enfants, autre chose que la profession : il y a un esprit, qui est Pâme de la profession. On sait ce qu’on entend par l’esprit de corps ; chacun des membres en est animé, et s’il n’y a plus de règle-

ments. qui interdisent à tout venant l’entrée d’une corporation, c’est déjà une sorte d’exclusion que de n’en avoir pas l’esprit, et comme le caractère. Encore une considération qui nous élève au-dessus des calculs ordinaires : nous montons peu à peu. Suivez-moi encore, de grâce, mesdames, jusqu’où j'en veux venir.

Votre fils a sa personnalité morale, mélange de qualités et de défauts, de force et de faiblesse ; quelle qu’elle soit, elle a ses endroits vulnérables, et malheur à elle, si la carrière où elle se dirige l’expose à être attaquée par ces endroits-là! La conscience avertit les enfants comme aussi les parents ; mais écoute-t-on la conscience quand il s’agit de se faire une position sociale ? Est-ce que le salut éternel serait lié par hasard à ce métier terrestre, qui de sa nature n’est pas un métier de perdition ? Est-ce qu’il n’est pas déjà trop difficile de trouver sa place dans l’atelier universel, pour se préoccuper encore d’une question de conscience, d’une question de péché, d’une question

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de salut? Est-ce que, vraiment, si ce jeune homme veut courir la carrière militaire, je dois me mettre en peine de savoir s’il est assez trempé d’énergie, d’ardeur au travail, de sentiment du devoir, pour traverser intact la tentation de l’oisiveté et les autres? Et si cette question suprême de l’aptitude de conscience est souvent malaisée à résoudre, est-ce que, en revanche, à côté et au-dessus des préparations si laborieuses de l’école et des examens, devront encore se placer dans l’estime des parents, et dans l’intérêt de tous, la préparation morale, l’exercice des vertus particulières à la vocation ? Poser ces questions devant cet auditoire, c’est les résoudre.

Nous voilà loin, mesdames, des petites considérations qui font de certaines vocations une sorte de loterie. Nous sommes en pleine conscience, et nous ne pouvons pas monter plus haut. De nouveau, nous sommes replacés au point de vue de l’éternité, rien qu’en nous plaçant au point de vue du salut. Et c’est tou-

jours la vocation à Dieu qui, en dominant la vocation à l’homme, domine encore la vocation particulière de l’homme à une fonction sociale.

Le ciel, en haut, et sa place au ciel marquée ; la terre, en bas, et un état qui doit le conduire sûrement au ciel; et, pour l’aider à passer dans l’un en attendant l’autre, des aptitudes naturelles dont Dieu sait le compte et l’emploi, et puis des grâces pour suppléer à ce qui manque à la nature, d’abord la grâce d’une bonne éducation, et la grâce d’un état, et les grâces de cet état, qui suivent la première, et toutes se réunissant, s’associant, se rattachant à la grâce initiale de la prédestination : voilà, mesdames, la carrière tracée à l’avance de votre enfant depuis son arrivée au monde, jusqu’à sa rentrée dans le sein de Dieu d’où il sortit.

Il y a donc, de par la Providence divine pour chaque homme et sa destinée ici-bas, une prédestination subordonnée à la prédestination éternelle. En langage de foi, la vocation est

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un appel de Dieu. Le tout est de le bien entendre. Quand le jeune Samuel eût été réveillé trois fois par la voix du Seigneur, il comprit enfin cjue celui qui l’appelait n’était pas le grand-prêtre Héli, mais le Seigneur lui-même, et il s’écria : « Parlez, mon Dieu, parlez; votre serviteur écoute. . . »

Vous seriez trop heureuses, mesdames, si vos enfants se réveillaient une nuit à l’appel de Dieu leur indiquant leur vocation. Il leur parle pourtant dans le sommeil de leur insouciance, et ils répondent à leur manière en manifestant les instinctives préférences de leur naturel. Il leur parle dans les objets qui les entourent, dans le monde où ils vivent, dans la famille où ils grandissent, dans le rang social où ils sont placés, dans les occasions que sa Providence dispose, dans des rencontres qui décident d’une vocation en traversant l’âme d’un éclair rapide. Il leur parle, et ils écoutent ; mais, comme le jeune Samuel, c’est à vous, parents chrétiens, à vous, leurs mères, qu’ils vont

s’adresser en vous disant : « Qui m’appelle, et que faut-il que je fasse ?» Ah ! c’est à vous surtout, mères chrétiennes, à vous d’écouter vos enfants, et d’écouter le Dieu qui les prédestine à leur vocation.

Ecoutez bien l’appel de leurs aptitudes, de leur caractère, de leur conscience : écoutez Dieu parler en eux, et ne vous interposez pas, vous, vos préférences, vos goûts, vos rêves, entre eux et Dieu. . . Ne vous opposez pas surtout à l’appel entendu de la grâce... Si la grâce d’une vocation sacerdotale souffle sur un fils, si la grâce d’une vocation religieuse souffle sur une fille, ne consultez pas votre joie ou votre chagrin : votre chagrin et votre joie n’y feront rien. Laissez souffler la grâce, et comme Marie, l’humble servante, dites Y Angélus de la soumission. Dieu ne peut pas soumettre à votre approbation les secrets des prédestinations divines. Quand il appelle, il sait pourquoi ; quand il refuse, il sait pourquoi aussi. Ce qu’il vous demande, c’est de lui tenir des âmes prêtes à

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l’entendre, prêtes à recevoir l’attrait... Elevezles vers le ciel, le plus haut que vous pourrez ; regardez vers leur vocation céleste, et réglez sur elle leur éducation : Dieu se charge de leur trouver en retour une vocation terrestre qui sera, pour eux et pour vous, l’honneur ici-bas, le salut au ciel.