RELIGION ET MORALE POLITIQUE DE LA

Un seul Dieu , une seule morale. — Justice proclamée. — Diverses formes de gouvernement. — Bonheur des bons, malheur des méchants. — La conception intime, quoique souvent vraie, trompe dans une application trop immédiate. — Platon et Aristote d’accord sur la légalité de l’esclavage. — Sort des esclaves chez les Grecs et les Romains. — Les mœurs plus avancées que les lois. — Dignité de l’épouse et sentiment de la famille en Grèce. — Type supérieur de l’homme et du citoyen , dans Zénon et son école. — Condition honorable de la femme chez les Romains. — Egards mutuels et indépendance des époux. — Tolérance religieuse à Rome. — Théologie du paganisme. — Problème proposé à M. Guizot.

Avez-vous contemple ce géant en armes qu’une louve allaita , qui, pour avoir une épouse, l’enleva de force , et dont le patrimoine était une

cabane au bord du Tibre? il marchait à peine, qu’il lui a fallu toute I Italie pour son domaine. De là , il a frappé la Gaule et la Germanie ; il s’est assis sur Carthage embrasée ; il a joué aux dés sur les monuments renversés d’Athènes. Son coursier franchissait l'espace depuis l’Atlas jusqu’aux plateauxde la Tartarie ; il battait du pied la grève de Bretagne et se désaltérait aux rives de l’indus. Enfin, lassé de conquêtes et pliant sous un faix de sceptres et de couronnes , le géant se reposa sur le monde. Sous ses pieds il foulait des millions d’esclaves , et il fallait que ses esclaves lui versassent , en souriant , la coupe des festins. Les nations se prosternaient devant lui à chaque aurore , comme des odalisques soumises ; elles lui apportaient en présent les fourrures de la Scythic , les tapis de Babylone , l'ambre de la Baltique, les pierreries de 1 Orient. A son chevet fumaient les parfums de Malabar et de Ceylan , et ses regards étaient réjouis par la danse lascive des bayadères 11 n’y avait pas une contrée du monde connu que l’antique Borne n’eût envahie par ses conquêtes et soumise à ses tributs.

Rome conquérante ne fut que le plus haut type de la domination armée des temps de la barbarie. Néanmoins , les historiens lui rendent ce témoignage que , bien loin d imposer aux peuples

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vaincus ses superstitions et son ignorance , elle eut constamment le bon esprit de recueillir, partout où elle passa , les cléments épars de la civilisation. Quand elle eut envahi la Grèce , elle ne détruisit ni les monuments ni les sciences de cette noble contrée, quoiqu’elle ne sût point encore en apprécier la valeur. Elle emmena la Grèce captive ; et , au sein de Rome même , la Grèce eut bientôt , par ses charmes , captivé à son tour l’esprit grossier du vainqueur. Celui-ci ne lit pas de difficulté de reconnaître qu’il avait des maîtres parmi ses esclaves , et la civilisation tout entière des Hellènes passa dans l’empire romain. C est là que nous l’étudierons un instant, parce qu’elle y acquit son plus haut degré de développement.

La civilisation morale et politique gréco-romaine commence avec Socrate et Platon , et a son point d’apogée dans les maximes de Marc- Aurèle.

La Grèce avait commencé l’élude des principes, l’étude de Dieu , par celle des attributs de la nature. Elle avait procédé par analyse et de bas en haut, marchant du connu à l’inconnu.

Socrate paraît. A la lueur d'une lumière supérieure , le Dieu unique , le Dieu de l’univers , se reflète dans son âme ; il le proclame. Dès lors ,

les attributs déifiés de la nature , les Dieux adorés ne sont plus que des facultés du grand Etre. Dieu est unique, comme l’homme est unique; il a des facultés, comme l’homme a des facultés, mais immenses , infinies , parfaites , avec la borne de moins. Le Dieu unique est le type moral , le point de mire le plus élevé qui puisse être offert à l’imitation.

Une révolution est imminente dans la morale et dans la politique ; car les institutions dans lesquelles le vulgaire ne voit que des formes, subissent le caractère que l’idée de l’être suprême fait germer dans les esprits. Un nouveau soleil se lève sur l’horizon à la parole de Socrate et va changer le point de vue social. Les gouvernants s’en alarment ; le philosophe reçoit l’ordre de mourir. Il boit la cigiie en discourant avec calme sur l’immortalité de l’âme, sur le bonheur ineffable dont la mort ouvre l’accès au citoyen vertueux ....

Platon , l’esprit rempli aussi de la conception d’un Dieu unique . conçoit le projet de perfectionner avec cette croyance les mœurs et la constitution de sa patrie , et il s’écrie : « Morale politique, morale privée, c’est tout un ! » Platon a raison. Il s’applique à écrire des lois pour une république parfaite ; il veut trouver le meilleur

des gouvernements possibles , un gouvernement dont le luxe , la corruption , l’injustice soient bannis , et où chaque citoyen occupe la place que lui assigne son intelligence , où la vertu soit perpétuellement et pacifiquement portée au pouvoir suprême. Platon proclame la justice comme le moyen d'arriver à de si hauts résultats. Morale et justice ! quelle lueur jetée tout à coup dans les ténèbres de l’occident européen ! Ne voilà-t-il pas les bases d’une civilisation complète, née d’ellemême , et indépendamment des doctrines dogmatiques qui ont pu la précéder chez les peuples d’orient P

Platon , le premier , élevant ses regards audessus de la forme des institutions gouvernementales , reconnaît que la liberté et 1 harmonie dépendent davantage de 1 esprit et sont subordonnées aux mœurs des peuples. Il compte cinq espèces de gouvernement se succédant constamment les uns aux autres , et correspondant à autant de passions de lame humaine qui les métamorphose en se les assimilant selon leur prédominance respective. Ainsi, l’aristocratie devient une timarchic par l’orgueil et la corruption. La timarchie devient une oligarchie par la puissance donnée aux richesses, et l’oligarchie devient une démocratie par la misère du peuple qui , réveillé

au sentiment de son infériorité , se lève et se fait souverain. La démocratie enfin se laisse enivrer par la flatterie ; elle est dévorée par la soif inextinguible de cette liberté qui la domine ; le peuple court de faute en faute, et quelquefois à travers le crime, jusque dans les bras d’un tyran sorti de son sein , pétri de ses vices , enfant qui n’embrasse sa mère que pour l’étouffer 1 .

Ainsi , Platon a pénétré jusque dans les replis de la nature pour y découvrir le principe de l’autorité et des institutions. 1) voit les excès de la licence faisant infailliblement jaillir de quelque part un maître à tout homme et à tout peuple qui ne savent pas se faire la loi eux-mémes avec sagesse. II voit une main saisir le sceptre , sous une forme quelconque , comme par un ordre souverain de Dieu et de la loi suprême de conservation ; quelle science voilà déjà !

Platon s’occupe de modeler l'homme et de lui

' Machiavel considère aussi les gouvernements comme passant nécessairement d’une forme à une autre. Et il ajoute : « Tous les • gouvernements sont mauvais, parce que rien ne peut les ernpê-

» cher de dégénérer successivement de l'un à l’autre » Mais

il nous semble qu'on pourrait aussi bien dire ; Tous les gouvernements ont plus ou moins de valeur, attendu qu’on peut les faire monter graduellement jusqu’au plus parlait , et peut-être les maintenir dans la forme la plus satisfaisante , par des moyens régulateurs déduits du principe même.

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faire un sort. 11 place son bonheur clans la probité et prouve victorieusement qu’il n’est que là sur la terre. Le bonheur qu il compose à l’homme est indépendant de la fortune , audessu. des plus graades adversités : «L’honnéte homme est heureux , dit Platon , malgré les traits des méchants ; car il peut bien arriver que la vertu ne le mette pas à l'abri des persécutions. L’homme le plus juste peut se voir poursuivi et cloue à une croix. »

Platon peint le méchant sous les traits les plus frappants de vérité : le méchant est accablé de remords ; semblable à une ville assiégée , il n'a pas un jour de tranquillité , même au sein des plaisirs et de la richesse ; chaque moment peut être le dernier de sa vie, et son avenir est livré aux caprices d’un ennemi. Le type le plus bas de la méchanceté et du malheur, Platon le trouve dans la réunion du tyran efcde 1 hypocrite.

Quelle âme admirable que celle de Platon !

Tout ce qui est beau et bon en principe vient s’y refléter comme d’un rayon divin. Mais le philosophe est parti de ce point de vue contemplatif qui fait chercher la loi sociale dans la création intérieure de l’homme , dans celte loi intime de nature , loi d’amour et de poésie , qui réside en nous comme le souvenir d’une primitivité meil-

leure, parfum idéal de vérité qui produit la théorie , mais qui laisse à l’expérience , au travail et au temps, la tache tout entière d’en faire l'application , et n’est pour le sage qu’un flambeau qui éclaire le modèle qu’il doit copier. Platon ne paraît pas avoir suffisamment expérimenté la pratique politique des sociétés. Préoccupé de cette métaphysique incomplète qui place toutes les idées et toutes les révélations dans l’âme, il nous apparaît frappé d impuissance dans l’application du beau et du juste qu’il a conçus. Il semble que cette lumière si vive qui l’éclaire dans la conception philosophique , ne serve qu’à l’aveugler dans la législation et à jeter partout la subversion du principe , dans les moyens qu’il doit employer pour arriver à son but. Ainsi, sa première loi condamne quiconque osera donner de la divinité une autre idée que celle qu’il a conçue, consacrant ainsi l’intolérance qui avait frappé de mort Socrate et le vertueux Pythagorc.

Platon , après avoir tout conçu d’une manière sublime, Dieu, la morale , la justice , l’amour, semble n’être descendu à l’application de ces principes que pour copier les lois de Lycurgue et de la Crète , et sa république n’a pas de juge plus sévère que sa propre philosophie et sa morale ; Platon a écrit un roman vrai et de fausses lois.

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C’est ainsi qu’ayant pour objet de neutraliser le privilège de la naissance et l’aveuglement des affections paternelles , deux éléments de corruption et d'injustice, le premier dans l’état , le second dans la famille , il consacre la communauté des femmes. Les enfants ne devront pas connaître leur père , ni les pères leurs enfants ; il n’y aura qu’une famille dans la république.... Chose non moins incroyable ! Platon , élevant le citoyen au degré des êtres pensants, admet que, pour qu’il ait le temps de réfléchir aux affaires politiques, il est nécessaire qu’il ait des esclaves. . . . Son peuple doit éviter la corruption des barbares ; de là nécessité de son isolement. . . . Eniin, mort des enfants infirmes ou mal conformés , apprentissage des femmes au métier de la guerre , etc.

Platon nous offre ainsi l'exemple «l’une contradiction complète entre la théorie et la pratique, et telle qu’elle se reproduira souvent dans le catholicisme ; tant il est vrai qu’à force de presser un principe unique dans l’application, au lieu d’en déduire les attributs divers, on arrive à des résultats qui sont la subversion du principe lui-même.

Aristote se présente , et , selon nous , il est le génie le plus universel de l’antiquité. Supérieur à son siècle par la pensée et les lumières , savant

68 DEUXIÈME TYPE DE CIVILISATION, infatigable, il entreprend de donner la science pourbase aux principes sociaux et politiques. Dans son système, il parait opposé à Platon, en ce qu’il procède par l’expérience et l’analyse , pour arriver à l'unité du dogme, en faisant la synthèse des éléments de l’esprit. Le premier parmi les écrivains politiques , il tente de fonder l’édifice des sociétés par la base et de placer Dieu au sommet.

Tandis que Platon procède avec son imagination par le dogme excentrique , et proclame que toutes les idées et toutes les inspirations sont dans l’âme , ou reçues directement par l’âme , Aristote professe expérimentalement que toutes les idées , pour arriver à l intelligence, ont passé par la voie des sens : théorie rationnelle , quoiqu'incomplète , dont on s’est plu à exagérer la portée, en disant qu’Aristote avait fondé le matérialisme, jusque-là que Leibnitz se croyait obligé, pour relever une faute dans cette philosophie, de supposer qu’Aristote n’avait pas cru à l’existence de l’âme *.

La Polüique d’Aristote nous paraît , de tous les livres de l’antiquité , celui qui a été le moins approfondi dans les temps modernes. Cela n’est point étonnant, si l’on réfléchit que les doctrines

1 Tool arrive à l’Ame par let «en», a dit Leibnitz, excepté cependant l’Ame

qui ont régné pendant le moyen-âge et à son commencement avaient intérêt à rejeter tout ce qui ne donnait pas prise à l’imagination. Aussi voyons-nous les pères de l’Eglise s’enivrer, pour la plupart , des utopies éthérées de Platon , sans qu’aucun s’attache à la philosophie expérimentale d’Aristote.

On a fait injure à Aristote en le supposant le fondateur du matérialisme et de l’incrédulité. Il suffit de citer, pour preuve de ses croyances , ce qu’il dit lui-même bien clairement : «Il n’y a de fondement à la justice que dans le principe religieux.»

Cependant, tels étaient les préjugés du temps qu’Aristote et Platon , qu’on peut considérer comme les fondateurs des doctrines de la foi et de la raison, étaient d’accord sur la légalité de l’esclavage. Mais faut-il s’en étonner, quand on réfléchit qu’une opinion si erronée ose encore de nos jours se produire avec confiance, etque le servage, en France même, s’est perpétué jusqu’à la révolution de 1789, sous des noms différens !

Que l’on ne s’exagère pas , au reste , la portée des leçons de Platon et d’Aristote, qui ne furent jamais mises en pratique , ni même la législation de leur temps. Elles avaient déjà été dépassées par les mœurs ; les Grecs ne tardèrent guère à valoir mieux que la philosophie et les lois, sur des points

essentiels. C’est ce qui nous semble ressortir de l’histoire de la jurisprudence du temps de Lysias: nous voyons en effet cet orateur plaider pour Callias, dans une circonstance où ses esclaves avaient porte' contre ce citoyen une accusation de bruta^ litc , accusation qui avait été' prise en considération par les tribunaux. Les esclaves jouissaient en Grèce de la protection légale, dès le règne de Périclès ; et il en fut de même à Home , aux plus beaux jours de l’empire , preuve certaine qu’il ne faut pas prendre au pied de la lettre ce que l’on dit de l’antiquité grecque et romaine, qu'elle considérait le genre humain comme divisé en hommes de deux natures, les uns faits pour commander et les autres pour obéir. Cette funeste maxime n’a été sérieusement produite que dans les temps modernes. C’est de nos jours que l’on entend professer hautement , et le scalpel du physiologiste en main , que le Nègre et le Mogol ne sont pas de même race que l’Européen, ni appelés aux mêmes destinées sociales , erreur que le catholicisme n’a point sérieusement combattue et qu’il pouvait d’autant moins combattre, qu’elle découle de ses écritures et des faits du passé sur lesquels il modèle avec vénération l’avenir ’.

1 Que la race de Chanaan soit maudite ! que Chanaan soit l'esclave des esclaves de ses frères. (Genèse , IX.)

A Rome , les esclaves fui ent horriblement traités dans le principe. Le grand nombre de ceux que le droit de la guerre avait réduits à cette malheureuse condition , faisait au vainqueur une nécessité de la plus sévère contrainte '. Ils étaient renfermés séparément dans des caves , portaient au cou un collier sur lequel était écrit le nom de

leur maître et se vendaient au marché. On vit *

réduits à cette condition extrême des savants illustres , des chefs d’armée et des poètes dont les noms et les ouvrages nous sont restés. Néanmoins , dès le règne des empereurs Adrien et Antonin , nous voyons les esclaves passer sous la protection des tribunaux et leur sort généralement adouci. L’esclavage voyait chaque jour s’allcger ses chaînes et il fut mis sur la voie d’un aftranchissement définitif par la loi Aquilia.« L’espérance de devenir libre , dit Gibbon , était toujours

1 Servi nos tri , jure gentium , sont qui ab hostibus capiiuttur , aut qui ex ancilLis nostris nascuntur . (Marcian , De statu hom,)

Cellœ eorum erant angustœ , et quot servi , tôt cellœ .

(Murs. , De luxu rom.)

Potiiis in subselliis cjrnicè accipiemur , quant in lecto. (Plaut.)

Uaud postulo equitem me in lecto occumbere , scis tu me esse inti subscllii virum. (Idem.)

Servum hominem causa/n orare leges non sinunt neque testiwoniidictio est. (Tereol.)

Caput servile nullum jus habet , caret nomine , censu , tribu.

(Paul!., De capitis demin.)

oflerte a 1 esclave comme récompense de sa fidélité et des services rendus au maître ; les exemples de la liberté donnée étaient fréquents, et les riches s en faisaient souvent un honneur. » Divers édits ôterent successivement aux maîtres le droit de vie et de mort et l’usage affreux des (irisons souterraines. Dès qu’un esclave se plaignait à juste titre, il avait sa liberté ou passait à un maître plus humain. Enfin , au rapport des auteurs , la pensée de l’émancipation était tellement dans I esprit de la civilisation romaine , et la pitié pour cette dégradation de la nature humaine, tellement générale que, dans les derniers siècles de l’empire, on institua une fêle des esclaves. Tant qu’elle durait, les esclaves avaient liberté entière dans la maison et le domaine des maîtres, et ils étaient servis à table par ceux-ci. Athénée, qui parle de cet usage , dit qu'il était venu de chez les Grecs. Nous nous arrêtons à ces faits , parce qu 'ils caractérisent, sous le point de vue de la liberté humaine , les époques qui ont précédé l’œuvre du catholicisme , et qu’il est de toute importance pour notre sujet de savoir au plus juste ce que cette institution a pu ajouter, durant l’espace de quinze siècles , à la civilisation de 1 antiquité , et quels éléments elle peut avoir développés.

On se ferait aussi une fausse idée de la civilisation de l’antique Grèce , si l’on pouvait penser un instant que l’erreur de Platon, au sujet de la polygamie , fût admise et pratiquée. L’unité d’épouse était dans les moeurs et dans la lui, et les douces intimités de la famille y constituaient le bonheur privé. Jamais surtout on ne songea à violer les règles de la nature, en assignant aux femmes des travaux plus durs que ceux du ménage. Il faut voir, à ce sujet, comment a écrit Xénophon l , et dans quels termes le sage Plutarque s’en entretenait dans les réunions de famille et d’amis, appelées ses banquets. Le bon Plutarque aimait tendrement Timoxène, la mère de ses enfants , et il se plaisait à comparer cette compagne chérie aux ménagères dont Panthée et Pénélope offraient le pieux exemple. «Soyez pleins •de force contre le malheur , dit-il , en s’adressant à des époux. Vos caractères doivent s'allier pour se charmer et se défendre. Bienheureux celui qui n’abandonne point ses foyers et qui se contente des biens légitimes que la nature a

Voyez un traité spécial de Xénophon , l’élève de Socrate , sur le bonheur de l'union conjugale et l’art de mettre en harmonie avec les forces de la nature les occupations des épout (Ménagerie de Xénophon). Montaigne a publié une traduction de ce petit chef-d'œuvre , traduction faite par la Boétie.

placés près de lui ! C’est au milieu des siens

qu’il faut jouir du présent et attendre l’avenir. Ce n’est pas le site , ce n’est ni le champ , ni le verger, c’est une épouse et des enfants qui nous attachent à la patrie. ...»

« Mes enfants , disait encore sur ses vieux jours le philosophe historien , entouré de sa famille , connaissez-vous rien de comparable aux plaisirs que procurent les liens du sang , fortihés chaque jour par les soins les plus tendres et les plus généreux ? Est-il un bien sur la terre que l’on puisse comparer à cet accord harmonique de tous les membres d’une maison pour les mêmes projets et les mêmes travaux , à cette confiance réciproque , à ce mutuel dévouement , à cette union intime des cœurs ?

Soyez frères par la vertu , comme vous l’êtes par la naissance ; que vos actions s’épurent par vos pensées ; car si le corps est l’instrument de l ame , l’âme est l’instrument de Dieu. »

Ainsi , la croyance du vrai Dieu , celle de l’immortalité des âmes , les devoirs des père et mère étaient dans la civilisation de la Grèce. Pour s’assurer que la piété liliale y était une vertu profondément sentie et honorablement mise en pratique , combien l’histoire ne nous offre-t-elle pas d’exemples ! 11 n’en est aucun plus propre à

mettre en évidence cette vérité que celui de ces deux fils d’Athènes, qui, pour honorer leur mère sur ses vieux jours et la rendre la plus glorieuse des mères , traînaient eux-mêmes son char aux jeux olympiques. A Rome , nous voyons une fille sauver la vie à son père en le nourrissant secrètement de son lait au fond d’un cachot , et nous nous rappelons avec plaisir l'histoire des Gracques et de Coriolan. Enfin, le législateur de l’antiquité ne croit pas nécessaire de faire une loi préventive contre le parricide; et à ne considérer ce dernier trait que comme un acte de pudeur , quelle opinion ne devons-nous pas avoir des moeurs filiales qu’il avait devant les yeux !

Une grande erreur s’est glissée , selon nous , dans les critiques modernes faites sur la condition de la femme dans la civilisation grecque et romaine ; et cette erreur a pu venir de ce qu’on aurait pris pour base de l’examen , le recueil du droit romain plutôt que l’histoire. Croira-t-on, par exemple, qu’au siècle d’Auguste et aux suivants , la matrone fut littéralement la première esclave du mari , et que le fils aîné représentât toute la famille après le père , même qu’il fût le maître de la mère après la mort de celui-ci?

Si cela est écrit dans le droit romain , il y a raison de croire que c’est un texte fort ancien et

peut-être une interpolation du moyen-âge. Au reste , si cette loi de la famille , aux premiers siècles de Rome, n’avait point etc abrogée dans les derniers, il faut penser qu’elle était tombée en désuétude, et la critique ne saurait en faire la base de ses observations sur les mœurs. Les mœurs devancent souvent les lois de plusieurs siècles; est-il quelqu’un qui voulût aujourd’hui nous faire croire qu’il est dans les mœurs des Anglais modernes de vendre leurs femmes, parce que ce droit est encore inscrit dans leur code, et que nous l’avons encore vu’praliquer par une sorte de dérision ? A Rome, comme en Grèce, nous voyons les époux s’honorer mutuellement , le mari ou l’épouse faire l’oraison funèbre l’un de l’autre après sa mort et se témoigner dans la vie les plus grands égards. C’était la coutume de la part d’un Romain d’envoyer avertir sa femme lorsqu’il arrivait de voyage. Nous lisons dans Plaute, esclave, un vers qui rappelle qu’il accomplissait lui-même une telle mission 1 . Plutarque , parlant de cette coutume, en explique la raison, en disant qu’un mari devait un tel égard à son épouse, qu’il aurait eu l’air de soupçonner sa compagne et d’exercer sur elle une surveillance rigoureuse , s’il se fût

Mc h portu prœmitit domutn , ut iUum nunticm Uxori.

présenté sans la prévenir l . Tibulle fait aussi quelque part allusion à cet usage , qu'il ne sc croyait pas obligé d'observer avec Délie qui n’était que sa maîtresse *. Un auteur généralement connu , César , conlirrae par un seul mot l’opinion que nous avançons, au sujet de la désuétude de l'antique loi de la famille romaine. « Autrejois , dit l’historien des Gaules, les maris admonestaient leurs femmes et avaient sur elles le même droit que sur les esclaves, le droit de vie et de mort. » Nous voyons aussi dans Suétone avec quel respect et quel amour Auguste lui-même s’exprimait envers son épousé : « O ma Livie ! je t en conjure , n’oublie pas un » instant le bonheur de notre union. »

Un exemple on ne peut plus concluant de l’autorité des matrones romaines dans la société, à une époque même reculée , c’est celui qui nous les montre dans l’usage de se faire mener sur un char attelé d’une jument , distinction toute aristocratique des temps de la république. L histoire nous apprend que le sénat voulut leur interdire ce droit , soit qu’il blessât l’orgueil de quelques patriciens, soit que les rues de la ville étant fort

' (Plut. Queit. Rom.)

* Tune veniam subito , net quitqunm nuntiet antè.

7 B DEUXIEME TYPE DE CIVILISATION, étroites , les chars causassent quelque embarras. Les femmes , irritées d’une telle vexation , se réunirent et jurèrent qu elles refuseraient l’obéissance à leurs maris , jusque-là qu’elles ne consentiraient point à mettre au monde des enfants que le sceau de la tyrannie aurait déshonorés dans le sein de leur mère, avant leur naissance. Le sénat se hâta de révoquer son décret, et ce fut pour perpétuer le souvenir de leur victoire, que les femmes romaines élevèrent un temple à la déesse Carmcnte ( œdes Carmentæ). il était défendu aux licteurs qui marchaient devant les magistrats de faire écarter les mères de famille. «Les femmes , dit Pollion , par l’excellence de leurs mœurs, par des services rendus spontanément dans des occasions périlleuses pour la patrie, avaient mérité et obtenu la supériorité morale et en jouissaient. » — «Les hommes des autres nations , disait Caton , commandent à leurs femmes ; mais nous qui commandons aux autres peuples , nous obéissons aux nôtres. »

Il nous paraît d’une haute importance de constater la condition de la femme dans les diverses sociétés , car la dignité de la femme est plus de la moitié de la civilisation humaine. Dans loccident aussi , et dès les temps les plus reculés , cette condition fut assez digne et élevée.

Chez les antiques Germains, au rapport de Tacite, de César et de Strabon , on portait au sexe une vénération qui tenait du culte. Chez les Gaulois, nos ancêtres , les femmes prenaient part à la magistrature et étaient investies des fonctions sacerdotales. Ces mêmes peuples , au rapport de Pelloutier, élevaient leurs enfants dans la pratique des plus hautes vertus. Mais pour ne point trop nous éloigner de la civilisation romaine qui fait particulièrement notre objet , qu’il nous soit permis d'engager le lecteur à étudier les usages de Rome, même dès les temps les plus éloignés, sur le mariage , les cérémonies et les actes qui l’accompagnaient. L’idée que ces usages nous donnent du respect et de la dépendance mutuelle des époux ne laisse aucun doute sur l’autorité qu’exerçait la compagne de l homme dans la patrie de Lucrèce '. 11 faut bien convenir, d’autre part, que soit à Rome, soit en Grèce, les lois n’étaient pas en arrière de garantir le droit des femmes sur les maris. On connaît l’histoire d’Alcibiade. Sénèque condamné à l’exil sur un simple soupçon

1 Voyez les mémoires de Pollion : Mariage des Homains. Quand la jeune épouse entrait chez son éponx pour la première fois , elle lui disait : Si tn es caius , je serai caia -, c’est-à-dire si tu es bon , je serai bonne. Ce n'est pas là le langage que tiennent les femmes dans les pays où elles sont esclaves.

d'adultère nous donne la mesure de la sévérité des mœurs et de l égalité qui présidait à la constitution des familles.

Un type supérieur de l'homme et de la morale, en Grèce, c’est l’école de Zénon.Les disciples de ce grand philosophe se félicitaient , avec raison, de subsister sans peur comme sans reproche ; c’étaient les vrais sages de l’antiquité. Ils instruisaient à triompher des faiblesses inhérentes à la nature humaine et à immoler sans cesse les passions égoïstes à la pratique des choses honnêtes. Ils regardaient comme criminelle toute action qui était le résultat de la crainLe. Les tyrans ne pouvaient rien contre eux ; ils étaient de fer pour la résistance. Environnez les stoïciens de tous les fléaux de l’univers , rassemblez sur eux toutes les tempêtes de l’adversité, ils restent impassibles, et leur vie entière est en harmonie avec leur doctrine. Jamais les stoïciens ne s’avouent vaincus ; jamais ils ne prennent volontairement les chaînes de la servitude.

Tandis qu’Epicure préconise, dans les jardins de l’académie , les jouissances des sens , le grave Zénon médite sous le portique du temple. Son âme ardente souffle sans cesse l’émulation , l’industrie , le courage et la valeur ; il appelle les citoyens à l’exécution des grandes choses.

Zenon regarde la vertu comme le premier élément du bonheur d’un peuple. Il veut imprimer aux mœurs et à la société une harmonie analogue à celle qui règne dans la marche des corps célestes. La jeunesse parfumée et légère se laisse entraîner sur les pas d’Epicure ; les hommes sérieux , ceux aussi qui ont appris dans le malheur à apprécier le vrai , ont pour refuge l’école de Zénon. Zénon , disent les historiens , régnait sur son auditoire comme sur lui-méme ; il apprenait à ses disciples à supporter les peines de la vie , à conserver la patience , la liberté , l’égalité d'âme , â s’affranchir des appréhensions de l’esprit , à ne succomber ni aux voluptés ni aux douleurs , à se montrer inflexible contre la corruption , à braver la mort , à s’élancer sans trouble au milieu des occasions les plus périlleuses , enfin à rester debout sur les ruines de la fortune... Quoi de comparable à cet héroïsme qui fut constamment l’apanage des disciples de Zénon!

A Rome, pour ne voir la question que du point de vue des mœurs et de la morale , il suffit de dire que les doctrines de Platon, d’Aristote , de Zénon, s’y professaient vis-à-vis de celles d’Épicure et de Lucrèce ; et que des temples recevaient le culte public de tous les attributs de l’étre-suprême correspondant aux facultés et aux vertus du

citoyen, qui sont aussi celles de la société et du gouvernement. Ainsi la justice , la concorde , la piété liliale , l’amour de la patrie , l’honneur 1 , le courage, l’amitié 1 , l’amour, la beauté, la pudeur et toutes les vertus civiques, en un mot , y avaient des temples et des autels. On a considéré, par la suite, ces mythes comme une fausse religion, comme une adoration sensuelle, comme un culte tout d’art et dépourvu du sentiment religieux. Ne s’est-on pas trompé , ou n’a-t-on

pas trompé volontairement le monde ?

L’esprit des hommes éclairés, dans les derniers siècles de Rome, s’élevait de beaucoup au-dessus delà superstition. Au rapport de Varron, il y avait à Piomc trois sortes de théologies : la première à l’usage des poètes qui, dit-il, ont souvent dégradé la majesté des Dieux par les caprices de leur ima-

’ L’hobneur, chez, les Romains, était une divinité. Son temple était à côté de celui de la vertu. Alciatus le dépeint vêtu de pourpre et couronné de lauriers :

Stat depictus honor, Tyrio velatus amiclu.

* On représentait l’amitié , jeune, la tête nue, vêtue d’une simple tunique. Sur sa poitrine on lisait : A la vie et à la mort , et snr son front : L'été comme l'hiver. Son sein était découvert jusqu’au cœnr, et son bras incliné de ce côté indiqoait du doigt la devise suivante : De près et de loin. On allait à son autel se jurer attachement ; on y serait allé aussi avec le sentiment du devoir renoncer à un lien que des motifs auraient forcé de rétracter.

gination ; la seconde, dont les formes extérieures et sensibles sont une traduction de la divinité à la portée du vulgaire ; la troisième enfin, dévolue aux philosophes qui la débattaient au seindes écoles et en tiraient les déductions morales 1 . « Nous laissons, écrivait aussi Maxime à St.-Augustin , les poètes supposer que l’Olympe est le séjour des Dieux ; mais il n’y a pas un homme instruit parmi nous, qui ne soit persuadé qu’il n’en existe qu’un seul qui ne doit sa puissance à aucun autre, qui n’a jamais eu de commencement et n’aura jamais de fin, et qui est le père de la nature. Les divinités dont nos temples sont remplis représentent les divers attributs et fonctions de l’êtresuprème....»— -Luciliusdit aussi : « Le Dieu unique qu’adorent plusieurs nations est notre Jupiter sous différents noms ; il faut laisser la multitude croire que les statues sont de véritables dieux *. » Cicéron ne craignait pas de rendre un hommage public à la croyance du dieu unique et à la valeur sociale du sentiment religieux. « Sans la croyance de Dieu, dit Cicéron, il n’y a pas de garantie pour la justice.» — «Ce qui a rendu nécessaire la multiplication des images, dit-il encore, c’était la difficulté

‘ V-jr. Heium rom.

1 Ciccr. De naturd deoruni.

fie donner une définition de l’étre-suprême , qui les comporte toutes. Le culte en général s’adresse au très-grand et très-bon ; on lui donne le nom qui naît de la cause de l’adoration. On l’appelle Stator en supposant qu’il a foudroyé l’ennemi , Deprœdator , quand on lui fait hommage des dépouilles de la victoire. »

Au temps des auteurs que nous venons de nommer, c’est-à-dire dans les derniers siècles de Rome , on le voit , la tolérance en matière de religion marquait un progrès considérable dans la civilisation. Il y a une grande différence, sous ce rapport, avec les temps où, en Grèce, Stilpon , Anaxagore , Aristote , Diagore , Alcibiade se voyaient obligés de fuir devant une accusation d’impiété et de sacrilcge, pour leurs controverses sur les dieux ; où Périclès lui-même , malgré tant de services rendus , paraissait devant les tribunaux pour un motif religieux; où Socrate enfin buvait la ciguë , tandisque Pythagore périssait sous les coups du fanatisme.

Terminons cette légère esquisse de la civilisation gréco-romaine , par l’exposé de quelquesunes des maximes morales et politiques de Marc- Aurèle. Elles sont propres , selon nous , à constater ie degré des mœurs et de l’esprit d’une époque où le catholicisme, sous un nom plus

simple et plus modeste , pensait déjà à se constituer. Elles ont de l’importance surtout en ce qu’adoptées déjà par le trône , elles recevaient un puissant hommage par la publicité que leur donnaient les écrits d’un empereur.

« Il faut avoir pour principe la croyance d’un Dieu qui a pour temple l’ univers et pour prêtres les hommes vertueux. »

« Si le monde n avait pour règle que le hasard , qu’importerait la vie ? »

« Fais toutes tes actions comme si chacune d’elles devait être la dernière. »

« La croyance divine met à l’abri des craintes de la mort. »

« Un prince ne doit point condamner sans preuves. »

« La justice des princes fait toute leur puissance. Si le destin rend Cassius le plus digne du trône par ses talents, je préfère qu’il règne , plutôt que d’assurer le sceptre à mes enfants par l’injustice et le crime. »

« G est une rare occasion , une bonne fortune, que d’avoir à juger un ennemi; il s’agit de surmonter ses passions et de faire une action glorieuse. »

c< La tyrannie , non la clémence, expose la vie des souverains et souvent l’abrège : JSéron ,

Caligula, Domitien, Galba, Olhon, P^itellius, étaient indignes du trône qu ils perdirent par une mort violente. Les jours d’Auguste , de Trajan, 1 de JNerva, d’ Antoniri , furent bénis et respectes .»

Tous les dieux , nous le répétons, c’est-à-dire tous les sentiments , excepté celui de la liberté, humaine , étaient dans la civilisation romaine. Entre l’adoption du dieu de 1 humanité collective et cette civilisation , il n’y avait peut-être que les embarras critiques auxquels avait donné lieu le système de la conquête, qui avait eu pour résultat de briser de toutes parts les conditions sociales et de formuler sur le pied le plus formidable l’esclavage et le prolétariat. On ne saurait nier le fait d’une civilisation nationale portée à Rome à un très-haut degré de développement , et un type supérieur d’application qu’il aurait fallu voir découler spontanément et régulièrement des sommités vers la base.

Ici se présente, à notre avis, la plus grave question de philosophie politique qui puisse être soulevée , et que nous voudrions voir traitée par un esprit aussi supérieur que M. Guizot, quoique peut-être il ne résoudrait pas le problème dans notre sens. Comment , abstraction faite du christianisme , ou plutôt en supposant que la morale du Christ fût tombée dans le

domaine spécial d’un collège de philosophes, capable de dominer à la fois les éléments de la conservation et ceux de la liberté, par quels moyens d’enseignement et de politique , disons-nous , eût-on pu civiliser le monde et classer les hommes et les nations selon le droit égal, et sans rien bouleverser? Nous élevons cette question , parce qu’elle n’a jamais été traitée d’une manière satisfaisante en théorie, et que la pratique lui a constamment fait faute. Nous la posons surtout , parce que, de nos jours, il y a peut-être en France, et pour la f rance à l’égard de l’Europe, similitude de situation.

Ainsi que Rome de l’empire , nous jouissons en France , depuis nos révolutions, d’une haute civilisation , de beaucoup de lumières et d’une prospérité brillante , en haut. Mais au-dessous, nous avons aussi la tradition des esclaves léguée par le moyen-âge , le pauvre prolétariat dont le sort a été adouci par nos nouvelles mœurs et l'acquit de son droit de l’homme. Mais son incorporation sociale , son état politique restent encore une question sommaire à résoudre. Aujourd hui le paupérisme gronde comme un volcan , non dans les caves obscures de l’antiquité , non sous les châteaux crénelés de la féodalité , mais à la porte , immédiatement à la porte , présentant son billet d’entrée.

tfo DEUXIÈME TYPE DE CIVILISATION.

Telle est , disons-nous , la question la plus grave de notre époque et de notre France. C’est la qu il faudrait porter toute son attention et concentrer avec passion toutes les facultés de l’esprit: c est le miracle du siècle à faire ; c’est une destinée a accomplir , la plus noble tâche que puisse se proposer un philosophe homme d’état.

Car si le gouvernement français n’a pas d’autres institutions , d’autres remèdes à apporter à la question du prolétariat , que ceux sur lesquels il parait compter aujourd hui, notre opinion particulière n’est pas douteuse. Un jour le prolétariat le frappera à mort , comme il frappa l’empire de Rome , au sein de sa gigantesque opulence. Il déversera sur notre société luxurieuse sondélire et sa vengeance ; il la couvrira de ses ulcères et de ses haillous. L’occident méridional sera de nouveau livré à la fanatique ignorance et aux barbares. Telle est surtout la pensée qui doit obséder les esprits sérieux de notre époque ; il n’est pas de si important problème pour la France que celui du paupérisme , en face de la lutte que se font les principes du nord et du midi. Et ce ne sont pas des gouvernants affairés qui le résoudront, ce problème, mais des hommes appliqués dont la voix prédira peut-être en vain.

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