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tôt des évéques et des diacres sans prêtres, tantôt des prêtres avec des diacres sans évéque , selon la disposition des lieux et la capacité des personnes ' .

L'occasion de l'hérésie aérienne fut donc la jalousie d'un inférieur contre son supérieur. Par un effet bien naturel de la passion , Aërius nia la subordination qui blessait son amour-propre, et chercha bientôt à justifier sa révolte par l'autorité du Nouveau Testament. La secte aérienne, combattue par les écrivains ecclésiastiques , resta peu nombreuse , et bientôt s'éteignit et disparut. Le scandale et la répulsion générale qu'elle excita dans l'Eglise sont la preuve évidente de son opposition à l'idée qu'on s'y faisait à cette époque de l'autorité, épiscopale.

Sortie victorieuse de cette première* lutte , l'autorité sainte des évoques s'établit de plus en plus dans le respect des peuples ; et pour trouver une nouvelle rébellion contre elle , il faut traverser les siècles et s'arrêter au douzième.

A cette époque , l'Église possédait un immense pouvoir et de grandes richesses ; et souvent le pouvoir et la richesse engendrent les abus. Il s'en était formé de nombreux au sein du clergé de cet âge. Les abus furent le prétexte qui donna naissance à la secte des Vaudois. Les Vaudois ne se bornèrent pas à nier l'autorité épiscopale. Attaquant Tordre sacerdotal tout entier, ils prétendirent qu'il n'y avait aucune différence entre le laïque et le prêtre , et que tout chrétien était prêtre.

1 Epiphanius, Adv. hœr., 1. 1, lib. m, haer. 75.

Cette secte ne prit pas de grands accroissements ; mais il s'éleva plus tard des adversaires plus redoutables de la hiérarchie ecclésiastique.

Au milieu des luttes du sacerdoce et de l'Empire , il surgit une classe d'hommes , théologiens et légistes, qui s'efforcèrent d'affaiblir et même de renverser, autant qu'il était en eux, l'autorité spirituelle au profit de l'autorité temporelle. Le plus célèbre de ces novateurs fut sans contredit Marsile de Padoue 9 recteur de l'Université de Paris. 11 embrassa avec chaleur le parti de l'empereur Louis de Bavière, et , pour défendre les intérêts de ce prince , écrivit un livre qu'il intitula De fensor paris. Il y enseignait que toute la juridiction ecclésiastique appartenait en propriété au peuple chrétien ; que , par conséquent , il avait seul le droit de faire des lois , de les modifier, de les interpréter, d'en dispenser, d'en punir l'infraction; d'instituer des chefs pour exercer la souveraineté en son nom; de les juger, de les déposer. Les pontifes n'avaient, par leur institution, que le pouvoir de l'ordre et une simple autorité de conseil . Tout l'exercice de leur juridiction devait être subordonné au prince et au peuple l .

Dans le siècle suivant, Wiclef se signala par la violence extrême de ses attaques contre l'autorité du Pape et des évêques. Aux yeux de ce fanatique, les prélats de l'Église recevaient leur institution de Satan lui-même , et n'étaient que ses vicaires.

1 Du Boullat, Histoire de l'Université de Paris, t. IV, p. SM6; Longue val, Histoire de V Eglise gallicane, t. XOl , p. 403.

Il était réservé à Luther de donner à l'opinion des Vaudois, de Marsile, de Wiclef, plus d'éclat, plus d'autorité. Il en fit la base de sa doctrine nouvelle de l'Église et de toute la constitution du protestantisme. « Dans son écrit aux frères de Bohême, Luther représente l'ordination catholique comme un graissage, une tonderie, une supercherie qui ne peut faire que des histrions, des charlatans, des prêtres de Satan.... Ensuite, il commande de chasser ceux qui ont été ordonnés par la bête, c'est-à-dire par le Pape , dans la personne des pasteurs légitimes. Nul , ajoute-t-il , ne doit douter qu'il n'ait le droit de les expulser; bien plus, c'est pour tous une obligation sacrée ; car chaque fidèle est élevé à la dignité sacerdotale; chaque fidèle doit annoncer la parole de Dieu, remettre les péchés, administrer les sacrements. Le Saint-Esprit enseigne tout à tous; il engendre la foi dans les cœurs, donne la certitude de la vraie doctrine. Cependant les frères de Bohême doivent , pour le bon ordre, conférer à quelques-uns le droit de tous ; puis ceux-ci exerceront le saint ministère après que les anciens leur auront imposé les mains ' . »

La doctrine du sacerdoce individuel , malgré cette dernière restriction , ouvrit la porte à une incroyable diversité d'opinions , et engendra une profonde anarchie. II se levait de tout côté des prophètes et des docteurs ; les Églises, dans une agitation continuelle,

1 Cité par Mcehlbr, Symbolique, t. II, p. 4

faisaient et défaisaient sans cesse leurs pasteurs ; on ne connaissait plus le respect et l'obéissance. Alors, afin de remédier à ces maux , on abandonna dans la pratique le principe luthérien , et on parut retourner à la doctrine catholique. Mais les disciples de Luther, et Luther lui-même , avaient beau s'armer, au profit de leurs doctrines, de ce principe d'autorité qu'ils avaient voulu briser dans l'Église catholique, ce principe était impuissant dans leurs mains.

Calvin sentit profondément le côté faible de la réforme. Tout en cbnservant le principe luthérien du sacerdoce individuel , il voulut aussi faire de l'autorité, et procurer à son Église et à ses pasteurs le respect et l'obéissance. Dans ce but, il écrivit son Traité de l'Église, où on est étonné de trouver souvent un langage catholique. Mais ce langage n'est qu'une contradiction de plus au milieu des incessantes contradictions de la réforme. Le principe individuel triompha de tous les obstacles qu'on voulut lui opposer; et si quelque doctrine fut constante parmi les protestants, ce fut celle qui plaçait la souveraineté spirituelle dans la communauté chrétienne.

Cette doctrine fit invasion au sein du catholicisme lui-même, et, pendant les dix-septième et dix-huitième siècles, nous voyons des écrivains, partis des rangs catholiques , professer le principe de la souveraineté spirituelle de la communauté chrétienne. Nous voulons parler de Richer, de Marc-Antoine de Dominis, de Quesnel; de Nicolas de Hontheim. Quoique différentes , à certains égards , des théories

du pur protestantisme , les doctrines de ces écrivains n'en sont pas moins opposées aux vrais principes du catholicisme. Nous exposerons et discuterons ces systèmes en leur lieu l . Qu'il nous suffise ici d'avoir signalé l'influence exercée , directement ou indirectement, parmi les catholiques, par les doctrines protestantes.

Sous des formes et parmi des circonstances bien différentes, il s'est donc perpétué, dans le protestantisme ou par son influence , une doctrine qui a voulu placer le pouvoir spirituel dans la communauté chrétienne. Toutefois, comme celle-ci ne peut exercer par elle-même les fonctions pastorales , il a bien fallu reconnaître et avouer qu'elle devait déléguer sa puissance; et ainsi le principe de la délégation a pris un rôle important dans les théories et l'organisation du protestantisme. Les conditions de cette délégation ont toujours dépendu des circonstances de temps et de mœurs. Mais que la constitution du pouvoir spirituel se rapproche du régime monarchique et aristocratique , ou bien qu'elle incline à la pure démocratie, la communauté protestante n'en reste pas moins souveraine et maîtresse de la religion. Le protestantisme a établi, en effet, dans ses Églises des organisations diverses ; il a essayé de plusieurs régimes. Mais il s'est toujours montré invariable dans le principe de la souveraineté communale et du sacerdoce individuel, et presque toujours il a

* Voyez livre iv, ch. iv.

tendu à subordonner le pouvoir spirituel à l'autorité séculière.

Le système dont nous venons d'esquisser ra- m. Argument pidement l'histoire, emprunte ses arguments à la logique et à la Bible. Nous allons les discuter rapidement. Nous étudierons ensuite les transformations que le système a subies sous l'influence d'un rationalisme plus décidé que l'ancien protestantisme.

L'argument rationnel et logique est le principe de la souveraineté nationale , transporté dans la société spirituelle et appliqué à son gouvernement; mais trop souvent en exagérant et en faussant ce principe. Lorsqu'ils ont voulu bouleverser la constitution de l'Église, les novateurs en général ont invoqué le principe bien ou mal entendu de la souveraineté populaire. Le pouvoir suprême, ont-ils dit, réside, par la nature des choses, dans la nation, qui possède le droit de pourvoir à ses besoins, de gouverner ses propres affaires , ou de déléguer la puissance publique. Lorsqu'elle confie cette puissance à un ou à plusieurs, elle conserve toujours le droit inamissible et imprescriptible de la reprendre, si des besoins extrêmes l'exigent. Jésus-Christ n'a pas changé la nature des choses ; il n'a pu dépouiller le peuple d'un droit naturel. Il a donc nécessairement confié la souveraineté spirituelle à la communauté chrétienne; et c'est d'elle, par conséquent, que part le droit d'enseigner la parole de Dieu, d'administrer les sacrements, en un mot de gouverner la so-

ciété spirituelle. Cest donc à elle d'élire les pasteurs, de les instituer, de leur donner la mission divine , et Dieu revêt de son autorité les élus du peuple.

Des écrivains catholiques , dignes de tout respect et convaincus des dangers que crée à l'Église le principe populaire, répondent en niant d'une manière absolue la souveraineté nationale. Ne voyez-vous pas, disent-ils, que la souveraineté populaire est un dogme plein de dangers; qu'avec elle tout ordre, toute stabilité , tout gouvernement régulier et puissant sont impossibles? Ce principe est aussi faux, aussi funeste dans l'Église que dans l'État. Il faut donc le bannir à jamais, et dans l'ordre politique et dans l'ordre religieux ; la paix et le repos sont à ce prix. . '

Nous sommes donc en présence de deux opinions extrêmes. L'une, appuyée sur la vérité qui peut se trouver dans le principe de la souveraineté nationale, le transporte dans la société religieuse ; l'autre, convaincue à juste titre que ce principe est subversif de la société spirituelle, le nie dans l'ordre politique. La vérité complète n'est ni dans l'une ni dans l'autre de ces deux opinions.

Aujourd'hui le principe de la souveraineté nationale domine notre vie politique. Il doit être respecté , et ce serait un immense danger pour l'Église de lier son sort au principe politique contraire. Rien ne serait plus fatal à l'influence catholique que l'opinion qui voudrait faire de tous les fidèles des adversaires de la souveraineté nationale.

Grâce à Dieu, rien ne nous oblige à nous montrer ennemis de cette souveraineté. Sous la monarchie absolue de Louis XIV, Fénelon enseigna, dans son Traité du ministère des pasteurs, et en réfutant la théorie qui place la souveraineté spirituelle dans la communauté chrétienne , que le dogme de la souveraineté du peuple était vrai en politique et faux en religion. Aujourd'hui, en plein dix-neuvième siècle , nous avons des raisons plus fortes encore de nous tenir à cette doctrine.

Eh bien, avec la grande majorité des théologiens ', nous disons que le principe de la souveraineté nationale bien entendu est la vérité politique, et qu'il ne peut être appliqué dans Tordre religieux.

« La police est l'exercice d'un droit naturel à tous les peuples, qui précède tous les droits de souveraineté que les princes peuvent avoir acquis ou avoir reçus par la concession ou par le consentement des peuples8. »

Dans ces paroles, Fénelon n'est que l'organe de la doctrine la plus autorisée. Le plus illustre des maîtres, saint Thomas, démontre cette proposition : « Comme la loi a pour but le bien commun, le droit de faire des lois n'appartient pas au premier venu , mais à la communauté ou au prince qui la représente8. »

1 Voyez Bellarmin , De conciliis, lib. n, cap. xvi.

2 Ministère des pasteurs, ch. n.

3 Sumtna, 4a sec., q. 90, a. 3.

Les plus grands théologiens ont suivi saint Thomas. Et Bossuet lui-même reconnaît, dans sa Politique sacrée, que les rois ont été établis, ou par le consentement des peuples , ou par les armes : « Les hommes ayant vu une image du royaume dans l'union de plusieurs familles sous un père commun, se portèrent à faire des sociétés de famille sous la conduite des rois qui leur tenaient lieu de pères... D'autres fois, les empires ont été fondés par la conquête. Dans ce cas , ils deviennent légitimes par la suite des temps et le consentement des peuples '. »

Lés partisans de la souveraineté nationale n'en demandent pas davantage ; il leur suffit que le consentement des peuples soit nécessaire pour .légitimer le pouvoir.

Mais si les théologiens catholiques reconnaissent la vérité politique du principe de la souveraineté nationale, tous soutiennent aussi que ce principe ne peut être transporté dans la société religieuse. Écoutons encore Fénelon : « Le peuple, pour le cas de besoins extrêmes, demeure en possession de sa liberté naturelle. Tout au contraire, dans la religion il n'y a rien qui ne soit une pure et expresse concession de Jésus-Christ, qui est notre roi. Le fidèle n'a aucun droit naturel qui airprécédé l'autorité de Jésus-Christ. En tant que fidèle même, il n'a aucun droit aux grâces; tout est pure grâce pour lui ; tout dépend d'une promesse et d'une assistance

1 Politique sacrée, liv. h, art. J*r, prop. 4.

de Dieu purement gratuites ; il n'y a que sa parole expresse qui puisse nous découvrir quels sont ses conseils. D'où pourra donc venir à ce peuple, que Jésus-Christ a formé et qu'il s'est acquis, le droit, qu'une pure imagination lui attribue, de se créer à lui-même ses conducteurs ? Une concession si. gratuite peut-elle être supposée sans ombre de preuve ? Le silence de Jésus-Christ vaudra-t-il un titre formel ? Osera-t-on dire qu'il n'a rien réglé à cet égard ? Mais en matière de choses divines, où l'homme n'a rien et ne peut rien de lui-même, le silence est un défaut de titre qui exclut l'homme et qui lui interdit toute action ' . »

Fénelon nous donne ici la raison de la vérité du principe de la souveraineté nationale dans l'ordre politique, et de sa fausseté dans l'ordre religieux. Dans l'ordre politique , la source de la puissance est la nature humaine elle-même. Condition première de la société , le pouvoir est donné avec la nature sociale de l'homme ; il est d'un ordre divin, mais naturel et nécessaire; et les formes diverses sous lesquelles il sera exercé peuvent toujours être ramenées à des causes naturelles aussi : à des circonstances diverses de temps et de mœurs , au consentement exprès ou tacite de la nation.

Mais dans l'ordre religieux surnaturel, dont il est ici questioh , la source de la puissance n'est pas dans la nature humaine. Les vérités révélées n'ont pas leur origine dans la raison naturelle; la force

1 Ministère des porteurs, ch. h.

divine de la grâce n'a pas son principe dans la volonté humaine. Ces vérités éclairent l'intelligence; ces forces purifient et perfectionnent le cœur. Mais elles ne partent pas de l'homme ; elles viennent du dehors;. elles viennent de Dieu par une institution .positive. La nature humaine est le sujet sur lequel elles agissent, elle n'est pas leur cause génératrice. Si la puissance spirituelle est appelée à créer véritablement une nouvelle nature humaine, à lui donner des idées auxquelles elle ne pourrait atteindre par elle-même , des vertus qui dépassent ses forces , en un mot, une vie supérieure à la vie naturelle; et si la société spirituelle est le résultat de cette création nouvelle, n'est-il pas contradictoire de supposer l'existence de cette société antérieurement au pouvoir qui la crée , qui lui donne naissance ? La société spirituelle n'existant pas avant le pouvoir qui l'engendre, il est d'une souveraine évidence que le pouvoir ne vient pas d'elle, et ne peut résider en elle.

Ainsi n'assimilons jamais la société spirituelle à la société politique. Admettons la souveraineté nationale dans l'ordre politique; refusons de la reconnaître dans l'ordre religieux. Restons Français du dix-neuvième siècle, et soyons fidèles au grand principe de la souveraineté nationale. Mais, dans Tordre religieux, ne reconnaissons d'autre autorité que celle que Jésus-Christ lui-même a établie.

La première preuve du système qui place la souveraineté spirituelle dans la communauté n'est donc qu'une fausse et trompeuse analogie, et l'examen

attentif de la nature et des conditions de la société spirituelle démontre son incompatibilité avec le principe populaire appliqué à son régime intérieur.

Dans l'insuffisance de la preuve rationnelle, on a cherché à appuyer la souveraineté de la communauté chrétienne sur la Bible et l'histoire. Suivons ce système sur ce nouveau terrain.

On assure d'abord que Jésus-Christ a voulu éta- Iv A blir chaque fidèle en communication directe et im- ..JS81118

^ biblique et

médiate avec Dieu. Dans l'ancienne loi, dit-on, il y historique. avait entre Dieu et l'homme un sacerdoce médiateur qui faisait connaître aux hommes la loi de Dieu , et rendait à Dieu, au nom des hommes, le culte prescrit. Dans la loi nouvelle, tout intermédiaire est supprimé. Jésus-Christ est le seul médiateur; il agit sur les âmes en les associant à son divin sacerdoce. L'onction enseigne tout à tous, et le peuple chrétien forme un sacerdoce royal, selon la belle expression de saint Pierre. Ainsi chaque chrétien est à lui-même son prêtre et son docteur.

Voilà l'essentiel de l'institution évangélique, nous dit-on. Quant aux formes que doit prendre la société religieuse, Jésus-Christ n'a rien déterminé. Ces formes se développeront d'elles-mêmes, et naîtront des circonstances de temps et de mœurs, car les bonnes institutions en sont un produit naturel. Il ne faut donc pas parler d'une constitution immuable de l'Église; le Christ n'en a pas voulu1.

1 N bander, Alîgemeine GeschiciUe der Christlichen Religion, Erstes Band; Mosheim, Histoire ecclésiastique, passim.

Ce système , renouvelé de nos jours par le savant et illustre Neander, n'en est pas moins en opposition flagrante avec la lettre et l'esprit de l'Évangile.

Il est vrai que le sacerdoce est universel. Il est vrai , dans un sens très-réel , que chaque chrétien est prêtre, puisqu'il est appelé à présenter à Dieu l'offrande de l'adoration et des louanges, le sacrifice des vertus; puisqu'il doit s'unir immédiatement à Dieu. Mais inférer de cette grandeur sacerdotale, à laquelle tout chrétien participe, que Jésus -Christ n'a pas établi un sacerdoce public , un moyen extérieur, social, d'unir les hommes entre eux et avec Dieu; affirmer qu'il a voulu fonder une religion tout individuelle, c'est la plus grave des erreurs.

Qu'y a-t-il de plus saillant, de plus éclatant, de plus significatif, dans l'Évangile , que l'institution de l'apostolat? Le Christ commence son œuvre par le choix de douze apôtres. Pendant toute sa vie terrestre , il s'applique à former l'esprit et le cœur de ces apôtres, à les préparer à leur sublime ministère. 11 termine sa carrière en leur donnant la mission divine d'enseigner et de baptiser les peuples, c'està-dire de leur communiquer la vérité et de les unir à Dieu. Et cette mission ne finit pas avec les Apôtres, puisqu'ils doivent enseigner et baptiser jusqu'à la fin des siècles. Jésus-Christ a donc voulu qu'ils eussent des successeurs. Il a donc établi un corps enseignant, un corps héritier et dépositaire de toute sa puissance sur les âmes. Et c'est en face de ce fait éclatant qu'on

ose dire que Jésus-Christ n'a fondé qu'un sacerdoce individuel, et qu'il a voulu supprimer entre l'homme et Dieu tout intermédiaire humain !

Mais ce sacerdoce individuel irait directement contre la fin même que l'Homme-Dieu s'est proposée . Il a voulu fonder une sainte société entre les hommes pour les unir ensuite à Dieu; il a voulu tout unir, tout fondre, tout consommer dans l'unité. L'unité est le grand but de sa mission terrestre. Il en demande le règne comme le prix de son sacrifice; il veut que les hommes* soient un comme il est un avec son Phre1. Mais si l'homme se suffit, s'il est à luimême son prêtre et son docteur, si , en se renfermant en lui-même, il trouve la vérité, le bien et. Dieu, la société religieuse n'est plus nécessaire et l'unité religieuse devient impossible. Elle est laissée à toutes les chances des erreurs ' de la raison et des caprices de là volonté.

Une doctrine qui rend la société inutile et l'unité impossible est ennemie des hommes et de Dieu, père des hommes» Elle ne peut venir de Dieu. Sans autre preuve, concluons donc que l'Homme-Dieu n'a pu établir un sacerdoce individuel. Quoi! Jésus-Christ aurait méconnu la première condition de toute société ! Il aurait fondé une société sans lui donner un. pouvoir déterminé ! Il aurait voulu une société spirituelle et surnaturelle qui ne pouvait être engendrée que par un pouvoir antérieur à cette société elle-

1 Joàn:, xvu, 24, 22,23.

même, et il aurait oublié d'instituer ce pouvoir! Quelle idée devrait-on se faire de la sagesse divine?

La doctrine du sacerdoce individuel n'a donc aucune solidité. Les partisans de la souveraineté de la communauté chrétienne s'efforcent de rétablir sur d'autres arguments bibliques.

La forme primitive de la société chrétienne a été, disent-ils, une pure démocratie. Elle se gouvernait par une délibération commune. La communauté avait le droit de choisir et d'instituer ses ministres, et lorsqu'il s'élevait quelque question de doctrine ou de discipline , elle était consultée , et sa décision était la loi suprême.

On donne pour preuve de ce système l'élection par la communauté chrétienne de saint Matthias et des sept premiers diacres, et la part qu'elle prit aux délibérations et aux décrets du premier concile tenu à Jérusalem par les Apôtres.

De tous ces faits , on veut conclure , qu'en vertu de l'institution primitive , la souveraineté spirituelle appartient, en droit, à la communauté chrétienne.

Accordons, pour le moment, tout ce qu'on voudra sur le droit électoral exercé par la communauté chrétienne primitive , accordons-le aussi étendu qu'on veut le faire, il n'en résultera rien absolument en faveur de la thèse que nous discutons.

En effet , les sujets élus sont-ils , par le fait de la seule élection, constitués ministres de la parole et des sacrements? Possèdent-ils, par la seule élection, les pouvoirs spirituels? Là est toute la question. Or

dans le livre des Actes, qu'on invoque, il est dit, de la manière la plus expresse , que les sept premiers diacres, après leur élection, furent amenés devant les Apôtres, qui, après avoir prié, leur imposèrent les mains V Nous voyons d'autres exemples apostoliques d'imposition des mains , qu'il n'est pas nécessaire de rappeler. L'élection de saint Matthias n'a pu faire une exception à la règle générale.

L'imposition des mains, l'ordination faite par ceux mêmes à qui Jésus-Christ avait donné les pouvoirs spirituels, telle est la source véritable du ministère sacerdotal. L'élection désigne le sujet qui doit recevoir l'ordination ; et ce concert de la commu- ' nauté et de ses chefs restera un grand exemple pour les siècles futurs. Mais le pouvoir vient de l'ordination, et il n'y a pas un seul exemple, ni dans le Nouveau Testament, ni dans l'histoire ecclésiastique, de l'institution du pouvoir spirituel par la seule élection.

D'ailleurs le droit électoral n'était pas tellement attaché à la communauté que les Apôtres eussent renoncé à instituer directement et par eux-mêmes les pasteurs, selon l'exigence des circonstances. Saint Paul ordonne à ses disciples Timothée et Tite d'établir des prêtres dans les villes , de choisir eux-mêmes ceux qui doivent présider, et de les ordonner par l'imposition des mains. « Je vous ai laissé en Crète afin que vous corrigiez tout ce qui est défectueux ,

1 Act., vi, 6.