V. Position

de la

question.

Toutefois, les conséquences de ces divins privilèges ne sont pas présentées de la même manière par tous les théologiens catholiques, et nous retrouvons ici l'opposition des deux grandes écoles dont nous suivons avec attention les débats séculaires. L'école que nous avons appelée l'école italienne voit dans la définition de Florence l'infaillibilité séparée et absolue, la monarchie pure, indivisible, illimitée du Pontife romain. L'autre école ne sépare pas l'infaillibilité du Pontife romain de celle de l'Église, et refuse de voir dans cette plénitude de puissance attribuée au Pape par le concile de Florence la monarchie pure, indivisible, absolue* Dès l'ouverture de nos études historiques, nous avons écarté la question de l'infaillibilité pontificale, pour ne l'aborder qu'au moment opportun. Nous la réservons encore, et, fidèle à notre plan, nous ne voulons envisager ici que la question de la souveraineté.

La monarchie pure, indivisible, absolue, illimitée , est-elle une suite nécessaire de la plénitude de la puissance apostolique dont le Saint-Siège est investi par l'ordre divin ? En d'autres termes, la supériorité absolue et illimitée du Pape sur le concile est-elle affirmée dans le décret de Florence ? Telle est la seule question que nous ayons à traiter en ce moment.

Nous croyons avoir solidement établi, par nos longues études des actes principaux des conciles généraux, que le Pape est leur chef et leur principal mobile. Mais nous croyons aussi avoir démontré que les conciles généraux, essentiellement libres

dans leurs délibérations et leurs vqtes, n'ont connu d'autre règle absolue de leurs jugements que l'Écriture, la tradition, la foi de l'Église. Il est également certain que les conciles généraux ont jugé et même condamné plusieurs Papes, et qu'ils ont voulu rendre obligatoires pour les Papes eux-mêmes certaines de leurs lois.

Ces droits des conciles généraux ont été très-nettement exprimés dans une loi constitutionnelle du concile de Constance , loi qui participe à l'autorité générale de ce grand et saint concile. Cette loi a été renouvelée plusieurs fois dans ces sessions de Bâle , dont la bulle Dudum sacrum a reconnu l'œcuménicité.

La loi constitutionnelle de Constance se trouve donc appuyée sur l'autorité de deux conciles généraux et de deux Papes. Or cette loi , expression de la pratique constante des conciles généraux, consacre d'une manière authentique et officielle ces droits conciliaires qui tempèrent la monarchie pontificale; et à moins de devenir articles de foi, ces droits des conciles généraux ne pouvaient pas être proclamés avec plus d'autorité.

Après quinze siècles de durée et de développements réguliers et logiques, l'Église a donc affirmé elle-même le caractère essentiellement et efficacement tempéré de la monarchie pontificale.

Mais s'il faut admettre l'interprétation que l'école italienne nous présente du célèbre décret de Florence; s'il faut déduire de ce décret la monarchie pure, indivisible, absolue, irresponsable du Pontife

romain ; s'il faut admettre la supériorité absolue et illimitée du Pape sur le concile général, il est nécessaire aussi d'avouer que la constitution de l'Église a été changée en Tan de grâce 4 439 , et qu'elle s'est transformée de monarchie tempérée en monarchie absolue. Il est nécessaire aussi de dire que cette révolution s'est opérée sous un Pape qui , cinq ans avant qu'elle s'accomplit , avait , par sa bulle Dudum sacrum , reconnu solennellement le caractère tempéré de sa monarchie, et fait acte de déférence et même de soumission au concile général.

On dît que le décret de Florence a aboli ceux, de Bàle et de Constance. Mais les décrets des conciles généraux concernant les matières de la foi peuventils être abolis ? Mais en abolissant la loi de Constance et de Bâle , le décret de Florence n'aurait-il pas aboli aussi la pratique et les actes de tous les conciles généraux?

II serait donc vrai qu'en cinq ans une monarchie de quinze siècles , une monarchie divine et par conséquent immuable aurait subi une transformation profonde, radicale, et changé de nature!

Les graves et respectables théologiens qui veulent trouver la supériorité absolue et illimitée du Pape sur le concile dans le décret de* Florence, ont-ils suffisamment réfléchi aux conséquences inévitables de leur système ? Comment ne s'aperçoivent -ils pas qu'elles vont à ruiner l'Église catholique?

Pour nous, nous ne craignons pas d'affirmer à priori qu'un changement essentiel dans la constitu-

tion de l'Église étant impossible , le décret de Florence doit s'accorder avec ceux de Bâle et de Constance , et avec la pratique et les actes des conciles généraux antérieurs. Nous croirions faire un crime en mettant en opposition le concile de Florence avec tous ceux qui l'ont précédé. Notre devoir, au contraire, est de montrer que tous les conciles généraux , régis par le même esprit , sont en parfaite harmonie. Cette tâche ne sera pas difficile à remplir.

Le décret de Florence affirme que le Pontife ro- vi. Accord du main , vrai Vicaire de Jésus-Christ , Père et Docteur de Florence

AVOA

de tous les chrétiens, possède la primauté dans le les conciles monde et la pleine puissance de paître , de régir et anteneuT8de gouverner l'Église universelle. Après ces grandes paroles, en viennent d'autres qui confirment les rangs assignés par les canons aux autres patriarches, et déclarent le maintien de leurs droits et privilèges : Salvis privilegiis omnibus et juribus eorum.

Le décret de Florence contient donc une réserve vu. Réserve formelle en faveur du rang, des privilèges et des méeXnsie droits des anciens patriarches. décret"

Cette réserve très-considérable détruit-elle la plénitude de la puissance apostolique ? Non , elle doit se concilier avec elle. Le Pape possédera la plénitude de la puissance apostolique, quoiqu'il soit obligé de conserver les rangs, de respecter les droits et les privilèges des patriarches. La plénitude de la puissance apostolique, aux termes mêmes du décret de Florence, n'est donc pas illimitée, puisque cette puissance ne peut pas abolir les droits patriarcaux.

viu.Réter- Voilà donc une réserve formellement exprimée

ves

sous-enten- dans le décret de Florence. Mais d'autres réserves y sont nécessairement sous-entendues. Le droit divin est au-dessus du droit patriarcal , et si le second est réservé, le premier Test à plus forte raison. La puissance apostolique , dans sa plénitude, ne peut rien ni contre la foi, ni contre la morale, ni contre les institutions du Sauveur. Ces limites nécessaires, bien loin de détruire la plénitude de la puissance apostolique, en sont les conditions.

Parmi ces droits divins , dont la réserve est nécessairement sous-entendue dans le décret de Florence , faut-il comprendre les droits de l'épiscopat et des conciles généraux tels que nous les trouvons dans l'histoire, tels qu'ils ont été exprimés par la loi de Constance ?

ix. tes droits Toute la question est là . Le concile de Florence ,

conciles gêné- en affirmant la plénitude de la puissance pontificale, ontriisété a-t-il voulu maintenir les droits des conciles gênémiel. raux, comme il a formellement maintenu les droits des patriarches, comme il a nécessairement maintenu tous les droits divins ?

Pour répondre à cette question , nous devons chercher les vraies intentions du concile, qui nous seront clairement manifestées par les dispositions de ses membres et par la teneur même de son décret.

x. Disposi- Parlons d'abord des Grecs. Les évêques grecs et

tions

des Grecs. 1 Empereur se sont-ils montrés disposés à reconnaître au Pape une puissance absolue , illimitée , une pure monarchie ? Le plus savant et le plus illustre

des Grecs présents à Florence, Bessarion, fit à ce sujet, dès la neuvième session, une déclaration trèsexplicite : « Nous connaissons, dit-il, les droits et les privilèges de l'Église romaine ; mais nous savons aussi que ces droits ont des bornes... Quelle que soit la puissance de l'Église romaine , elle est moindre que celle du concile général et de l'Église universelle l . »

Dans la vingt-cinquième session , Bessariorradressa à ses compatriotes un discours dogmatique oiî il posa pour principe fondamental que, dans le cas d'une nécessité pressante ou d'une hérésie, l'Église de Dieu doit s'assembler afin de décider d'un commun accord les doutes qui se sont produits, « car, ajoutait-il, selon les préceptes de la loi divine et des saints Pères, tout doit être fait en commun, et c'est par le consentement commun que tout doit être terminé *. »

Rien n'est plus formel que ces témoignages, et il

1 Scimus quidem quse sint jura et prorogative Romans Ecclesiae; nihilominus se i mus etiam prorogative ejus quos terminos habeant... quantacumque polleat facultate Romana Ecclesia, minus tamen synodo œcumenico et universali Ecclesia. Cône. Florent., p. 154.

3 Quoties vero nécessitas ingruat, et sialiqua oritur haoresis quod imbecillitate humani ingenii saepenumero inter mortales evenit, debere Ecclesiam Dei unum in tocum congregatam de rébus dubiis judicare; aesecundum praecepta divins legis el sanctorum Patrum quos jam ut sacrarum litlerarum doctores approbavit, communi omnium consensu sententiam ferre, et per hune modum fidem Christianam augere, obviam eundo haeresibus, procul ab Ecclesia Dei eas fugando. Ubique tamen asseverant iidem majores nostri, communiter haec agi debere; et quse communia sunt, communi consensu oportere terminari. Conc. Florent., p. 394.

est évident que, selon* la doctrine du théologien grec, la souveraineté spirituelle ne réside pas dans le Pape seul , mais dans le Pape et le corps épiscopal.

L'empereur grec se montra fidèle à cette doctrine quand il se déclara prêt à obéir au concile général , parce qu'il était convaincu , disait-il , que l'Église ne peut errer « lorsque, assemblée en concile, elle décide «d'un commun accord les dogmes de la foi ' . » 11 "plaçait donc la dernière autorité dans l'Église universelle.

Mais les vrais sentiments des Grecs touchant la puissance pontificale se firent jour encore d'une manière plus éclatante dans les conférences sur la primauté du Pape et dans les discussions qui s'élevèrent au sujet de la rédaction du décret.

Plusieurs des évêques grecs n'étaient pas d'abord dans des doctrines exactes sur la divine autorité du Pontife romain, et ne lui attribuaient qu'une primauté d'honneur. Il fut nécessaire d'établir contre eux l'origine divine de la juridiction pontificale. L'orateur du concile, qui était un religieux dominicain, n'eut pas de peine à justifier cette divine juridiction , et parl'hcriture, et par les lettres des Papes adressées aux conciles généraux. Toutefois, dans cette discussion , il s'abstient d'attribuer au Pape une puissance absolue et illimitée :

« La primauté du Pape, disait-il, ne comporte

1 Sanctam Ecclesiam in sacm dogmatibus nullo modo posse errare, commun) ac synodica considéra tione u tentera. Conc. Florent.* p. 488.

pas seulement l'honneur, mais encore le droit à une certaine obéissance ' . *»

La nature et l'étendue de cette autorité sont ensuite expliquées dans des termes qui peuvent être admis par tous les théologiens catholiques , et sans qu'il résulte de ces explications aucune affirmation nette et précise en faveur d'une puissance sans limites. Et lorsque Bessarion demanda si l'autorité du Pape était semblable à celle d'un métropolitain dans sa province et d'un patriarche dans son patriarcat, l'orateur latin se contenta de répondre que la puissance papale n'était pas semblable à celle des métropolitains et des patriarches, bornée à un territoire, « parce que le successeur de Pierre a une vraie supériorité immédiate sur tous9 ».

Cette courte analyse de la discussion sur la primauté du Pape est tirée des actes latins du concile de Florence, recueillis par Horace Justinien, bibliothécaire du Vatican. Mais les actes authentiques, que nous avons en grec et en latin , nous présentent des faits plus significatifs encore. Dans la vingt-cinquième session , il y eut des débats sur la convocation des conciles généraux et sur les appels au Saint- Siège.

Les Grecs s'opposaient à ce que le Pape pût convoquer un concile général sans leur empereur et leur

1 Haec praeeminentia non solum dénotât reverentiam, sed potestatem quamdam cujusdam obedientiae. Conc. Florent., p. 4448.

3 Successor Pétri habet immediatam potestatem superioris in omnes. Conc. Florent., p. 4452.