I. Résumé
de ce
qui précède.
Dans le premier livre de ce volume, nous avon> exposé les principes généraux de la constitution de l'Église, et nous avons reconnu qu'en vertu de l'institution divine la souveraineté spirituelle réside dans le corps des premiers pasteurs, c'est-à-dire dans U* Pape et dans les évoques. Il restait à déterminer la vraie nature des rapports entre ces deux éléments de la souveraineté spirituelle ; et cette question , si importante en elle-même, et d'un intérêt majeur à la veille de la réunion d'un concile général, devait être l'objet spécial de nos premières études.
Les principes divins de la constitution de l'Église sont dans les Livres saints; et c'est surtout dans l'Évangile que nous pouvons lire la charte divine que Dieu a donnée à la société religieuse et surnaturelle. Quand on veut embrasser dans l'ensemble de ses forces et dans sa vie intime cette divine institution , il ne faut point apporter à cette étude des systèmes préconçus et arbitraires. Il faut se mettre en
présence des textes sacrés et s'efforcer d'en pénétrer le vrai sens. Mais l'interprétation individuelle n'est pas' ici un guide sûr. Pour arriver au vrai sens des divines Ecritures , il ne faut jamais les séparer de la tradition ecclésiastique et de la vie générale de l'Église. C'est à la tradition de l'Église, c'est à l'Église elle-même qu'il appartient de. nous donner le commentaire fidèle et authentique de la charte qui la gouverne ; et elle nous livre ce commentaire officiel par les actes mêmes de son gouvernement. Les opinions des écrivains les plus vénérables, les théories des théologiens les plus éminents, ne peuvent jamais obtenir le degré d'autorité qui s'attache aux actes officiels de l'Église expliquant elle-même sa propre constitution.
Nous avons donc pensé que ce serait surtout dans les actes des conciles généraux qu'il nous serait donné d'apercevoir et de saisir les vrais rapports qui ont existé, et qui doivent toujours exister, entre la papauté et l'épiscopat.
Une vaste carrière s'est alors ouverte devant nous : seize siècles à parcourir, vingt-deux conciles généraux à étudier, non pas , il est vrai , dans la totalité de leur histoire, mais dans tous les faits où peuvent se révéler les rapports des éléments constitutifs de leur autorité.
L'Orient a été le siège des huit premières assises de la société religieuse. Ces huit conciles orientaux nous ont offert un intérêt immense, non-seulement par la grandeur des débats et des principaux acteurs,
mais sur ton! par te naturel , et, pour ainsi dire, par la naïveté qui ont présidé à la manifestation des rapports entre la papauté et Fépiscopat. Alors, quoique les droits réciproques de la papauté et de l'épi* scopat fussent suffisamment déterminés et connus, on ne possédait pas encore ces théories et ces systèmes scientifiques qui, dans le but louable d'éclaircîr les choses, s'exposent quelquefois à les obscurcir, et exercent souvent une influence où la pensée de l'homme se mêle trop à l'œuvre divine. Pendant la première époque des conciles généraux, l'influence scientifique sur les rapports de la papauté avec Pépiscopat nous parait jouer un rôle restreint: ces rapports naissent surtout de la force de l'institution divine et de la tradition évangéliqoe. Grâce à Dieu, cette même force se maintiendra toujours dans la suite des siècles chrétiens pour conserver l'inviolable unité de la constitution de l'Église ; et rien d'essentiel ne sera emprunté aux systèmes humains, qui tenteront plus d'une fois de lui imprimer leur direction exclusive.
L'histoire de ces huit premiers conciles , si solennelle et si décisive, nous a donné une conclusion qui nous a paru entièrement certaine. Nous avons constaté que Ta souveraineté spirituelle s'y est montrée toujours composée de deux éléments essentiels ayant chacun ses droits et ses devoirs, la papauté et l'épiscopat, et que la monarchie papale a toujours été essentiellement tempérée par l'aristocratie épiscopale. .
Les actes des conciles tenus en Occident ont-ils confirmé cette conclusion générale? La réponse n'est pas douteuse pour tout homme qui aura suivi avec attention la route que nous venons de parcourir. Oui, les faits que nous avons rapportés sont la suite logique et la continuation régulière de ceux qu'il nous a été donné de constater dans la première période conciliaire. Ces faits nouveaux jettent même une plus grande lumière sur la vraie nature de la constitution de l'Église ; les rapports de la papauté et de l'épiscopat se précisent et deviennent des lois ecclésiastiques. Le génie occidental se montre ici avec son vrai caractère de netteté , de précision ; de régularisation.
Certes, personne, ce nous semble, ne peut contester que les conciles de Latran , de Lyon , de Vienne , n'aient véritablement exercé la souveraineté spirituelle avec les Pontifes qui les ont convoqués et présidés. L'approbation donnée par ces conciles aux décrets portés par les Papes , est une preuve irrécusable que ces conciles s'attribuaient la qualité et l'autorité de juges de la foi au même titre que les huit premiers.
S'il pouvait rester le moindre doute sur la participation réelle de ces conciles à la souveraineté spirituelle, il serait levé par la législation du moyen âge. Le droit canonique lui-même soumet le Pape, comme Pape , au jugement de l'Église , dans le cas d'hérésie. Nous avons vu que les plus grands Pontifes de cet âge se croyaient responsables envers
l'Église, et mettaient de sages limites à l'obéissance qui est due à son chef suprême. La glose célèbre du canon Si Papa nous a appris comment ce canon était interprété dans les écoles, et l'étendue qu'on lui donnait.
La tradition conciliaire, la législation du moyen âge, les doctrines pontificales, préparèrent les décrets qui, à Constance et à Bâle, ont déterminé d'une manière nette et précise les rapports de la papauté et de l'épiscopat.
Cette solennelle question naquit du grand schisme, nous l'avons vu. Elle fut soulevée à Pise, décidée à Constance et à Bâle ; et les décrets qui renferment cette décision se sont présentés à dôus avec la sanction des Papes qui gouvernaient alors l'Église. Nous croyons avoir répondu à toutes les difficultés que l'école extrême propose pour affaiblir l'autorité de ces décrets, de cette loi que nous avons appelée constitutionnelle.
Mais ce qui nous a le plus frappé dans ces décrets, •c'est l'admirable sagesse qu'ils manifestent. Si les décrets de Constance rendent impossible la supériorité absolue et illimitée du Pape sur le concile général , ils n'attribuent pas non plus une supériorité absolue et illimitée au concile sur le Pape. Le pontificat suprême reste dans toute sa majesté, conserve tous ses privilèges , et possède même sur le concile certains droits déterminés. Le concile aussi reste inviolable dans sa dignité , dans son autorité , et possède certains droits déterminés sur le Pape lui-même.
Ainsi , lorsque les temps ont amené ces développements nécessaires, la sagesse de l'Église, guidée par l'Esprit de Dieu, a consacré par une loi positive les vrais rapports qui ont toujours existé entre les deux éléments de la souveraineté spirituelle. L'antique pondération qui s'était produite dans des faits d'une durée de quinze siècles s'est transformée en une loi ecclésiastique , et le caractère mixte et composé de la souveraineté spirituelle est devenu visible à tous les yeux. Le Pape n'est pas en tout supérieur au concile; le concile n'est pas en tout supérieur au Pape. Ni le Pape, ni le concile, pris isolément, ne possèdent la souveraineté absolue. Elle réside dans leur ensemble, dans leur concours, dans leur accord. L'unité est leur loi suprême comme leur force invincible.
Selon les occurrences et les besoins variables des temps, nous avons vu l'élément papal ou l'élément épiscopal exercer une influence prépondérante ; mais toujours , par une vertu secrète , ces deux éléments sont ramenés à cette unité, qui est le sceau de Dieu sur son Église.
Réagissant contre de coupables excès, le concile de Florence a rendu à la papauté le plus bel hommage qu'elle ait jamais reçu; et cette définition glorieuse est en parfait accord avec les décrets de Constance et la tradition conciliaire. Dans cet accord , nous avons admiré un des plus beaux triomphes de l'unité et de l'invariabilité de la doctrine catholique.
538 LA PAPAUTÉ ET L'ÉPiSCOPAT.
Cette même unité ecclésiastique brille dans l'état de dispersion de l'Église, comme lorsqu'elle est réunie en concile. La même constitution de la souveraineté, les mêmes principes, les mêmes lois, les Dûèrnçs droits , quoique s' exerçant sous des formes et dans des conditions différentes, se retrouvent dans l'état de dispersion comme dans l'état conciliaire; et tout se correspond dans cet harmonieux ensemble de l'Église catholique.
Son caractère propre est de posséder l'autorité la plus forte et en même temps la plus modérée. 11. Divin A la tête de cette Église se trouve un chef unique,
caractère de t
la conati- étendant sur elle la plénitude de la juridiction spiride rÉgiise. tuelle. Tous les pouvoirs nécessaires à l'accomplissement d'une divine mission , tous les pouvoirs d'enseignement , tous les pouvoirs législatifs, judiciaires, administratifs , lui appartiennent en vertu de l'ordre divin , des paroles et des promesses du fondateur de la religion. Il est le premier mobile des grandes affaires, et il y a toujours la principale part. Aucune juridiction dans l'Église qui ne soit subordonnée à cette suprême juridiction; et, en ce sens, cette juridiction est le centre d'où émane tout pouvoir externe, comme elle est également le centre où tout doit être ramené, où tout doit aboutir1.
Ce centre divin est immobile et indestructible; et si le Pape meurt, si, dans certains cas rares, il peut être jugé et déposé par le concile général , la pa-
1 Voir 1. 11, liv. iv, chap. Ier.
pauté se- perpétue toujours par le concile toi -même, et sa durée est éternelle»
Et cependant ce pouvoir si grand, si fort, si redoutable, se trouve divinement pondéré- et, par cette pondération , rentre dans les conditions de la nature humaine qui n'est jamais capable d'une puissance illimitée.
Ce Pontife suprême de l'Église voit à côté de lui , quoique subordonnés à lui, ses frères les autres évêqnes, qui, eomme lui, sont d'institution divine, et qui entrent en partage avec lui du gouvernement de l'Église universelle. Si les évêques doivent au Pape l'obéissance canonique, le Pontife souverain est obligé, par la force invincible de l'institution et de la tradition ecclésiastiques, de reconnaître dans les évoques de vrais juges de la foi , de vrais législateurs qui ont le droit de concourir, sous son autorité, aux actes suprêmes de la souveraineté spirituelle. Il ne doit pas leur imposer une obéissance aveugle et purement passive aux décrets qui émanent de son autorité seule; il ne peut, tant que ces évêques conservent le droit épiscopal , les dépouiller de leur qualité de juges de la foi. Hors du concile général, l'acceptation par les évêques des décrets pontificaux est nécessaire pour donner à ces décrets cette force souverainement obligatoire qui sépare de l'Église les réfractaires comme hérétiques formels. Dans le concile général, les évêques forment essentiellement une assemblée délibérante et libre; et, sans violer cette
liberté des délibérations et des votes, le Pape ne peut refuser de sanctionner les décisions concernant la foi et la réforme de l'Église, prises par l'unanimité morale ou la grande majorité des évêques. Si le Pape, ce que Dieu ne permettra jamais, il faut l'espérer, se séparait obstinément et définitivement de cette grande majorité conciliaire , il se séparerait de l'Église, et dès lors il cesserait d'être Pape.
Telles sont les lois générales qui nous paraissent dériver d'une histoire de seize siècles et des actes de vingt-deux conciles généraux.. Le caractère efficacement tempéré de la monarchie pontificale en ressort avec une évidence qu'il est impossible de méconnaître. Répétons encore que cette monarchie est essentiellement aristocratique et délibérative; et que la souveraineté spirituelle étant ainsi essentiellement composée du Pape et des évêques , il ne peut y avoir d'acte de cette souveraineté absolument certain et obligatoire sous les peines portées contre les hérétiques, qu'avec le concours des deux éléments qui la composent.
Cette monarchie aristocratique se rapproche du régime démocratique en ce que toutes les dignités ecclésiastiques sont accessibles à tous; et qu'on y est arrivé longtemps, qu'on pourrait y arriver encore, par la voie de l'élection, comme nous l'avons montré dans notre premier livre.
Nous croyons donc qu'il est très- vrai de dire que le gouvernement de l'Église est à la fois le plus con-
centré et le plus libre, le plus fort et le plus contenu;
et le trait de la sagesse divine s7 y manifeste surtout
en ce que, dans ce régime, l'absolu n'appartient
à aucune individualité humaine. Nous plaindrions
les théologiens qui ne sauraient pas lire ce grand
caractère divin dans la constitution de l'Église,
et n'y reconnaîtraient pas la main divine disposant
tout avec nombre , poids et mesure.
Par son caractère essentiellement mixte et pon- H|- comparaison
déré, la constitution de l'Eglise se rapproche évi- deiaconstidemment des meilleures formes des gouvernements de rÉgiise humains. On peut facilement la comparer à la mo- ies mineure, narchie constitutionnelle et représentative. iies^ver-
Toutefois cette comparaison ne doit pas être trop pressée , car s'il y a des ressemblances , il y a aussi des différences, et la constitution de l'Église est vraiment sui generis. Le Pape est un monarque électif qui possède la plénitude de la puissance apostolique, et qui cependant, dans certains cas extrêmes, peut être régulièrement et légalement jugé sans que la papauté reçoive la moindre atteinte. Rien de pareil dans la monarchie constitutionnelle; elle proclame une inviolabilité qui n'a d'autre correctif que la révolution.
Les évêques sont de vrais princes; leur adhésion expresse ou tacite est nécessaire pour établir la loi souveraine; et cependant ils doivent au Pape l'obéissance canonique; et lors même qu'ils le jugent, dans des cas extrêmes , ils réservent tous leurs hommages
nements humains.
et toute leur fidélité à l'autorité pontificale. Tous ces grands éléments de la souveraineté spirituelle sont durables et invincibles, parce qu'ils sont soutenus par le bras de Dieu même.
iv. Nécessité Eb terminant le dernier chapitre, mous disions vea^déve- que des développements et des éclaircissements Joppements. étaient nécessaires pour mettre dans toul leur jour les principes que nous y avions établis. Nous devons renouveler ici cette déclaration, en lui donnant «ne plus grande étendue. Nous croyons solides et difficiles à ébranler les doctrines exposées et justifiées dans tout ce premier volume. Leurs conséquences sont considérables et fécondes. Déjà le lecteur, sans doute, en aperçoit plusieurs* Nous avons voulu sonder dans sa base historique la théorie de la monarchie pure, indivisible, absolue, inimitée du Pontife romain. Cette base nous a paru fragile , et de nos études est ressorti le veat caractère., le caractère augu&te de cette monarchie, de cette monarchie divine parce qu'elle est tempérée.
Et cependant une grande et illustre école présente cette monarchie pure et absolue comme la véritable institution du divin fondateur de l'Église ! Notre devoir est de soumettre à un examen respectueux, mais sévère, oette théorie de la monarchie pure et absolue , et de la discuter dans son poini de départ , son principe , ses conséquences et ses dernières transformations.
Alors, nous osons Y espérer de ce secours divin .que nous ne cessons d'implorer dans l'œuvre difficile et cependant nécessaire que nous accomplissons, alors les principes posés dans ce premier volume brilleront d'un nouvel éclat, et la grandeur des conséquences s'imposera d'elle-même à tous les esprits libres et attentifs.