DEUX POUVOIRS

S <2L (a). Choses spirituelles, temporelles et mixtes.

Dans la distinction h établir entre le spirituel et le temporel, il importe avant tout d'écarter une erreur dans laquelle on pourrait facilement tomber, en donnant à ces mots une signification trop littérale. En effet, si l'on prétendait, comme il arrive souvent, déterminer d'une manière absolue l'idée du spirituel et du temporel , au point de vue rigoureux de la matérialité, de la visibilité des choses (1), d'un côté, on étendrait considérablement le domaine de l'ordre temporel aux dépens du spirituel, de l'autre, on le restreindrait, à son propre préjudice. Par exemple , les sacrements, conférés, pour la plupart, sous une forme matérielle , devraient être mis au nombre des choses temporelles, tandis que toute décision, toute prescription, impérative ou prohibitive, portant sur la volonté humaine, et spécialement sur la responsabilité morale, devraient être enlevées au pouvoir temporel. Un pareil système ne serait au fond que l'équivalent de cette maxime, que les corps appartiennent au pouvoir temporel , et les âmes à la puissance spirituelle ; or c'est là diviser l'être humain, composé d'un corps et d'une âme ; dans la formation de l'homme, l'élément spirituel et l'élément corporel ont été unis d'une manière admirable et mystérieuse, et pour les gouverner séparément, il faudrait pouvoir , comme par l'effet de la mort, les affranchir de leurs liens réciproques (2) ! Erreur manifeste, dont l'énormité ne supporte pas même

(1) Bianchi, Délia potestà e délia politia délia Cbiesa, tom. I , llb. in , § 6, n. 2, p. 217. — Bolgeni, l'Episcopato, c. 8, n. 110, p. 217. — Bennettis, Privil. S. Pétri Vindiciae, tom. VI, p. 82 sqq.

(2) Lupoli, Praelectiones juris ecclesiastici, tom. I, p. 168 sqq.

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l'examen ! La religion elle-même revêt une forme sensible et se révèlç dans la vie extérieure, et ce n'est pas lame sans le corps, ni le corps sans l'àme qui doit seryir Dieu, mais l'homme tout entier ! cela peut-il seulement faire l'objet d'un doute, lorsque Jésus-Christ lui-même déclare formellement que nul ne sera admis dans le royaume des cieux , s'il n'a confessé sa foi sur la terre, devant les hommes, c'est-à-dire extérieurement, et non pas seulement dans le secret de la conscience ( 1 ) ? Ces paroles du Sauveur ne sont point contredites par celles de l'apôtre, au sujet des armes de l'Église; quand il dit que ce ne sont point des armes charnelles (2), il entend simplement qu'elles ne sont point faibles comme tout ce qui vient de la chair ; leur force ne vient point de ce qu'elles sont spirituelles, mais de ce que cette force est la vertu de Dieu même combattant pour l'Eglise (3). Il est vrai que dans quelques Pères de l'Église, entre autres saint Jean Chrysostome (4) et saint Jérôme (5), on rencontre certaines expressions qui semblent attribuer au roi la domination des corps, à l'évêque celle des âmes ; saint Pierre lui-même donne au Rédempteur, dont il a été le premier vicaire, le nom d'évéque des âmes (6) ; mais la signification générale des termes employés par les deux saints et illustres docteurs, ainsi que le langage des écrits postérieurs des autres Pères , où l'on retrouve les mêmes expressions (7), prouvent d'une manière évidente qu'ils n'ont point entendu parler dans un sens exclusif, mais seulement indiquer l'élément dominant de chacun des deux pouvoirs (8). Quant à la dénomination donnée à Jésus -Christ par le prince des apôtres, il ne saurait venir à

(1) Ev. Matth. X, 32.

(2) II Cor. X, 4.

(3) Chrysost. in h. I.

(4) Idem., homil. 4, in Isaiam.

(5) Hieron., ep. 60, ad Heliodorum , c. 13 (Edit. Paris. 1845, 1. 1 , col. 591).

(6) 1 Petr. Il, 25.

(7) Gervas. Tilber., Otia imp., dans Leibnitz, Script, rer. Brunsvic, t. I, p. 882 : Pontifex animarum Caput est post Christum, Imperator corporum Dominus post Deura.

(8) Lupoli, a. a. O., p. 174.

l'église et la société humaine. $91

la pensée de personne d'y voir une limitation de la souveraineté de Jésus-Christ aux âmes seules.

11 faut donc nécessairement chercher ailleurs la borne délimitative qui 'sépare le domaine spirituel du domaine temporel; cette borne, c'est la destination des choses (1): ainsi appartient à l'ordre spirituel toute chose qui a un but exclusivement spirituel, en ce sens qu'elle a pour fin le salut des âmes, encore qu'elle soit matérielle par sa nature \ tandis qu'il faut désigner comme temporelles celles qui ont pour fin immédiate un objet temporel, et sont destinées à maintenir l'ordre et la paix dans la société séculière, bien que, par leur nature, elles ne soient point matérielles (2).

Par conséquent , le but en vue duquel les choses sont instituées étant la base unique de leur classification dans l'ordre spirituel ou temporel, il ne nous . reste plus, pour établir la distinction dont il s'agit, qu'à tracer la ligne,' qui sépare la fin de l'Église de celle de l'État.

Déjà, avant l'entrée de l'Église sur la scène historique, la destination de l'État était de préparer l'avènement du royaume de Dieu sur la terre (§ 92) ; depuis la fondation de ce royaume, source suprême du bonheur de l'humanité, la mission de l'État ne doit plus être déterminée par elle-même, mois par celle de l'Église : là est le véritable principe directif relativement aux rapport» existants entre l'Église et l'État. L'Église, comme royaume de Dieu, doit poursuivre et réaliser dans toute sa plénitude , et avec l'indépendance la plus illimitée, le but qui lui a été assigné par son divin fondateur, et doit par conséquent pouvoir, en toute liberté, mettre en œuvre tous les moyens appropriés à ce but. Il ne reste donc à l'État, dans le gouvernement du monde, que les attributions qui n'ont pas été dévolues à l'Eglise (3) , et en lui conservant cette part restreinte d'autorité, Dieu lui impose de

(1) (Pey), De. l'autorité des deux puissances, tom. Il, p. 367.

(2) Bianchi, a. a. O., p. 508. — V.Droste zu Vischering, uber'KircWund Staat (Munster , 1838), S. 44.

(3) Quae propria sunt sacerdotii, regibus interdixit (Curistus). Facund. Hermian.y § 105, note 39.

400 DU DBOIT ECCLÉSIASTIQUE.

tuelles et les choses temporelles ne présente plus aucune

difficulté (S III).

Mais, tout en fixant le sens exact de cette distinction, il ne

faut pas perdre de vue une autre considération : ces délimitations sévèrement tracées ont leur utilité pratique, lorsqu'il y a danger d'empiétement de la part de Tune des deux puissances dans la sphère de l'autre, ou bien lorsqu'une atteinte de cette nature a été consommée, et que, par suite, le juste équilibre des rapports entre l'Église et l'État a été troublé ou menace de l'être. Dans l'un et l'autre cas, il y a antagonisme entre les deux pouvoirs, antagonisme qui ne s'est que trop souvent réalisé au grand détriment des peuples, et qui est diamétralement opposé à la volonté de Dieu, à l'économie divine. Mais si l'on suppose que le bon accord, que la confiance mutuelle, que Dieu veut voir régner entre les deux puissances, y régnent effectivement, il devient évident qu'étant établies pour gouverner l'humanité de concert, il n est pas nécessaire qu'elles soient entourées, vis-à-vis Tune de l'autre, de barrières si rigoureuses (1). Dans cet état de choses, il est hors de contestation que la loi dont l'Église a été constituée la gardienne et l'organe, est la loi de Dieu même, et qu'en cas de conflit, elle doit l'emporter sur la loi humaine (2) ; mais cela ne signifie point cependant que le pouvoir temporel n'ait rien à faire lui-même avec la loi religieuse et les divins préceptes ; au contraire, plus les deux pouvoirs sont étroitement unis l'un à l'autre, et plus fréquemment le pouvoir séculier viendra en aide à l'Église dans l'application de la loi divine ; c'est sous ce rapport qu'il est vrai de dire que l'autorité royale est une charge spirituelle (S 104) ; cette dénomination est d'autant plus admissible, que la mission particulière du pouvoir est de déployer toute son influence, tous les ressorts de sa puissante action sur le peuple qui lui

(1) Thomassin , Vêtus et nova eccles. discipl., p. H, lib. III, c. iiO, n. 2, tom. VI, p. 753. — De finibus utriusque potestat., c. 1), p. 178. — Droite zu Vischering, ùber Kirche und Staat, S. 23. — Scheill, Kirche und Staat, S. 15.

(2) Can. Lege, 1, d. 10.

L'ÉftLISE ET LA SOCIÉTÉ flUUAWE. 401

est subordonné, pour diriger, autant qu'il se peut, les mœurs, les tendances , la civilisation de ce peuple , d'une manière harmonique à la loi divine (§104).

11 peut en outre arriver, dans le rapport essentiel que toutes les choses humaines ont avec la fin suprême, qu'un grand nombre d'entre elles se présentent sous une double faee partagées entre l'Église et l'État ; le pouvoir temporel est alors grandement intéressé à ce que l'Église lui prête son assistance dans l'accomplissement de jsa mission immédiate, commode sa fin la plus éloignée, à cause de leur affinité avec la fin et la mission été l'Église (§ 107). Là où le pouvoir temporel ne peut pénétrer avec son glaive à un seul tranchant, l'Église se fraye-une voie^ avec le glaive à deux tranchants de la parole ; le premier agit directement sur le corps, et ne peut atteindre l'àme qu'en lui faisant éprouver la crainte d'être séparée de ce corps ; le glaive de la divine parole pénètre jusqu'à la séparation dé Fàme et du corps (1). -

En considération de cette supériorité de puissance d'action, l'autorité temporelle a dû naturellement se sentir portée, à certaines époques où la plus parfaite harmonie régnait entre elle et l'Eglise, à faire à oelle-d l'abandon de beaucoup de choses qui , dans une délimitation rigoureuse, eussent composé son propre domaine (2).

De son côté, l'Église a également concédé à la puissance temporelle l'exercice de différents droits spirituels, et souvent aussi elle a reconnu, par la collation d'un privilège formel, plusieurs attributions de cette nature, consacrées par un long usage (3).

De ces diverses circonstances est née l'idée des choses mixtes , sur lesquelles les deux pouvoirs exercent concurremment un droit de juridiction (4). Toutefois , ici encore $

(1) ffebr. IV, 12.

(2) Devoti, Jus canon. uuW. Proleg., c. 12, $ 23 , not J» lom. I, p. 269. -~ Thomassin, a. a. O. (note ai).

(3) Bened. XIV, de Syood. diœc. , lib. IX, c. 9, n. 11. — Devoti , a. a. O.» § 20, 1. f., p. 264.

(4) Ce droit simultané n'est poïnt identique, du coté des rapports sous lesquels