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466 DU DBOIT BCCL&IASTIQUB.

observation, ainsi qu'à l'autorité que l'Église exerce à cet égard ( 1 }. 11 en serait autrement, si le pouvoir temporel était dans les mains d'un prince païen (2); mais dès l'instant qu'il se convertit à la foi chrétienne, il adopte par cela même ce grand principe du christianisme, que la loi divine oblige directement la conscience ; il reconnaît en même temps l'Église du Christ comme une puissance établie de Dieu, d'où émanent le droit et la loi obligatoire pour tout le genre humain, et qui a mission de les réaliser dans son royaume terrestre ; enfin, il proclame qu'il est dans la ferme intention d'obéir à la loi divine (3), et d'amener aussi ses sujets à se soumettre à .cette loi (S 112).

Le prince chrétien à qui la raison dit que le bonheur social doit être subordonné 4u bien suprême, c'est-à-dire à la félicité éternelle, ne peut être fidèle, comme homme, et infidèle comme souverain (4) ; pratiquer, comme individu, les vertus chrétiennes, et comme roi transgresser les lois divines (5). Il ne suffit donc pas qu'il soit juste personnellement, il doit encore gouverner selon la justice et se conformer ea toutes choses aux prescriptions de l'Église qui ont trait à sa fin et à l'ordre- divinement établi pour le bien temporel et spirituel de ses sujets (6) ; il ne peut même, comme pouvoir,

(i) Bolgeni, l'Episcopato, c 8, n. 114, p. 227.

(2) JïiQnchi, Délia potestàe délia politia délia Cbiesa, tom. I, p. 502.

(3) Mandants, a. a. 0.,.col. 1063. — Gengler, Einige Aphorismen ùber das Verhâltniss zwischen Kirche nnd Staat (Tùbing. , theol. Quartalschrift, 1832, p. 469).

(4) Taparellt, a. a. O., n. 1428, p. 21.

. (6) Gelas., Ep. 4 ad Anastas. , col. 894 : Quapropter sub conspecf û Dei pure ac sincère pietatem tnam deprecor, obtestor et exhortor, ut petitionem meam non indignante r.accipias : rogo, inquam , ut me in bac vila potius audiasdeprecautem , quam (quod absit) in divino judiçio senlias accusa ntem. Nec me latet, imperator Auguste, quod pielatis tuœ studium fuerit in privata vite. Optasti semper fieii parliceps promissionis aeteraœ. Quapropter noli, precor, irasci mihi, si le tantum diligo, ut regmim, quod temporal i ter asseentus es, relim le babere perpetuum , et qui imperas sœculo possis regnare cum.Christo.— Qua fiducia (rogo te) iliic ejus prœmia petiturus es, ciijus damna Ihc non prohibes. Won sint gravia, quœso te, quai pro tuœ salutis ttternitate dicuntur. (G) Can. Certum, 3, d. 10. — Taparellixa. a, O., n. 1428 et 1429, p. 21 sq.

l'église ET LA. société humaine. 467

rien faite (t), rien commander de contraire à la loi divine; car ce serait donner au démon ce qni appartient à Dieu (2).

Par la même raison, il est de son devoir,* si la loi" de l'État est en hostilité avec les divins préceptes, de l'abroger courageusement et sans réserve (3), parce que chacun de se» sujets "est obligé, sur Tordre tacite ou exprès de l'Église, de préférer la volonté de Dieu à celle de la puissance séculière (4).

Dans l'obéissance qu'ils doivent au pouvoir temporel, les sujets ne peuvent pas distinguer entre l'homme et le souverain. Cette distinction ne doit pas non plus avoir lieu vis-àvis de l'Église; de même que les sujets ne pourraient justifier leur désobéissance en alléguant l'immoralité du prince, celui-ci ne peut pas .davantage se soustraire à l'obéissance absolue qu'il doit à la loi divine, dans toutes les choses qui sont du ressort de cette loi , eu invoqrfant sa qualité de souverain comme le déchargeant de toute responsabilité vis-àvis d* l'Église.

En vertu de l'économie divine, -tous les princes sont justiciables de l'autorité spirituelle pour tout ce qu'ils font de contraire à loi morale, peu importe qu'ils aient agi comme individus ou comme rois; ils ne peuvent en aucun cas se soustraire au jugement de l'Église (5). En effet, si les prévarications qui auraient leur source dans l'abus de la puissance temporelle pouvaient échapper par ceta même à la justice du pouvoir spirituel, le gouvernement de tous les peuples étant confié à des princes séculière, l'influence de l'Église se irouverait bientôt réduite à néant, et si Dieu avait pu fonder un ordre semblable , il aurait lui-même créé dans la puissance temporelle ^ un principe destructif de son propre royaume (§ 112) . Or c'est là une chose absolument impos-

(1) Çan. Non licet, 2, d. 10 (Pr. Isid.).

(2) Chrysost. in Ev. Matth, XXII, 21. — Çianchi, a. a. 0., p. 480.

(3) Blanchi, a. a. O., p. 519. —Supra § 112, p. 576.

(4) Cân. Legef 1, «h 10.

(5) Litta, a. a. 0.,'p. 73 et 86.

sible; à Maison de la relation que toutes les choses temporelles ont avec le bien de l'humanité, elles doivent être dirigées d'upe manière harmonique à la loi divine , ce qui ne peut se faire que par Faction indirecte de l'Église sur le pouvoir séculier. Cette action est parfaitement „çcrçiciliable, tant avecHa distinction des deux pouvoirs qu'avec l'indépendance de la puissance séculière, dans sa sphère spéciale, ayant pour objet le bonheur terrestre.

D'après ces principes, le pape a donc pu, sans commettre une usurpation en sa qualité de chef de l'Église, s'attribuer, comme il l'a fait daqs plusieurs décrétâtes , le droit de blàmerles actes gouvernementaux des priuces . temporels , qpand ils portent atteinte à la loi morale, et même de les frapper, selon les circonstances, avec les.armés dont l'Église peut disposer. C'est dans ce sens qu'Innocent lit écrit à l'empereur Alexis III (1) : « Nous aurions pi*, quoique nous «" n'usions pas de ce pouvoir, prendre le langage du blâme; «nousTaurions pu à bon droit , en lisant les instructions « que l'apôtre saint Paul adressait à Timothée (2) : Annoncez « la parole sans relâche, pressez les hommes à temps et à « contre-temps , reprenez, suppliez, menacez avec une pâti tience à toute épreuve, et par toute sorte de moyens deper- « suasion. Car notre bouche ne doit point se fermer, mais « s'ouvrir toujours et pour tous , afin que nous ne soyons pas « eonïme ces chiens dont parle le prophète, qui ne savent « point aboyer! Que nos représentations ne vous soient donc «pas importunes, m^is bien plutôt agréables^ le père qui « aime son fils le reprend de ses fautes, et Dieu réprimande * et ehàtie cçlui qu'il aime ! Aussi ne faisons-nous que rem- « plir le devoir de notre charge de pasteur en. conjurant, « gourmandant, blâmant, non-seulement les simples fidèles, « mais les empereurs et les rois eux-mêmes, et, que cela leur « plaise ou non, en nous efforçant de les exhorter à faire la «• volonté de Dieu. » .

(1) Cap. Solitx, 6, § Nos autem, 5, X, de Major, «tobedt (r, 33), § 12S,

(2) II Tim. IV, ?.

L'ÉGLISE ET LA SOCIÉTÉ ttUUAlNB. 469

Innocent était pleinement autorisé à invoquer l'économie divine et à» dire (1) : « Notre puissance éinanarit, "non de la « terre , mais du ciel , aucun homme doué de bon sens ne « saurait ignorer qu'il est dans les attributions de notre « cliarge de reprendre tout chrétien coupable de péché mor- « tel, et, s'il méprise nos réprimandes, de le contraindre au « moyen des peines ecclésiastiques. ».

Tel est , par exemple , le cas où lef pouvoir temporel, en rompant avec l'Église, menace d'entraîner ses sujets dans la voie de la perdition; la puissance ecclésiastique a alors un double motif pour agir ainsi : d'une part, l'intérêt du prince, 'de l'autre, celui du peuple. En faisant un mauvais usage de sa puissance, le premier marche à sa damnation ; il appartient à l'Église, et spécialement à son chef, de le présferver de ce malheur, car le pape répond aussi de* l'àme des rois (§ 62) 5 mais l'Église est également responsable de l'avenir éternel du peuple chrétien, elle a aussi à rendre compte pour lui, et elle doit s'efforcer d'éloigner de lui tout préjudice spirituel (2).

Quant aux moyens dont l'Église peut se servir en pareil cas à l'égard dw pouvoir temporel, ceux auxquels elle 'doit d'abord recourir sont : la prière, l'exhortation, la réprimande, le blâme. S'ils demeurent infructueux, le prince prévaricateur ne tenant aucun compte des remontrances de l'Église, et ne les écoutant point (3), celui-ci se trouve placé sous le coup des paroles de Jésus-Christ : Qui vous méprise, me méprise (4), et qui ri écoule pas l'Église, qu'il soit pour vous un païen et un publicain (5). Et alors, l'Église, qui, na-

(1) Cap. Novit. 13, X, de Jadic. (Il, 1), v. Cumenim.

(2) Swarea, a. a. O., p. 168. ' "

(3) Cap. Ad apostolicœ, 2, de Sent, et re jadic. in 6to (IF, 14) : Sed, licet sic apud eu m pro pace paierais monitis et precum curaremus insistere lenitate : idem tamen — preces hujusmodi et nionita elata obstmalione ac obstmata elatione despexit ; propter quod, non. valentes absque gravi offensa Cliristi ojus iniquitates amplius tolerare, cogiinur urgente noà conscientia juste animadvertere in cundem. — Nos itaque, etc.

(4) Ev. Luc. X, 16.

(5) Ev.Matth. XVJI1, 17.

470 PUDROIX ECCLÉSIASTIQUE.

turellement, ne reconnaît point aux sujets le droit de décider eux-mêmes les questions de cette nature (l), frappe la rébellion du prince en le retranchant de sa communion^ pour le ramener à elle par ce circuit, puisqu'il ne veut pas y venir par la voie directe. Si ce moyen reste encore sans résultat, et que le prince incorrigible .s'obstine à marcher dans sa voie fatale et à y entraîner son peuple , l'Église doit recourir au dernier moyen qu'elle a à sa disposition, pour sauver cette portion du troupeau; elle doit, ne pouvant empêcher le prince de tomber dans l'abîme, tendre une main secourable aux brebis égarées par l'infidélité de leur pasteur ; et il ne lui reste plus qu'à laisser ce malheureux insensé, qui dédaigne le salut de son aine, suivre seul la, pente funeste qui l'entraîne. Dans ce but, elle doit dissoudre le lieu de l'obéissance (2); car, quelque, saint que sait ce .lien, il ne peut avoir la force d'obliger la conscience humaine, jusqu'à désobéir d'une manière flagrante à la volonté de Dieu.. . Eh, quoi! fut-il jamais Un vassal obligé de servir son seigneur contre le. souverain (3)! Et il pourrait être permis de servir un prince terrestre contre le monarque 4ps cieux ! . . . Là est la

limite de l'obéissance des peuples au pouvoir temporel, et la puissance à qui a été donné le pouvoir de lier et de délier (4), est aussi en droit de décider quand un souverain révolté contre Dieu, et s'obstinant dans son crime, est déchu de son autorité et de toutes les prérogatives qui en découlent (5).

Et. tel a été, en effet, la conduite de l'Église à différentes époques ; c'est ainsi, par exemple, que le troisième concile

(t) Bianchi, a. a. O., p. 78, p. 511. — Litta, a. a. O., p. 83.

(2) Cap. Gravent, 13, X, de Pœn. (V, 37) : Fidèles ipsius, quanxliu in excommunicatione perstiterit , ab ejus fidcUtatis juramento denuncietis penitus absolûtes. — Gan. Nos sanclorum, 4, c. 15, q. 6. — Vi<L p. sui?., notes 1, 2, 3.— Thom. Aquin.fSummz II, 2, q. 10, art. 10 (t. 111, col. 98, q..l2, art. 2, col. 113.)

(3) Il Fend. 28, § 4, 55, § 5.

(4) Cap. Novit. 13, v. Cumenim{\). d.), X, dejudic. (Il» 1). — Cap. Ad aposloïtCiV, cit. (note 62).

(5) Lilla, a. a. O., p. 82. — Bianchi, a. a. Ov, p. 78,. 137, 453, 478.

l'églisb st Là. société, humaine. 471

de Latran (1) délia de leur serment de fidélité les vassaux dont les seigneurs s'étaient jetés dans la secte des Albigeois, et que le quatrième concile du même nom (2) porta la même peine contre ceux qui permettraient aux hérétiques de résider dans leui; pays: C'est encore ainsi qu'«n Tannée 1 249, le concile, de Lyon (3) prononça solennellement la déposition de Frédéric H.

On objecte que l'Église, dans les deux premiers cas, ne se décida à procéder comme elle le fit, -qu'après avoir demandé préalablement l'autçrisation des princes,, et que, dans le dernier, Innocent iy avait agi sans l'assentiment du concile, et s'était borné à prononcer en sa présence la sentence de déposition ; de ces deux allégations la première est tout à fait gratuite (4), et la seconde est formellement démentie par les termes mêmes de la sentence de déposition, -Innocent IV y déclarant, en toutes lettres, qu'il ne se résout à cet acte de sévérité* qu'après en avoir délibéré mûrement avec ses frères et le saint .concile (5).

Il ne reste, en conséquence, qu'à choisir entre ces deux partis : ou reconnaître à l'Église le droit dont elle a usé, ou déclarer qu'elle s'est rendue coupable d'usurpation, eta jeté les vassaux des seigneurs albigeois et les sujets, de Frédéric II dans une voie fausse et pernicieuse, en les poussant à méconnaître les droits de leurs souverains (6).

En terminant par cet exposé de la subordination de l'État

(i) Conc. Later. ni, ann. 1179,1$. 27 (ffardotttn, Conc, tora. VI, p. H,

col. t684)... .

(a) Conc. Later. IV, anu. 1215, c. 3 (Cap. Excommunicamus, 13 , $Mo> neantur, 3, X, de Hœret. V, 7).

(3) Conc. Lugdun., ann. 1245, Sent, contra Fridec- II (Cap. Ad apostolicœ,

cit.). '.* .

(4) (Pey\, a. a. O., p. 90. . .

(5) Cap. Ad aposlalicœ , cit. : Nos itaque super prsemissis — ejus uefandit cxcessibus cum lïaliibus et aacro conçilio dejiberatione prœltabita diligenli, cm» Jesu Cbristi vices, licet inimeriti, teneanuu i» terris nobisquerjn B. Petr. pcrsona sit diclura : Quodcunque ligaveris super terram, ligatum crit et m ecelis : memoratum principem -*- deuunciamus, etc.

(6) Litta, a. a. O., p. 76.

vis-à-vis de l'Église, celai des rapporte des deux pouvoirs, tels qu'ils sont réglés par les principes du droit diviù, nous dirons un mot des comparaisons employées à différentes époques pour faciliter la compréhension de ces rapports. Nous avons déjà occasionnellement reproduit celle des deux glaives, dont l'un, le glaive matériel, est institué pour protéger l'autre , le glaive spirituel, ainsi, que celle de l'àme et du corps (1), qui sont étroitement mms ensemble, pendant tout le cours de la viç terrestre. On trouve ce dernier rapprochement longuement développé dans une lettre d'Yves de Chartres à Henri; roi d'Angleterre <2), où il représente à ce prince que toutes ehoses ne peuvent être bien conduites qu'autant qu'une parfaite intelligence règne entre l'Église et l'État, xè qui suppose nécessairement un principe régulateur du rang respectif des deux pouvoirs (3). Ce principe est; que la puissance spirituelle doit avoir la prééminence sur la puissance temporelle, comme l'àme sur le corps; car, « au- « tant le corps a besoin d'être dirigé par l'àme, autant le « pouvoir, temporel a besoin d'être éclairé et dirigé par la « discipline de l'Église, et de même que le royaume du corps « est en paix quand la chair ne résiste point à l'esprit, ainsi « rien ne trouble la possession du royaume du mondé quand

(i) lsid+Pelits.9 lib. 111, ep. 247 (§ 106, note 2). — Greg. Nazianz., Orat. XVII (Can. Suscipitisne, 6, d.*10). — Arnutf. Lexov. , Epist. 23 (editl. Giles., p. 119), dit de l'empereur Frédéric Ier : Praed ictus itaque princeps negotiom 8uuiu, tanquam sub timbra pietatis exerceus, ecclesiasticum congregavit saeculari potestete jcouventum (Papia?) ut praesumptionera schismatici illius (antipapse Victoris) proprio roboraret assensti , et quos posset ad,obedientiam iilins tyranuicae potestatis terroribus inclinaret, ea siquidém intentione , u\ utriusque gladii viitnte conjuncta pristinam reformaret imperiï majestatem, ut utriusqoe iovicem coopérante potentia, omnia régna propriae subjiciat dttioni. — Johan. Saresb. , Epist. 59 (edid. Giles. , t. 1, p. 65) : Promiltefrat enim (Fridericus 1) se totius orbis reformattirum imperium, et urbi subjiciendum orbem, eventuque faciii omnia subâcturum, si el ad hoc solius Romaïu ponttficis (Eugenii III) favor adesset. ld enim agebat, utin quemeunque-denunciatLs-inumcitiis mate- /ialem gladium imperator , in eundem Romanus pontifex spiritualem gladiuro exereret.

(2) Ivo Carnot.> Epist. 106, ad Henric. Angliœ reg., p. 50.

(3) Sucrez, a. a. O., p. 170.

l'église et là société Humains. 478

« le pouvoir temporel ne s'évertue pas à résister au royaume « de Dieu (1); »

Le pape Iimocent III, à l'exemple de Grégoire VII (2), compare v dans les Décrétâtes , leô deux puissances aux deux grandes lumières que Dieu a placées au firmament ; le soleil, la phi3 grande de ces lumières, éclaire te jour, image des choses spirituelles ; l'autre, plus petite et^plus rapprochée dela terre, éclairé la nuit, image des choses -terrestres (3).

Dans ces derniers temps, on a fréquemment assimilé la position respective de l'Église et de l'État à L'union deJ'homme çt de la femme dans le mariage: Cette comparaison présente certainement de^ aperçus nombreux et parfaitement justes* pour l'appréciation de la question qui nous occupe ; seulement il faut se garder de prendre le change, ce qui ne manquerait pas d'arriver si, trompé par l'analogie dés mots ou par toute autre cause d erreur., on considérait l'Église comme l'élément féminin, et l'État comme l'élément masculin, tandis que c'est précisément le contraire qui doit avoir lieu (4).

Le genre humain est d'origine divine ; mais Dieu forma d'abord l'homme seul, et ce ne fut qu'ultérieurement qu'il tira de lui 'la femme et institua le mariage. Ainsi-, l'ordre des. choses temporelles est bien certainement l'œuvre de Dieu, mais il n'émane 4e lui que d'une manière médiate. Cet ordre a, sans douteT un "rôle très-important à remplir dans le gouvernement de l'humanité, mais sa principale tâche est d'aider , à l'accomplissement de l'ordre divin sur la terre. £èlui-ci n'apparàit d'abord que dans l'arrière-scène et comme endormi. Pendant son sommeil, l'ordre temporel est tiré de M

(1) Thom. Âquin.y dePrmc regim., Hb. 3, c. 10 (edifc Ludg. Batav., 1651, p. 225). — Bennettis, a. a. 0.,p. 128, 137, 144.

<2) Gregor. VII, P., Epi st., lib. Vil, ep. 25 (Hardouin, Concil. , tom. VI, p. I, col. 1447). . ' * '

(3) Cap. Solïtx, 6, § Prsetereà, 4, X, de Major, et obed. (1, 33). — Le parle- ■ ment de Paris, en 1626, proscrivit cette comparaison. — Gerbert, de légitima, Eccles. polest,, lib. UÎ, c. 1, p. 279.

(4) Comme l'a fait BluntschH dans ses Études psychologiques sur l'État et l'Église (Zurich, 1844).

4f4 DU DBOIX SCCLÉSIASTIÇUX*

Le genre humain se réveille dans Je nouvel Adam, et l'ordre divin salue Tordre temporel comme la. chair de sa chair et l'os de ses os. Dès lors, tous les deux, unis l'un à l'autre, connue l'épouse à l'époux , doivent régner ensemble sur le monde. Hais, en les suivant dans leur développement historique, on les voit revêtir des formes diverses qui affectent et modifient aussi diversement leur position respective. Parmi ces phases successives, nous en remarquons trois principales qui demandent à être soigneusement distinguées.

D'abord, l'Église, investie des droits qu'elle tient deson institution divine, s'adresse au pouvoir temporel et l'invite à former avec elle une étroite alliance ; c'est la première phase, celle des rapports de l'Église avec l'État païen:, c'est en quelque sorte le temps de la demande en mariage.

. Plus tard, le pouvoir temporel a répondu à .cette invitation et s'est réellement uni avec la puissance spirituelle. L'Église et l'État, chacun dans sa sphère, gouvernent le inonde de concert et vivent l'une avec l'autre dans une parfaite harmonie : c'est la seconde phase , celle des rapports de F£glise avec l'État véritablement catholique. Dans cette période, l'alliance des dtfux pouvoirs n'est troublée par aucune séparation y par aucune rupture ; dans cette alliance, il peut y avoir, comme dans le mariage, des malentendus. passagers ; car les dépositaires des deux pouvoirs appartiennent, comme les époux, à la race humaine ; mais, les deux conjoints ayant l'intention sincère de rester unis en Jésus-Christ ; ces malentendus sont bientôt dissipés.

Enfin, le pouvoir temporel se détache de la foi de l'Église et de l'obéissance qu'il lui doit dans les choses divines : c'est

la troisième phase , c'est l'état de séparation.

Mais, ici encore, la position respective des deux puissances peut être différente, selon le degré de leur mésintelligence :

1° L'épouse s'affranchit entièrement de la dépendance. de son mari, en brisant de son côté le lien conjugal..

2° Elle rompt le mariage en convolant à de secondes no-

LÉGU&B BT LA SOCIÉTÉ HEJMAINE. 475

ces, en élevant son nouveau mari- à ^'autorité domestique et en opprimant, avec son seeours, l'époux légitime.

3* Elle ne veut plus de l'autorité absolue de eelui qui l'-a détachée de son époux, mais elle reste indifférente pour ce dernier, ou bien , si elle se r approche de lui, elle érige lu reconnaissance de l'autre au même titre.

Ces comparaisons reproduisent assez exactement les diverses positions de l'Église vis-à-vis des États apostate, schisr matiques et hérétiques, indifférents ou paritétistes. Là se trouvent représentées toutes les formes historiques des rapports de l'Église avee l'État, dont nous allons faire une exposition plu» large, maintenant que nous avons la base du droit divin. - ' .

IL DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DES RAPPORTS DE i/ÉGLISE