LA MORALE SUBORDONNEE A LA POLITIQUE

Nous venons de voir la morale aristotélicienne, pareille en cela à la morale « positive », prendre son point de départ dans l'expérience. La réalité morale donnée nous est apparue comme la source vivante où doit s'abreuver sans cesse la science morale. Mais cette source, à jets continus, a besoin d'être réglée. Les phénomènes moraux en effet sont tellement changeants,

^ Aristote, h'tli. i\ic., A. i, 1094'', 23-28, logS", 1-2 : -r.i-x'.cî-jij.ivo-j yio i<7T'.v 37tI -rjno-jTrjv -' x'/.^j'.oz; zrï'.'^r-irt y.aO'r/aaTov yvjo:. £^' ô'Tov r, toC ufiiytxaToç yÔTcç iTzioéyzrx:...

2 Aristote, Kth. Nie, I\ 6, iii3", 22-2? : ...0 T-o-roalo; yàp r/.aTTa y.ptvîi opOfoç, y.al iv éx-z-tto'.: t' à/r/Jz: a^TM iaivîta'.. IvaO' ixâiTr// yàp s?iv iota ii-'. /a>.à /.al r,oia. /.al 0'.a;p£|iît tiaîîttov ï'7(i); ô Tro'jSaco: toi to à/.r,OÈç 3v ixâiToiç ôpiv. (oTTrcp y.avo)v y.al ijLÉTpov aOroiv ôiv. Ibid., I, 4, 1166", i2-i3 : soty.î yàp, y.aOaTTîp 3l'pr,Ta'.. aÉrpov r/.âTtfi) y, àpîTT, y.al 0 TTio-joaio: îtvôn.

rapport des siècles et des civilisations successives tellement fécond, qu'ils risqueraient, 'n'étant pas canalisés, de la convertir en un torrent envahissant, dont tôt ou tard nous serions les victimes. Aussi bien il existe en chacun de nous, à l'état initial tout au moins, des sortes de canaux par où la réalité morale peut s'écouler d'une façon régulière et constante : ce sont précisément ces Jois générales de l'agir humain, toujours les mêmes, parce que creusées dans une nature fixe, un roc immuable, que l'intelligence abstrait du réel, et qui, une fois systématisées par elle, s'en vont le rejoindre, et l'enserrer, grâce au concours d'une volonté droite et d'une prudence consommée.

Admirable conception qui sau^■egarde tous les droits, ceux de la réalité morale, qu'elle retrouve à son point d'arrivée comme à son point de départ ; ceux de notre nature intellectuelle, qu'elle prend pour fondement de la moralité, en s'accommodant de ses éternelles exigences.

Il \' a donc, pour Aristote, une morale théorique. Celle-ci n'en est pas moins, à cause de sa relation intime et essentielle à l'action, une science pratique. Enfin cette science morale pratique est subordonnée à une science plus générale, la science politique. Voilà ce qu'il nous reste à expliquer brièvement.

« C'est la politique, dit Aristote, qui détermine

« les sciences nécessaires aux cités Puis donc

« qu'elle se sert, parmi les sciences, de toutes les « autres sciences pratiques, et en outre qu'elle « prescrit par des lois ce qu'il faut faire, et ce « dont il faut s'abstenir, ^il ^n résulte] que sa « Fin à elle comprend celle des autres, et que « cette Fin serait le bien humain. Car encore « que cette Fin soit la même pour l'individu et « la cité, cependant il semble meilleur et plus « parfait de suivre et de sauver celle de la cité. « Même quand il s'agit d'un seul elle est dési- « rable ; mais combien belle et plus divine, [s'il « s'agit] d'un peuple et des cités K »

Et encore : « Disons donc, en nous résumant, « puisque toute connaissance et tout choix se « portent sur quelque bien, quel est celui vers « lequel nous disons que la politique aspire, et « quel est de tous les biens pratiques le bien « suprême -. »

Ce qu'Aristote affirme au début de VÈthique à Nicomaque. savoir la subordination de la morale individuelle à la morale sociale, il le légitime à la lin du même ouvrage par de longs développements •'■. Après a\'oir décrit dans d'ad-

* Eth. Sic, A. 1, 1094", iH; 10U4''. 1-11. '■* Éth. Sic. A. ioo5", i3-i<i.

^ li'th. \ic.. \\. 10, iiHo", 5-:i4.

mirables pages en quoi consiste précisément le bien humain, le bonheur, il se demande où puiser les énergies nécessaires pour \' tendre et le réaliser en pratique. Le fait est que les passions paralysent souvent ces énergies dans chacun d'entre nous, principalement au temps de la jeunesse. Nous avons donc besoin d'être excités et surveillés du dehors pour conformer indivi- • duellement notre conduite aux lois de la raison.

Mais où trouver l'adjuvant extrinsèque et nécessaire à cette éducation morale ? L'autorité paternelle est impuissante. Elle n'a pas cette force cœrcitive qui ressemble à la nécessité. Il n'y a que la loi qui en soit revêtue, parce qu'à rencontre des individus qui commandent, celleci n'excite aucun sentiment de haine, en prescrivant ce qui est honnête et sage. « Aussi bien, il « semble que l'homme vraiment politique se « donne de la peine surtout au sujet de la vertu. « Car il veut faire de bons citovens, soumis aux « lois; (et nous avons de cela un exemple dans « les législateurs des Cretois et des Lacédémo- « niens et dans leurs pareils, s'il en est d'autres).

« Il est évident alors qu'il faut que l'homme « politique connaisse d'une certaine manière les « choses qui concernent Tàme, comme devrait « connaître aussi tout le corps celui qui doit « soigner les } eux, d'autant plus que la politique

« est meilleure et plus honorable que la méde- « cine. Or les médecins distingués travaillent « beaucoup pour arriver à connaître le corps. « Il faut donc que l'homme politique fasse aussi « des études au sujet de l'âme ^ »

C'est dans la mesure où l'homme politique connaîtra l'âme, et les vertus qui sont de son domaine, qu'il édictera des lois capables d'imposer aux citoyens le travail d'assouplissement nécessaire à l'acquisition de ces vertus, et à la réalisation du bien humain individuel et collectif '. AT.'. Y^^ TayàGov avOoco-'.vov i;Y,TO-j|X£v. y,y.'. ty,v îùôa'.aovi'av av6oto7:iVY,v -.

Mais préalablement à cette force cœrcitive qui s'exerce du dehors, nous portons tous au dedans de nous une autre force qui nous rend aptes à identifier notre fin individuelle avec la fin sociale, à les mettre toutes deux en harmonie. Cette force c'est la justice, à laquelle s'ajoute l'équité. Si l'on veut se donner la peine de lire en entier le chapitre x du \''"*^ Livre de V Ethique à Nicomaque, on verra qu'Aristote y divise la vertu politique de justice en justice légale, conventionnelle et variable, et en justice naturelle, qui ne dépend ni des opinions, ni des décrets des

' iJli. Sic, A, i3, 1 102", 7 cl sqq. '^ l'Ah. Me. A. i3. 1 102". i5.

DE LA SCIENCE MORALE Ql

hommes, et a pour caractère d'être universelle et immuable ^. C'est sur cette importante distinction que se fonde la théorie de l'équité. « La « justice est, selon Aristote, le rétablissement de « l'égalité proportionnelle ou vraie dans la vie « sociale. L'équité est plus parfaite que la justice, « parce que, tandis que celle-ci ne considère les « actions qu'à un point de vue général et abstrait, '« l'équité tient compte de ce qu'il y a de propre « à chaque action particulière. C'est un achève- « ment nécessaire de la justice, la loi ne pouvant « prévoir tous les cas. C'est la justice concrète « et actuelle, superposée à la justice abstraite et « encore indéterminée -. »

L'équité consiste, en somme, à invoquer le droit naturel contre les rigueurs et les injustices de la loi.

« L'équitable tô k-'ziyU\ bien qu'il soit juste, « n'est pas exactement conforme à la loi, mais « il est plutôt une modification avantageuse du « juste, qui est rigoureusement légal, à-avôpOoaa

■^ Aristote, comme nous l'avons déjà fait remarquer, croit à l'immutabilité de certaines lois générales de l'activité humaine; il s'agit de celles qui ont leur racine dans la nature. Quand il parle {Éth. Xic A. i, 1094'') de la variabilité de la morale, il n'entend pas parler de la science morale, mais des mœurs, de la réalité morale courante, que ces lois naturelles et im muables sont appelées à régler.

* BouTRorx, ouv. cité, loc. cit., ?; 20, p. 947.

« voixt'aov o'.xa-Vrj. Ce qui rend la loi insuffisante^ « c'est sa généralité. L'équité remédie à l'incon- « vénient qui vient de la généralité de la « loi ^ »

Aristote compare cette vertu, qui d'ailleurs n'est pas spécifiquement distincte de la justice, à la règle de plomb des Lesbiens laquelle, suivant les contours de la pierre, donne une mesure plus exacte que ne ferait une règle de fer, image de la justice purement légale.

L'équité, voilà dans le bon citoyen, la vertu qui établit le lien vital entre l'éthique individuelle et la morale politique. Du dehors, la loi fait tout ce qu'elle peut pour subordonner les intérêts d'un chacun à ceux de la cité ; du dedans, chacun s'emploie à écarter les heurts, les conflits qu'une pareille subordination entraîne fatalement derrière elle.

Cette conception aristotélicienne de la subordination de la morale individuelle à la morale politique repose sur sa conception philosophique de la nature humaine.

Pour lui « la philosophie pratique comprend « trois parties correspondant aux trois sphères « d'action qui s'offrent à l'homme. (>es trois « parties sont : Vcthiquc ou règle de la vie

' i'Ah. Sic, V.. H), 1137'', M. — CA. Lexique : iruv.v.t'.x.

DE LA SCIENCE MORALE cfi

«individuelle; Véconotniqiie ou règle de la vie « de famille ; et la politique ou règle de la vie « sociale. Selon Tordre chronologique, l'éthique « précède l'économique, qui précède elle-même « la politique. Selon l'ordre de la nature et de « la perfection, le rapport est inverse. La poli- « tique en etïet est l'achèvement de l'écono- « mique, qui elle-même détermine l'activité « humaine avec plus de précision que l'éthique « pure et simple ^. »

L'homme étant, de par sa nature, un animal politique, autant qu'il est un animal raisonnable -, ce n'est donc pas arbitrairement qu'Aristote a fait intervenir la science politique dans la constitution de la morale individuelle; il y était tenu par la logique de son système. La sociabilité de l'homme est liée à sa rationabilité comme une propriété à son essence : elle en découle nécessairement.

Mais il faut bien voir dans quelle mesure doit se faire cette compénétration des deux morales, individuelle et politique ; à quel titre et jusqu'à quel point l'État a le droit d'intervenir dans l'àme des citovens.

1 BoLTROLx, ouv. cité, § 20, p. 946. — Ét/i. Xic, <-). 14, 1162''', 15-29. — Polit., A, 2, 1252", 26-3o.

- Éth. Xic. A. 5. 1097'', Il : ïr.i'.Zr, :pv.'73'. -o/.'.T'./.ôv ô i'vOo(.)-oç ; 1169^ 18. — Polit., A, 2, 1253". i-3.

Il y a subordination de l'une à l'autre, et non absorption de l'une par l'autre. A ce point de vue la sociologie d'Aristote se différencie profondément de celle des positi\istes, où la réalité sociale est tout, à supposé même qu'elle aille un jour, par exemple dans un temps d'émeute ou de révolution, contre des droits inviolables de la conscience individuelle, de ce que le Philosophe appelle le droit naturel ^

La subordination dans les sciences pratiques est subordonnée aux mêmes lois que dans les sciences spéculatives -.

La métaphysique par exemple, à raison de l'universalité absolue de son objet, qui est l'être en tant qu'être, est comme le réservoir commun où toutes les sciences particulières viennent puiser leurs principes. Toutes les sciences particulières sont donc subordonnées à la métaphvsique. Mais cela n'empêche pas chacune d'elles d'avoir son objet propre, et de conserver vis-à-vis de lui son autonomie.

Pareillement la politique, étant donnée l'amplitude de sa Fin — le bien de la collectivité —

' Éth. Nie, I-;. 10, ii34", i<S-20; K. 5, ii3i", i-(). — Polît., A. 2, 1289", 3H-4I : 1289'', 1-3.

'^ Aristote. Métaph., \I, 4, 1061''. 3o. — Réth., I, 4, i339'', 10. — Anal, post., 1 et II. — lUh. Sic, A. i. 1094". 14; 1094", 27, 1141'', 22-:i5.

est comme le point central où viennent converger l'économique et l'éthique. Mais cette dernière science n'en conserve pas moins sa Fin respective, qui est le bien moral de l'individu.

« Il semble meilleur et plus parfait, dit Aris- « tote, de suivre et de sauver la Fin de la cité ^ » Mais nulle part il n'affirme que ce soit la seule fin qu'il faille suivre et sauver. Tout au contraire il oblige l'Etat à faciliter au citoyen l'obtention de sa Fin propre, par des lois appropriées.

Que le bien de la collectivité, selon lui, l'emporte en valeur morale sur le bien du citoyen, comme le tout l'emporte sur la partie, c'est indiscutable. Il y a pourtant, dans ces rapports de la partie au tout, du citoyen à la cité, une loi frappante de réversibilité, dont on doit tenir compte. Le bien moral individuel assure autant le bien collectif que celui-ci garantit celui-là. Plus les citoyens réaliseront pour leur part leur fin individuelle, en conformant leur conduite morale aux lois de la raison, plus la société elle-même y gagnera en félicité ; et plus la société à son tour s'appliquera à fabriquer des lois qui favorisent l'activité morale des citoyens,

^ Et h. Sic, A. 1, 1094''.

t)6 DV rONDKMKNT INTKLl.FGTLTX DE LA MORALE

plus ceux-ci atteindront facilement au bonheur qu'ils recherchent.

Ce n'est pas assez dire encore. Le citoyen n'est pas qu'une partie dans le grand tout qu'est la cité. A certains égards il est lui-même un tout. Le bien de la cité reste sans doute comme le centre d'attraction autour duquel sa vie morale doit évoluer. Mais ce mouvement général ne doit pas en empêcher un autre plus particulier de se produire, à l'intérieur même de son âme, autour de son bien à lui. L'idéal serait que les deux forces auxquelles le citoyen obéit pour opérer ce double mouvement s'exerçassent toujours dans le même sens, harmonieusement. Mais s'il arrive cependant qu'elles s'exercent en sens contraire, que le bien mal entendu de la cité s'oppose radicalement à celui bien entendu de l'individu, c'est ce dernier qui doit prévaloir. Aristote ne le déclare pas expressément, mais on peut le déduire des textes.

En effet il reconnaît pour l'homme la coexistence de deux droits, le droit naturel et le droit légal, et il prête au premier une fixité, une universalité qu'il refuse au second K Si donc il arrive que le droit légal aille un jour contre le droit naturel; que l'Ktat, en d'autres termes,

' h'ih. Nie, M, 10, 11^4'', iS.2o; !•:, 3, ii3i". i-<).

édicté des lois en contradiction formelle avec les exigences de notre nature morale, le citoyen, s'il le peut, ne devra pas se soumettre à ces lois. L'équité elle-même lui en fait un devoir, étant donné qu'elle consiste à invoquer le droit naturel contre les rigueurs et les injustices de la loi ^

Qu'en fait, à raison de circonstances extérieures dont il n'est pas maître, le citoyen courbe la tête, et ne fasse pas valoir son droit, peu importe. Ce droit subsiste, et il suffit à prouver que la morale individuelle se pose en face de la morale sociale comme une science autonome, bien que subordonnée.

Un exemple encore. Aristote proclame la légitimité de l'esclavage; il fait de l'esclave la « chose » du maître. X'empêche qu'il fait au maître l'obligation de le traiter en homme -. Selon lui, on ne conçoit pas un mode de vie humaine où le meurtre, la calomnie, l'adultère, et même la prostitution des esclaves soient érigés en principe. « La tyrannie seule, dit-il, refuse « tout droit aux membres de la cité; et c'est la « pire des déviations politiques ^. »

C'est donc que l'individu soumis à l'esclavage.

^ Éth. Me, V.. 10, iiSy'', ii.

- Éth. Xic, 1160'^, 28-29; ii6i«, 35; 1161^', 3. — 11 : W/.z: -".'àc îlva: -'. oi'y.a'.ov Travrl av^ptoTCf;)... y.a6' otov avOofOTrov. -' Polit., A, 2, 1289^, 38-41; 1289/'. 1-3.

98 Dr FONDEMENT INTELLECTUEL DE LA MORALE

tout en devenant la « chose » du maître, n'en reste pas moins une « personne » humaine, gardant par conséquent ses droits à la vie morale, à l'exercice de son activité selon la raison, si minime que soit la part laissée à cette activité. En cas de conflit, c'est-à-dire au cas où le maître abuserait de l'esclave au lieu d'en usei\, celui-ci a le droit de résister.

Certes l'idée d'une pareille résistance ne viendra même pas à ces déshérités de la nature. Encore moins leurs bourreaux de maîtres en concevront-ils la légitimité. Mais ce fait ne prévaut pas contre le droit. La preuve en est que le droit a prévalu, et que l'esclavage espérons-le, ne sera bientôt plus qu'un souvenir.

Il ne faut pas trop reprocher à x\ristote de n'avoir pas mis ces conclusions en relief. Ce n'était pas de son temps. Comme tant d'autres, il a subi l'influence néfaste de son milieu, et des opinions ambiantes. Sa « science morale » s'est heurtée ici aux « mœurs », à la réalité morale au milieu de laquelle il lui a fallu vivre \ et les eff'orts qu'il a entrepris pour légitimer ces mœurs, se sont finalement brisés contre les principes de ce droit naturel, dont il avait lui-même proclamé

* FusTEL DE CoLLANGES, La Cité antique. — Paris, Hachette; p. 265.

hautement l'existence. En revanche, ce dont il faut lui savoir gré, c'est de s'être plus occupé à dresser la table des devoirs du citoyen que celle de ses droits. Par là il a fait preuve d'un sens politique beaucoup plus profond que celui de nos modernes législateurs. En effet le biea luimême de l'État est surtout lié à l'accomplissement des devoirs du citoyen. Or le devoir est d'abord une chose intérieure que la légalité ne remplace pas. Il importe donc d'en ancrer profondément la notion dans la conscience des individus, avant de recourir à la force coercitive de la loi pour en assurer l'exécution.

Il nous reste à voir comment Aristote s'v est pris pour établir le devoir individuel en face de l'idéal moral à réaliser. Sur ce terrain, nous nous attendons à rencontrer bon nombre de contracdicteurs. Sans oser espérer les convaincre^ nous nous efforcerons cependant d'appuyer nos conclusions sur des textes, et d'enlever à cette étude le caractère d'une polémique.

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