BONHEUR ET PLAISIR

Au chapitre xii du I<^'" Livre de VÈthique à Nicomaque, Aristote lui-même prouve que la vertu ne saurait être le souverain bien. La démonstration dont il se sert est originale. On ne loue, dit-il, que ce qui est relatif, et non ce qui est absolu. Or la vertu est quelque chose de relatif, n'étant pour nous qu'un mo\en de réaliser le bien. Celui-ci au contraire est un absolu, sans relation ultérieure à quoi que ce soit. La vertu n'est pas recherchée pour ellemême, mais à raison du bien qu'elle nous procure. Voilà pourquoi on lui décerne la louange K

' Kth. Nie, A, 12, iioi'', 32 : ô (j.àv y^p k'-atvo: ir,: xçzr'r^ç (TipaxTty.ol Yàp Tf.iv y.a/.niv ành 70i.-Jzr,z). La distinction que lait

Pour Aristote le bonheur n'est pas la vertu, mais Tactivité selon la vertu. « Notre langage, « écrit-il encore, est d accord avec ceux qui « disent que [le bonheuri c'est la vertu, ou une « certaine vertu ; car l'activité selon la vertu « appartient à la vertu. Cependant il y a peut- « être une grande différence à faire consister le « bien suprême dans la possession ou dans « l'usage de la vertu ; dans une simple disposi- « tion, ou dans l'activité de cette disposition]. « Car il est possible qu'un individu ayant cette « disposition ne produise aucun bien, tel celui « qui dort, ou est inactif de quelque autre « manière. Et de même que dans les jeux olym- « piques, ce ne sont ni les plus beaux, ni les plus « forts qui sont couronnés, mais ceux qui com- « battent (car certains d'entre eux remportent la « victoire), de même ce sont ceux qui agissent « avec droiture, qui réalisent les choses belles et « bonnes dans la vie ^ »

La vertu n'est donc qu'une habitude ill'.ç). une disposition à bien agir; le bonheur est essen-

Aristote entre les biens dignes de louanges (i-a'.vsTa), comme la vertu, et les biens honorables [-i\i.ixj repose sur sa distinction entre l'utile et l'honnête. On honore l'absolu, on ne le loue pas, parce qu'on ne se sert pas de l'absolu. On loue tout ce dont on se sert, même la vertu. — £^.; èTiaivîTr, = àpsTr,, i io3«, 9; ii5i«, 27; -rîuL'.ov opposé à i-a-.vsTov, 1122*, 19. * Éth. Xic, A, 9, icq8'' 3o, 1099", 1-6.

tiellement la mise en acte de cette disposition 1. Voilà pourquoi, au fond, il ne consiste pas dans la vertu. La distinction était importante à noter, et Aristote n'y a pas manqué. iMais il suffit de s'entendre, et de ne pas s'arrêter aux mots. Or on s'entend généralement là-dessus.

Si le bonheur n'est pas la vertu, il est encore moins le plaisir 'rfiovi^ Nous n'avons plus seulement affaire ici à une querelle de mots, mais nous touchons au fond même des choses.

Voyons d'abord les textes. Ce sont eux qui ont raison contre les généralités, et contre cette tendance à vouloir synthétiser et faire rentrer dans un même cadre, des systèmes de morale qui sont en opposition les uns avec les autres sur des points essentiels.

Il est indéniable qu'il n'y a « rien de plus « continu comme la métaphysique des Grecs^ « à partir au moins d'Anaxagore, l'inventeur du «vouç: rien de plus continu aussi comme l'évo- « lution de leurs idées morales, à partir du sage « qui fit descendre la philosophie du ciel sur la « terre. Mais, selon la très juste remarque de « M. Piat, développer ce n'est pas seulement

' Eth. Nie, A, (j, 1099", 3, sqq. : èv to) [-^^m /.xt.i.yi /.al

<' redire. Aristote introduit dans la théorie de « son maître, des nouveautés notables ^ ».

Nous avons déjà \'u qu'il rejetait cette unité subsistante où Platon mettait le principe du bien ; que sa conception de la \ertu était tout autre que celle de Socra^e et de Platon luimême. La façon dont il entend les rapports du plaisir et du bonheur n'est pas moins personnelle •'.

« «Le vulgaire, dit Aristote, n'entend pas le « bonheur de la même façon que les sages. En « effet les uns croient que c'est quelque chose « de visible et de sensible, comme le plaisir, la « richesse, ou l'honneur. Souvent même aussi, « le même individu change d'opinion jà ce sujetj. « Car s'il est malade, il croit que c'est la santé; « s'il est pauvre, que c'est la richesse... Quelques « autres ont cru que, en dehors de ces biens, « c'était quelque chose en soi, qui est cause que « toutes les autres choses sont des biens ^. »

C'est entre ces deux extrêmes qu'Aristote va intercaler sa notion du bonheur. Ce n'est pas un bien en soi, autrement dit un bien qui subsiste par soi ; ce n'est pas non plus quelque

* PiAT, Aristote. — Paris. Alcan, iqo3, p. 299. ■^ Eth. A7c. ." TT,"/ r,c,rj\r^u UT, îiva'. àyaOôv arfil -}, irj'.^-ryf, i 152'', 24 : 1 153", 35.

3 Iith, Nie, A, 3, 1095*, 14 et sqq.

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chose de purement subjectif, ni de relatif à l'appréciation saine ou maladive d'un chacun. Le bonheur est objectif. Mais au lieu de subsister en dehors du sujet, il lui est immanent . Objectif, il l'est comme l'activité rationnelle avec laquelle il se confond, et qui elle-même ne fait qu'un avec la fin qui la détermine.

« Cette conception du bonheur est d'ailleurs « appelée par tout l'ensemble de la doctrine « d'Aristote. Car si pour lui le bonheur Ji'est « pas autre chose que la fin de l'homme, d'autre « part il affirme sans cesse que la fin et le bien « ne font qu'un. Et qu'il l'entende du bien en « soi (objectivement pris) et non d'un état sub- « jectif, c'est ce qui ressort de cette autre affir- « mation mainte fois répétée, et appliquée à « tous les genres d'activité possible, à savoir « que la fin n'est autre que la forme, c'est-à-dire « l'acquisition du degré d'acte, de perfection « auquel a droit l'être considéré en vertu de sa « nature ^.. »

Le plaisir cependant est-il étranger au bonheur, dans la morale ?

Pour répondre à cette question, le Philosophe remonte jusqu'au faîte de sa morale, jusqu'à ce principe d'intellectualité dont il a fait la clef de

• Sertillanges, Revue philosophique (1901), p. 282.

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voûte de son système, et de là, comme d'un observatoire, il discerne, parmi les plaisirs, ceux qui peuvent prétendre à Vintégrité du bonheur humain.

Voici la loi qui sert de mesure à ce discernement : // n'y a de bonheur humain que dans le déploiement intensif et constant de Vactivité rationnelle, à tous les degrés.

C'est donc dans la mesure où le plaisir n'entravera pas, mais au contraire favorisera cette activité, qu'il pourra concourir lui aussi à notre bonheur ^. « Soit qu'il n'y ait qu'une action, « soit qu'il y en ait plusieurs qui appartien- « nent à l'homme vertueux et parfaitement « heureux, les plaisirs propres à donner à de « telles actions leur degré de perfection, pour- « ront proprement être appelés des plaisirs « humains. Les autres ne mériteront ce titre « que d'une manière secondaire, relative et non « absolue, comme les actions auxquelles ils se « joignent -. »

En un mot la valeur du plaisir est intimement liée à celle de l'acte qu'il accompagne; il s'y ajoute comme à la jeunesse sa fleur. Et ce

^ Quelle différence entre la notion aristotélicienne du plaisir, qui est la conscience même de notre activité, et celle des disciples d'Épicure, qui ramènent le plaisir à un repos, l'ataraxie!

2 Éth. \ic.j K, 6, 1176'', 3o, sqq.

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qui procure à chaque être son maximum de jouissance, c'est le plein épanouissement de l'activité qui le spécifie, et domine toutes les autres, en les attirant dans son rayon d'influence, et en les soumettant à sa loi ^

Or la marque spécifique de Thomme est dans l'activité intellectuelle. Là est la source du plaisir vraiment humain -. A partir d'elle on peut établir une sorte d'échelle des plaisirs qui conviennent à l'homme, et dresser la table de leur valeur morale. Il }' a d'abord le plaisir qui accompagne la \ertu. « Le fait de jouir, dit « Aristote, fait partie des choses de l'âme, et «ce qui est agréable à chacun, c'est ce qu'il « aime, tel le cheval pour celui qui aime le « cheval, le spectacle pour celui qui l'aime, et « de la sorte les choses justes, pour quiconque « aime la justice, et en général tout ce qui se « rapporte à la vertu, pour celui qui aime la « vertu.

« Pour le vulgaire les choses agréables sont « en conflit, parce qu'elles ne le sont pas par « nature, tandis qu'il n'y a d'agréable aux âmes « nobles que celles qui le sont par nature. Or « telles sont les actions selon la vertu, de telle

' l'ith. Nie, 1\. 7. 117S", 5-r) : -), yàp uXy.tWt ï/.-j.n-u) tvj çÛtei y.p'/.T'.TTOv y.at rjOtTTOv s^ttiv i/.àTT(;». ^ Èth. Nie, K, 7, 1177/', i3-;i5.

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« sorte qu'elles plaisent à ces âmes nobles, et « en elles-mêmes. Aussi bien leur vie n'a pas « besoin du plaisir comme de quelque chose qui « s'ajoute du dehors, mais elle a le plaisir en « elle-même '. »

Ceci est tellement vrai qu'on reconnaît un homme vertueux rien qu'à la façon dont il aime à produire des actes de vertu. « Car personne « ne pourrait appeler juste celui qui ne jouit pas « de la pratique de la justice, ni libéral celui qui « ne jouit pas des actions libérales, et ainsi du « reste. Et s'il en est ainsi, c'est en elles-mêmes « que les actions vertueuses seraient agréables, « et bonnes aussi, et belles, et cela par excellence, « si le sage juge bien à leur égard ^ ».

La jouissance accompagne les actions les meilleures, et nous disons que la plus parfaite d'entre elles, c'est le bonheur '^

Mais le plaisir qui accompagne la vertu n'exclut pas d'autres plaisirs d'ordre secondaire : « Il semble que l'activité selon la vertu ait aussi « besoin des biens extérieurs... Car il est impos- « sible, ou il n'est pas facile à quelqu'un qui est « sans ressources de pratiquer les choses belles. « En effet beaucoup se réalisent, comme par

* lîth. Nie, A, 8, 1099", 10, sqq.

- Éth. Nie, A. 9, 1099", '^' sqq.

3 /s7/î. Nie, A, 9, 1099", 29, sq.

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« des instruments, au moyen des amis, de la « richesse, de la puissance politique. Et ceux « qui manquent de quelques-unes de ces choses, « par exemple d'une bonne naissance, d'une « nombreuse famille, de la beauté, ont leur « bonheur entaché ^ »

Donc tous les plaisirs, même ceux du corps, peuvent contribuer au bonheur. A une condition cependant, c'est qu'au lieu d'être un obstacle, ils soient un stimulant à sa réalisation. Le plaisir n'a qu'une valeur utilitaire; il n'est pas fin en soi. On cherche le plaisir non pour lui-même, mais pour le bonheur, auquel il est lié comme résultai, et non comme une Jîn qui s'y ajoute '^. Le plaisir n'est que l'épanouissement d'une activité qui s'exerce; il suit à cette activité comme une propriété à son essence. L'homme se perfectionne en agissant ; il s'accroît, et achève cette ébauche que des agents antérieurs et extérieurs à lui ont commencée. Le plaisir, qui est le sentiment de cette perfection, est inséparable de l'acte qui l'engendre.

Mais si, par impossible, le plaisir n'était pas lié à l'activité humaine ; si, en agissant en homme, nous ne récoltions que la douleur; si;

' /-.'th. Nie, A, (). i()i)(/', 3o; lo 1099''. '• ^'^'l- ' l'oiTRorx, ouv. cité, % 2\, p. 94f).

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par exemple, pour ne pas nous laisser forcer à mal faire, il fallait mourir, et mourir après avoir subi les dernières extrémités ^ nous serions encore heureux. Car le bonheur consiste essentiellement dans cette activité, et par voie de conséquence seulement, dans le plaisir.

Voilà pourquoi les plaisirs grossiers, ceux qui énervent ou paralysent l'activité proprement humaine, sont bannis de la morale, et étrangers au bonheur, bien plus encore que la douleur elle-même. Et en ce sens, celle-ci est encore moins l'ennemie du bonheur que le plaisir.

Comment soutenir après cela que la Morale d'Aristote est autant un Hédonisme qu'un Eudémonisme rationnel ; que le plaisir y occupe la même place que le bonheur ? Pour cela il faudrait que l'un nous finalisât autant que l'autre, et alors il n'y aurait pas plus de raison de sacrifier le plaisir au bonheur que le bonheur au plaisir. Or Aristote dit expressément le contraire en maints endroits de VÉthique à Nicomaque -'. S'il y a des cas où il affirme que le plaisir doive être sacrifié au bonheur, il n'y en

' Eth. Sic, \\ I. Il 10", 26, sq. : ï-r.x 6' ÎTOiç oôx k'aTtv àvay/.aaOr'va'.. àÀ/.à ixaAÀov àTiciOavsTéov TtaOovTt -.% Ztvtô-xzi.. ^ Eth. Sic, r. 10, iii5'', i5, sqq.

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a aucun où il concède que le bonheur doive être sacrifié au plaisir.

Peut-être le moment est-il venu de conclure?* D'après Aristote le bonheur n'est pas une somme de plaisirs, comme pour Bentham. Car les plaisirs diffèrent surtout entre eux qualitativement. On compte autant de plaisirs qu'il y a d'espèces d'activités K Or les espèces, comme les qualités, ne s'additionnent pas.

En outre pour que le bonheur, au sens aristotélicien, fût une somme de plaisirs, il faudrait tout au moins qu'il fût une somme de biens, le plaisir étant lié au bien comme l'effet à sa cause. Mais il n'est même pas cela. Le mot de « somme » est trop matériel pour être appliqué au bonheur que nous venons de décrire.

Ce bonheur est un « Tout », dont la raison est chargée d'organiser les « parties». De même que l'homme, par sa forme, est un Tout, une Unité, en dépit des parties hétérogènes et multiples qui concourent à sa constitution, ainsi le bonheur auquel il tend et qu'il réalise, est quelque chose d'un, nonobstant les espèces de biens qui l'intègrent.

Matériellement pris, dans leur entité respective, ces biens sont hétérogènes : les biens

i h'ih. Me, K. 5, 1175", 3o-'M').

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extérieurs ne se ramènent pas au plaisir, ni celui-ci à la vertu. Mais formellement pris^ comme biens humains, que la raison marque du même sceau, ils arrivent à former un Tout, dont les parties ne se nombrent pas, parce qu'il est lui-même supérieur au nombre : i-'- oï -avTwv

a'.osTOJTaTY.v ar (7'jvas'.6u.G'ja£VT.v i.

^ Eth. Xic, A, 5, 1097'', 1G-17.