DE L OBLIGATION MORALE I

« qu'en vue du meilleur ; nous voici donc « ramenés au point de vue antique ^ »

Celui d'un Platon ou d'un Socrate peut-être, mais pas celui d'Aristote. Car il n'a jamais dit que la raison ne saurait se décider qu'en vue du meilleur, ou s'il l'a dit, ce n'est ni dans le sens où Platon l'entendait, ni dans celui qui est visé par M. Brochard.

Platon soutenait que « le meilleur » nécessite l'adhésion volontaire; M. Brochard veut qu'il ne soit que l'indication d'une démarche raisonnable; un conseil, non un ordre; un « optatif», non un « impératif ». Le concept de « devoir » est évidemment étranger à ces deux points de vue. Mais aucun des deux n'est celui d'Aristote.

D'après le Philosophe, le bien en général nous nécessite, même physiquement, en ce sens que le bien est « ce vers quoi toutes choses tendent », par nature, et que, quoique nous voulions, il est toujours le mobile de nos vouloirs.

Mais le bien en général n'est pas le bien absolu de Platon, subsistant en soi, et identique à l'être. S'il existe, c'est à l'état fragmentaire, dans chacun des biens particuliers et « pratiques » qui sont à notre portée, et que nous

' Brochard, La murale ancienne et la morale moderne: lievue philosophique. — Paris. Janvier. (1901.)

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poursuivons tous les jours. Aucun de ces biens particuliers, ni même la somme de tous ces biens n'équivaut au bien général ; par conséquent ils n'épuisent pas l'énergie naturelle dont nous sommes pourvus pour y tendre. Il reste alors que nous n'y tendions pas nécessairement, mais librement.

Cette liberté, que nous conservons en face de notre bien propre à réaliser, fait-elle que nous ne soyons pas « obligés » de le réaliser ? Toute la question est là.

C'est certainement un « droit » pour une « nature » d'atteindre à la perfection qui lui est propre, et que détermine son caractère spécifique. Le « droit » de la nature humaine est d'arriver au plein épanouissement de l'activité selon la raison ; supprimer cette activité, c'est enlever à la nature humaine sa raison d'être. A quoi pourrait servir à l'homme d'être une nature raisonnable, s'il n'agissait pas selon sa raison ?

Mais tout « droit » appelle un » devoir » corrélatif. Si la perfection de la nature humaine est un « droit », c'est un « devoir » pour l'individu, en possession de cette nature, de tendre à cette perfection. Le bien humain, le bonheur, s'impose à lui ; il crée en lui une obligation morale.

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On objecte : mais si le bien humain est inséparable du bonheur, n^est-il pas absurde et dérisoire d aller dire à l'homme qu'il est obligé de faire ce qui lui est avantageux? L'idée d'obligation ne saurait avoir de raison d'être que dans une morale ou le bien est distingué du bonheur.

Nous avons déjà répondu à cette objection en montrant que si, pour Aristote, le bien et le bonheur sont inséparables, en entendant ici par bonheur la jouissance subjective, ils sont cependant distincts. Ce n'est pas le bonheur-jouissance qui est la fin de la morale, mais le bonheur-état, lequel n'est autre chose que le bien humain considéré objectivement, dans le déploiement constant de notre activité rationnelle, telle qu'elle s'impose à notre conscience.

On répliquera peut-être qu'il ne saurait pourtant exister un véritable devoir, là où une volonté s'ordonne à elle-même?

Certainement, et voilà pourquoi l'impératif catégorique de Rant, au fond, n'est qu'un leurre. M. Brochard l'a très bien observé. Cet impératif vient après la critique de la raison pure ; il n'a aucun fondement objectif, à moins qu'au prix d'une contradiction flagrante, et d'un retour illégitime aux idoles jnétaphysiques, Kant ne donne à Vhumanité fin en soi une valeur ontologique.

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« L'impératif rationnel » d'Aristote n'a rien de commun avec « l'impératif catégorique » de Kant. Loin de venir après la critique de la raison pure, il suppose au contraire l'objectivité des données de la raison. Il a sa racine dans la nature humaine elle-même, laquelle est un « absolu », susceptible sans doute d'évolution à sa surface, mais immuable dans son fond.

Que cette « nature » ne soit pas extérieure aux individus qui la participent, soit ; c'est même pour cela que les dispositions subjectives de tel ou tel ne peuvent être étrangères à la détermination du bonheur objectif lui-même ; que celui-ci a besoin d'être comme retouché chaque fois, pour être mis à notre taille. Mais, pour ne pas être extérieure à nous, cette nature n'en demeure pas moins en elle-même quelque chose d'un et d'objectif, dont la loi s'impose à tous. C'est un « donné » dont nous devons tenir compte pour notre conduite morale ; il conditionne notre spontanéité sans l'entraver; il la commande; il la règle.

Le « devoir » ainsi entendu est un « impératif rationnel » auquel il ne manque en somme que l'élément volontaire, pour lui donner tout son efficace pratique.

Or qu'on nous permette une remarque à ce sujet. Même une volonté qui ordonne du dehors,