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devoirs de famille, qu’il dispensait les citoyens du ser— vice militaire pour leur permettre de les accomplir au jour fixé (1).

Enfin, le neuvième jour après l'enterrement, la famille offrait aux Mânes du mort le sacrifice de neuvaine (Sacrificium novemdiale) (2). On immolait des victimes, on faisait des libations avec de l’eau, du vin, du lait, du sang, des huiles parfumées. Ce sacrifice était suivi d’un banquet de neuvaine (Cena novemdialis) (3), auquel la famille prenait part, et où l’on servait des mets symboliques, des œufs, des lentilles, et du sel. C’est en ce jour aussi que les grandes familles offraient au peuple des repas publics, et donnaient les Jeux funèbres (Zudi funebres novemdiales) à la mode étrusque, jeux sanglants, où les gladiateurs s’égorgeaient en l’honneur du défunt.

Une fois les feriæ novemdiales terminées, la famille peut s’en tenir désormais au culte ordinaire des Mânes (4), avec ses anniversaires réguliers, que nous exposerons plus loin.

Nous nous sommes arrêté à décrire les rites des funérailles, pour mieux marquer le caractère du culte des morts à Rome, et montrer combien l'esprit des Romains était obsédé de cette redoutable pensée, que l’aecomplissement rigoureux des formalités de l’inhumation était nécessaire pour assurer à la fois le bonheur des défunts et la paix des vivants. Les Pontifes veillaient à leur pratique scrupuleuse.

De là le souci si fréquent chez les Romains de pourvoir eux-mêmes aux conditions de leurs funérailles. Il semble

(1) Aulu-Gelle, XVI, 4, 4.

(2) Porphyr., ad. Hor. Epod. XVII, 48.

HiPtac. AnN.NVI.5

(4) Bouché-Leclercq, Instit. Romaine, p. 472.

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qu'ils craignaienti:oins la mort que la privation de sépulture. Nul genre de mort pour cela ne les effrayait plus que la mort des naufragés (1).

Quiconque rencontrait le corps d’un malheureux frappé par la mort loin des siens, ou rejeté par les flots au rivage, était tenu de l’inhumer, sous peine de sacrilège. Mais, pour rendre ce devoir plus facile, il suffisait de simuler l’inhumation, en jetant par trois fois sur lecadavre un peu de terre (Injectio glebæ) (à).

La loi religieuse avait aussi prescrit des obsèques fictives pour ceux qui avaient péri,et dont les corpsn’avaient pu être retrouvés. On leur élevait un autel de gazon, et l’on évoquait leurs Mânes,en pratiquant les mêmes cérémonies que si le corps eût été présent. Sur ces sépulcres vides, ou Cénotaphes, qu'on appelait aussi fwmuli honorarii, on inscrivait d'ordinaire : O0B HONOREM ou MEMORIÆ de tel ou tel ; et on était persuadé qu’en vertu de cette inhumation fictive, l’âme du mort venait habiter le tombeau ; Virgile nous dit en effet :

LOS ED PR CNE M HOT Animamque sepulcro « Condimus, et magna supremum voce ciemus (3). »

Tel était l’effroi qu’inspirait chez les anciens la privation de sépulture, que la loi ajoutait ce châtiment redouté au supplice des grands criminels. Il en était ainsi :

1° Pour les coupables de crimes de lèse-majesté ou

(1) Aussi les temples d’Isis, d'Esculape et de Neptune étaientils remplis des ex-voto offerts par ceux qui, grâce à ces divinités, avaient échappé à la tempête.

(2) Quintil.: Declam., 5, 6 : « Hinc et ille ven affectus, quod » ignotis cadaveribus humum congerimus, et insepultum quodlibet » corpus nulla festinatio tam rapida transcurrit, ut non quantu- » locunuque veneretur aggestu, »

(3) Vire. En, III, 67:

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d’attentats contre l'Etat (Perduellionis damnati) (1).

2 Pour les pendus ou crucifiés (suspendiosi), dont on laissait les corps pourrir au gibet (2).

3° Pour les proscrits (deportati ou relegati in insulam (3).

4 Pour les suicidés (4. — La règle, à l'égard de ces derniers, fut longtemps absolue, et sans exception. Mais quand la philosophie stoïcienne, qui réhabilitait ce droit pour le sage de sortir de la vie, pénétra dans les esprits et dans les mœurs, le suicide fut à certains égards réputé honorable.

La loi permit dès lors d’ensevelir ceux qui s'étaient tués par ennui de vivre ({ædio vitæ); et elle ne refusait plus la sépulture qu’à ceux qui s'étaient tués malä conscientiä, pour échapper à la peine de leurs crimes (5). Leur mort ne devait pas leur assurer l'impunité ; et la vengeance que la société ne pouvait plus exercer sur le coupable vivant, elle la poursuivait dans la mort (6).

Ces cadavres, privés de sépulture, étaient d'ordinaire portés au champ Sestertium, hors de la porte Esquiline, ou jetés dans le Tibre. Parfois, on les exposait d’abord

(1) Loi 11, 2 3, Dig. IT, 2.

(2) Idem.

(3) Loi 2, Dig. XLVIII, 24.

(4) Serv. ad Virg., En., XII, 603: « Cautum fuerat in pontifica- » libus libris, ut qui laqueo vitam finisset, insepultus abjiceretur. «

(5) C’est ainsi que le Digeste dit : « Non solent autem lugeri, » ut Neratius ait,........ nec qui manus sibi intulerunt, non tœdio » vitæ, sed malâ conscientià. » (Dig., loi 11, 3, I, 2).

(6\ MM J. Marquardt et Th. Mommsen (Rœmische Staatsverwaltung, IIL, page 2%, note 6) font observer que c’est parce que toute cérémonie funèbre était refusée aux suicidés, que leur mort s’appelait souvent: informe letum (Virg. En. XII, 603), — informis exitus (Tac., Ann., VI, 49).

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aux yeux du public sur les Gémontes, ou marches de la prison appelée le Tullianum (1).

Cette rigueur cependant envers les cadavres des suppliciés, finit, avec les mœurs, par s’adoucir. L'Empereur accorda souvent aux parents, ou même à des étrangers, la permission d’enlever ces corps pour les ensevelir (2). Une constitution de Dioclétien (3) nous autorise à penser qu'à cette époque, il suffisait que cette permission fût demandée pour être accordée (4).

(1) Du nom de Servius Tullius, qui l’avait fait construire (Sall. Cat., 55 ; — Liv. XXXIV, 44).

(2) Loi 1, Dig., XLVIII, 24 : « Corpora eorum qui capite dam- » nantur cognatis ipsorum neganda non sunt: et id se observasse » etiam D. Augustus lib. 10 de vitä suâ scribit. Hodie autem » eorum, in quos animadvertitur, corpora non aliter sepeliuntur, » quam si fuerit petitum et permissum : et nonnunquam non per- » mittitur, maxime majestatis causà damnatorum. Eorum quoque » corpora, qui exurendi damnantur, peti possunt ; scilicet ut ossa » et cineres collecta sepulturæ tradi possint. »

(3) Loi 11, C. III, 44.

(4) I1 y a lieu d'ajouter à la liste des gens privés de funérailles, ceux qui ont été frappés de la foudre. Pour eux, ce n'est pas un châtiment qu’on leur inflige, mais c’est que probablement on les considérait comme maudits par les dieux. On les enfouissait au lieu même et dans l’état où la foudre les avait frappés. (C'est ce que signifie, d’après Casaubon et Kirchmann, liv. I, chap. 3, le texte d’une loi de Numa, concernant les foudroyés : « Si homi- » nem fulminibus occisit, ne supra genua tollito. » D’après ces auteurs, quand on voulait laver, parfumer, vêtir un mort, on le plaçait pour plus de facilité sur ses genoux. Numa aurait défendu de faire pour les foudroyés les cérémonies qu'on avait coutume de faire quand le cadavre était placé sur ses genoux). On élevait sur le lieu où avait été enfoui le cadavre un petit temple, consacré par les augures, non pas en l'honneur du mort, qui n'avait droit à aucun honneur ‘Festus, p. 178 b., 22 : « Homo, si fulimine » occisus est, ei justa nulla fieri oportet.»), mais parce qu'on avait coutume d’en élever en tout lieu qui avait été frappé par la foudre. Ce petit temple s'appelait bidental, parce qu'il était d'usage d'y sacrifier une brebis de deux ans (bidentes). (Hor., Ars p., 471, — Apul., de Deo Sacr., p. 677).

Funera plebeia, tacita, translatitia.

Nous avons décrit les funérailles solennelles des grands et des riches à Rome (funera indictiva). Au-dessous, il y avait des degrés dans l’appareil et les cérémonies des funérailles, selon la fortune du défunt. |

Les Funera plebeia, funérailles des plébéiens, furent d’abord obscures à Rome (facita) comme les plébéiens eux-mêmes. Mais dans la suite, elles se rapprochèrent plus ou moins des funera indictiva, et se firent parfois avec une certaine pompe, selon la fortune du mort.

Les funera tacita, appelés aussi éranslatitia, étaient les funérailles des petits, des pauvres, et se pratiquaient de la façon la plus sommaire. Ceux-ci en effet meurent sans tant de façons, comme ils ont vécu.

Les esclaves et affranchis qui, appartenant à des grandes familles, ont été initiés à leur culte domestique, seront admis dans la sépulture de la famille (1).

Mais des pauvres, nul n’a souci. Au temps de la République, les esclaves vieux et malades sont exposés dans une île du Tibre. Le père de famille, dit Caton l’ancien, doit se débarrasser de ces vieux serviteurs comme de sa vieille ferraille.

Les vespillones, agents des pompes funèbres, appelés ainsi parce qu’ils opéraient le soir, transportaient nuitamment le cadavre de l’esclave, qui n'avait bien entendu pas été exposé, à la fosse commune, ou pourrissoir (Puticoli) des Esquilies, ou au bûcher commun, quand la crémation fut en usage (2).

(1) V. H. Wallon: Histoire de l'esclavage dans l'antiquité, t. II, p. 210.

(2) Pour brüler les cadavres des pauvres, on les accumulait sur un bücher de matières faciles à enflammer, en prenant soin toujours de mêler un cadavre de femme à dix corps d'hommes, pour accélérer, croyait-on, la combustion. (Macrobe, VII, 7).

4 fn) +

Ceux toutefois qui ont laissé quelque petite somme pour leur sépulture (et cela faisait l’objet d’une préoccu— pation constante chez l’esclave et le pauvre, qui se privaient de tout pour avoir une modeste tombe après leur mort), ou ceux qui ont des proches ou des amis désireux de procurer à leurs Mânes une modeste demeure, ceux-là sont enterrés suivant les rites essentiels et indispensables. Portés par les vespillones dans un cercueil grossier en terre cuite (arca) (1), ou sur une civière (sandaptilla) (2), ils sont rapidement inhumés ou brûlés. Après ces funérailles sommaires et misérables, avec un sacrifice à Cérès et un silicernium aussi pauvres, les assistants se séparent.

Ces funérailles modestes, dont le plus grand nombre était privé, suffisaient au repos de l’âme de ceux qui en étaient l’objet; et c’est pour se procurer ce repos que, plus tard, les pauvres et les petits s’associeront et formeront des collegia tenuiorum, dont nous parlerons plus loin.

Quel contraste avec la sépulture des grands ! Quelle inégalité dans la mort ! La religion à Rome est aristocratique : elle n’existe que pour les patriciens, les puissants ; elle ne tient pas compte des pauvres et des petits. Et en effet, qu'ont besoin ces pauvres d’une sépulture ? Ils n’ont pas de sacra privatla. Qui observera leur culte ? Qui fera des sacrifices sur leur tombe ? Ont-ils seulement une destinée future? Ce sont plutôt des choses que des hommes. Dans Homère déjà, il n’y a d'autre vie que pour les héros. Dans la doctrine des Stoïciens, les âmes des sages doivent seules survivre à la mort. Sans doute, avec le progrès de la philosophie morale, des lois plus humaines

(1) Hor., I, Sat., 8, 8.

(2) Suet., Domitien, 17, — Juvénal, Sat., 8, 175,