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comment aux tombeaux individuels avaient succédé les tombeaux collectifs, soit familiaria, soit hereditaria ; tombeaux qui loin d’être banals, réunissaient les dépouilles mortelles de personnes d'une catégorie bien déterminée, sans qu'aucun autre pût prétendre à y avoir accés.

Mais, quand on suit cette histoire des tombeaux à Rome, on voit, bien avant même l’infiltration des idées chrétiennes, s’introduire l'usage de construire des tom-— beaux communs, pour y ensevelir des morts entièrement étrangers les uns aux autres. |

C'est là un témoignage certain d’une révolution profonde dans la constitution et les mœurs de la société romaine.

En effet, vers la fin de la République, les Gentes se sont mêlées, les races se sont fondues, plébéiens et patriciens ont mêlé leur sang. Il n’y a plus de classe moyenne, plus même de plèbe, mais des riches et des pauvres : une aristocratie de richesse et des prolétaires, des honestiores et des humiliores ou tenuiores. | 4

Les révolutions cependant, en affranchissant l’homme des classes inférieures des liens de laclientele, lui avaient enlevé du même coup. toute protection, tout appui, et changé les conditions de sa vie. Si encore, dans son indigence, il avait pu, en donnant au riche son temps et son travail, trouver ainsi près de lui des moyens d’existence, il eût pu à la longue améliorer sa condition. Mais beaucoup de villes manquaient de commerce et d’industrie ; et dans celles qui en possédaient, les travailleurs étaient pour la plupart des esclaves : « On sait, » dit Fustel de Coulanges (1), « que le riche d'Athènes ou de Rome >» avait dans sa maison des ateliers de tisserands, de cise-

(4) Cité antique, p. 398.

» leurs, d’armuriers, tous esclaves. Mème les professions >» libérales étaient à peu près fermées au citoyen. Le » médecin était souvent un esclave, qui guérissait les » malades au protit de son maître. Les commis de » banque, beaucoup d'architectes, les constructeurs de > navires, les bas fonctionnaires de l'Etat étaient des >» esclaves. » Ainsi, le pauvre n’avait même pas la plupart du temps la ressource de son travail. En devenant plus indépendante, sa vie était devenue plus pénible, plus inégale, plus exposée aux accidents. Dans cette société, désormais brisée et pétrie par: les révolutions, ceux qui n’appartenaient pas aux hautes classes, aux ordres privilégiés ou à l’armée, les pauvres, les artisans, les affranchis, les esclaves se sentaient bien isolés. De bonne heure ils avaient éprouvé le besoin de se grouper ensemble, de former des associations.

De là ces corporations, qui se multipliaient déjà aux derniers temps de la République, sous le nom de Collegia, Sodalicia, lesquels s'étaient formés sur le modèle de la Gens, avec un culte commun pour consacrer leur union et leur solidarité.

Voici comment ces Collegia s'étaient modelés sur la Gens :

Les grandes familles patriciennes honoraient souvent comme leur Lar fondateur une divinité supérieure ; et ce culte, commun aux différentes branches de la Gens, leur servait de lien. « C’est ainsi, dit M. Bouché-Leclercq (1), » que les Julii vénéraient Vejovis et plus tard Apollon ; » les Nautit Minerve, etc... » Or, ces cultes des dieux supérieurs étaient souvent adoptés par l'Etat (2) ; souvent

(1) Manuel des institutions romaines, p. 472. (2) Tite-Live, I, 26.

aussi l'Etat confiait la garde et la pratique d’un culte public à une gens, qui en devenait dépositaire. Dans tous ces cas, l'Etat s’obligeait à maintenir ces cultes à perpétuité: en sorte que, si les gentes qui en étaient chargées, venaient à s'éteindre, ou tout au moins n'étaient plus assez considérables pour s'acquitter de leurs obligations, l'Etat devait y pourvoir. Il complétait ces gentes, ou les remplaçait par des confréries officielles, qu'il organisait sur le modèle des gentes, et auxquelles il confiait les cultes à soutenir. (1) — Ces confréries elles-mêmes servirent de modèle à un grand nombre d’associations privées, qui, heureuses de profiter d’une organisation déjà établie, espérant aussi être moins suspectes à l'Etat, en adoptant les règles posées par lui, firent revivre en elles-mêmes l'esprit, les mœurs, le caractère des anciennes gentes.

Ces corporations (2), qu’il serait intéressant d'étudier d’une façon générale, mais dont le cadre restreint de notre : travail nous oblige à ne dire que quelques mots, se développèrent d’abord sans entrave. L'Etat, sentant qu’elles répondaient à un réel besoin de la société, se contentait d’en prévenir les abus, en empêchant les réunions nocturnes et clandestines (3). Mais, au dernier siècle de la République, ces associations devinrent une

(1) V. à ce sujet MM. J. Marquardtet Th, Mommsen : Ræmische Staats-Verwallung, III, p. 131 et sqq.

(2) V. sur toute cette matière : Th. Mommsen : De Collegiis et Sodaliciis romanorum. — Kiliæ, 1843.

: (3) V. G. Boissier: La Religion romaine, d'Auguste aux Antonins, II, p.. 279. — Gaius, dans son Commentaire sur les XII Tables, dit : « Sodales sunt, qui ejusdem collegii sunt, quam » Græci érarotar vocant. His autem potestatem facit lex pactio- » nem quam velint sibiferre, dum ne quid ex publicä lege cor- » rumpant. »