SYMBOLISME ET THÉORIE DES NOMBRES

Le panthéisme est le point de départ de la psychologie de Saint-Martin; ce sera aussi le dernier terme de sa cosmologie.

Il n'est pas aisé de se reeonnattre dans les mystérieuses origines et dans les développements illimités de la genèse théosophique. Nous essaierons toutefois de réduire k quelques questions essentielles ce système, qui serait infini , à le suivre dans le détail. La question de la création , la destination de la nature, Tessence de la matière , l'étrange doctrine de la sensibilité du monde physique , sa rédemption par l'homme régénéré, les lois secrètes des analogies des êtres, ou du symbolisme universel, et la doctrine mystique des nombres, ce sera là notre plan, qui laisse en dehors un certain nombre de questions secondaires, où nous n'avons trouvé qu'une insignilianleexcen- . tricilé.

Idées de Saint-Martin sar la Nature.

Le système sur la nature embrasse tous les secrets de la naissance des êtres. et, lontçs.lfi^ hiérarchies des principes de la matière. C'est une cosmogonie complète.

Qu'y a-t-il à l'origine des êtres? L'émanation. Mais Tunivers n'émane pas directement de Dieu. Il existe une longue série d'agents intermédiaires auxquels cette œuvre est conflée. Le panthéisme de Saint-Martin, nous ne saurions trop le démontrer, est tout oriental. Les mystérieuses philosophies de TOrient ont toujours distingué avec le plus grand soin l'essence des puissances. Le Grand-Étre vil dans les profondeurs de son essence, séparé par un abime de la multiplicité inOnie du monde ci\éal4Mrel, Ce sont Jqs^ puissaàc^s émanées qai xoraUeni l'intervaile. Issues 4u premier Principe, principes iéooods elles-mêmes, elles répandent la vie à flots dans l'ini- , n^^ei^ftité. L'Orienl fai^it aûisi^ son . Die«i à. l'ûnage dei ses jrx)iîs,.4Qin4 la im^alé sileiaeieuse. et . ^I^i ne se rév^t fdu H^Mid des pa!aîs >qtte par la puissance de ^^iiininisUi^s et lie bc^s de sqs; «esclaves.

(I^es^Hpmbrabl^s hiérarques de fi^s éiResidlv^RSy^Âtliti^uiédiaires ^nliie le^kofide ei Dî^u ,(.^ldont la (f/iq^ et ,;{a KjfM^ei>ui remH)li iant de Jiyxes» ^fiPti tw^s conçeo- ;t#^e«^«t réunies par S^ijU^J49rl^'4dit^(u<^: SW^>^.:^1M0 fl^pne, Je Ygrbe. C'est ie.VerJi^ qui est l'^i^itité de.€e jnc^^e 4îvia Aes <puj«safQces ; <;!^t cl^Bon s^in.qiie tqqs^yç^ agf^(s éK^aoeau^c'^tpar sesfiMdrfss ^me leur a^Uqn sq rè(^ A^ sont «a parole en acte, coiQme.le YerM €#t la parojle.w acte de Dieu. Ce sont eux qui, répandus dans l'imm^nsilé,

créent, gouvernent, soutiennent, vivifient; ce sont eux qui allument dans les êtres Tëiincelle de vie que le Verbe a ptrisée au sei& dé' Dieu , et qu'il leur a transmise en lil mDUipliant(l).

La vie, eu anittiant d^ êtres individuels, n'offense pas la grande loi de YxitAxé. Tout é&t individuel et tout n'erif qu'un ; tel est le grand priricipe de la cosmologie ttiébsophique. Voici comment Saint-Martin essaie dis non» fiiiM comprendre son fdée. Une notion vive Pa iHumihê; le prophète parle :

« J'admirais comment cette source iiniv<erselfe anîMé^ » tous les êtres.... Chaque individu formait un centre oh » se réfléchissaient tous les points de son indrvidueTfé » sphère. Ces individus n'étaient eux-mêmes que les points » des àphères particulières que composent leur classé ël » leur espèce, et qui sont également dirigées pat un cen- » tre. Celles-ci avaient leur centre à leur tour dans ieÉ » différents règnes de la nature. Ces règnes avaient le leur dans les grandes régions de l'univers. Ces grandes » régions correspondaient à des centres actifs et doués » d'une vie inextinguible , et ceux-ci avaient pour centre » le premier et unique moteur de tout ce qui est. Ainsi » tout est individuel, et cependant tout n'est qu'un. OoeJ » est donc cet Ëti^èf fiâtncnse, qui , de son centre impéné- » trahie, voit tous les êtfes, les astres, l'univers entier ne former qu'ttn point die son incommensurahle sphère ?(2))i L'image, on le ioît, li'est pas sans une sorte de beauté

(1) Voir le livre des Erreurs et le Traité des Bénédictions dans les Œuvres posthumes.

(2) Homme de désir, 1. 1, p. 99.

grandiose , et elle exprime k merveille à rimaginalion , sinon il la raison, l'idée panihéislique de l'éire, un en soi , multiple dans ses produits ; unité multipliée quand on la considère dans les points de la circonférence, multiplicité ramenée à l'unité, quand on la considère dans le centre. Tout n'est donc que multiplication de l'unité ou retour k l'unité, expansion et concentration. Voilh comment il se fait que tout est à la fois individuel et un.

Toutefois , quand on examine le monde isolément et en soi, le mal apparaît de toutes parts. Le mal dans quelques points de la sphère divine ! Étrange phénomène ! C'est que le monde porte le stigmate du péché ; occasion de la faute de l'homme, il l'a suivi dans s» chute ; il s'est matérialisé en tombant. Les pures essences qui le composaient se sont altérées et subdivisées. Avec la matière est venue la mort ; avec la matière a commencé le temps , cette larme de Vétemiti. Il n'y a donc pas eu, au vrai, création d'un nouvel univers ; il y a eu dégradation de l'univers intelligible; il y a eu condensation et obscurcissement du rayon divin.

Tout était bien dans l'œuvre primitive, tout était ordre, beauté, splendeur, harmonie ; tout est devenu désaccord, souffrance et désordre , depuis le péché. L'homme avait en son pouvoir les ressorts secrets de l'univers. Le mal lui a ravi son pouvoir, et l'univers a servi de prison à son roi.

Saint-Martin revient à plusieurs reprises sur cette idée mystique, que le monde n'est que le débris d'un monde antérieur. « La nature, dit-il, n'est qu'une réminiscence. » Son plan et son modèle sont éternels ; les essences invisibles qui la produisent et la gouvernent sont contemporaines de Dieu. Mais sa confusion actuelle, son chaos, sa déchéance ont une date, et cette date c'est celle du mal.

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Il y a donc deux univers bien distincts, le visible et Tinvisibie. Les pures essences ont été recouvertes d'apparences grossières ; mais sous l'enveloppe matérielle subsiste le fond divin , comme sous les voiles du corps réside l'âme immortelle, l'esprit pur, l'ange.

Le monde physique est donc devenu un monde mixta et composé, gardant quelques traces de l'harmonie primitive, mais déshonoré par le mal. Dieu n'a pas cependant abandonné une de ses productions; il a marqué sur le monde des signes de restauration et de pardon ; il lui a assigné un but dans l'ordre universel. Quelle est la cause finale du monde?

Il sert à molester les éires pervers. Les éléments sont la prison ou le supplice des êtres coupables. L'air, qui est le dépositaire de la parole et de Tharmonie, est la torture la plus cruelle du démon , ennemi de la parole qui exprime le Verbe, et de l'harmonie, symbole de l'Unité. Le monde est à la fois un mal et un remède. Il sépare l'homme de Dieu; mais il le défend contre les attaques du démon; il est à la fois une prison et un rempari. Dieu, par l'admirabje industrie de sa bonté, fait ainsi tourner notre captivité h l'avantage de notre salut, et Tignominie de notre peine à l'iniérét de notre gloire future. Il remplit ici , comme toujours, par Tintermédiaire des verbes, cette fonction sublime qui consiste à tirer le bien du mal et a réparer le désordre , fruit du mal , par l'abondance de la miséricorde. Il fait pénétrer ses divins pardons au sein de la corruption et de la mort , pour y faire germer le salut et la vie (1).

(1) Ministère , p. 21. -- Œuvres posthumes, 1. 1, p. 357, etc.

TeHe est' h eattse finale de* \» eréatioo . punir Khonmie* en le déparanrde EMeu; sawver Pbomnie en lui doiutant nn abri contre le démon. La natnre matérielle est donc^ la fois mauvaise et bonne. Elle est an exil^, sans doute; mais elle est aussi, selon une étrange espression éfr Satnt-Martin , l'aft^orfrane de Viniquiié. « La terre s'ouvre »r sans cesse, dit-il, pour dévorer les péekés des hom- » mes ; die attend que leurs iniquités descendent dans » son seio pour s'y laver et s'y purifier... Quand le corps » dto rbomme est imbibé de toute sa souillure, il l'abanir éiynne. Il rentre dans la terre , qui est la grande pis- » cine, et Tàme purgée s'élève vers sa région originelle, tt avec toute Tagitité de son essence (1). »

La nature a encore une antre destination. Elle semble se souvenir de la natnre intelligible , et même dans sa dégradation elle en porte quelques glorieux reflets. C'est un nouveau moyen par lequel Dieu rappelle à lui Thomme coupable. L'homme s'est séparé de la vérité , mais la vérité a voidu nous consoler des rigueurs de notre exil , et Saint-Martin nous apprend, en de bizarres images, que la Divinité a fait envers nous comme une amante trahie qui envoie son portrait a son infidèle amant, pour que notre pensée, frappée de ces signes de pardon inscrits dans l'univers, s'élev&t plus aisément vers celui qui par* donne. L'nnivers a donc été livré au mal et à la mort ; mais le bien y lutte avec le mal , et la vie le traverse malgré la mort. Ceux qui n'y vofent que le mal et la mort pèchent et meurent; ceux qui y voient le bien et la vie se sanctifient et vivent.

(1) Homiue de désir, t. II, p. 113.

Mais descendons plus profondémeni dans la théorie; Quels sont les principes constitutifs de l'univers? Quels sopt les éléments de la matière ? Quel est le fond de l'être physique? Â-t-il une réalité? Est-il une substance?

Ici se placerait toute une théorie sur la composition de la matière. Nous ne pénétrerons pas cet arcane. Nous laisserons de côté la grande loi du ternaire , constituant l'u* nivers avec trois éléments : le feu , la terre , l'eau , qui , bien analysés, se réduisent eux-mêmes & ces trois principes de l'alchimie : le mercure, le soufre et le sel. La com* binaison de ces trois corps produit ce que nous appelons la matière, à l'aide de transformations dont le secret nous échappe. Les mystères d'Hermès ne nous ont pas été ré* vélés. Nous nous garderons bien , dans une tentative indiscrète et coupable , de soulever le voil^ derrière lequel opère l'Alchimiste divin , élaborant aux fourneaux de l'élernelle création la genèse mystique des corps. C'est de l'alchimie, s'il en fut, mais spiritualisée. De l'alchimie encore, dans le siècle des Buffon, des Linné, des Jussieu , des Haûy , des Lavoisier ! Nous laisserons de côté tous ces rêves, nous en tenant à la pure philosophie.

Quelle est au juste l'essence de la matière? Saint-Martin la spiritualise ; il porte l'idéalisme à ses derniers excès. La nature physique, dans ce qu'elle a de matériel et d'étendu , n'est pour lui qu'une vaine fantasmagorie , qui simule l'être pour nous cacher l'être vrai , l'univers des pures essences. Cet univers -principe se compose de verbes, expressions directes du Verbe suprême.

Saint-Martin distingue ainsi, avec le plus grand soin, dans chaque être corporel, la matière externe, l'enveloppe , forme variable sans consistance et sans réalité , d'avec les principes innés, particuliers, individuels de

chaque corps» principes indivisibles et impérissables, centres immatériels et actifs qui donnent au corps sa réalité substantielle et son unité, sortes de monades douées de deux forces distinctes, une force d'impulsion ou d'expansion , une force de compression ou de résistance qui est opposée à la première, pour la tempérer, en retenant rétre dans les limites de sa circonscription. Ces principes immatériels sont donc ii la fois force et résistance. S'il n'y avait que de la résisiance, il n'y aurait pas de mouvement ; s'il n'y avait que de la force , il n'y aurait point de substance. Cette double force d'expansion et de 4»ncentration est donc indispensable pour qu'il y ait quelque chose qui soit à la fois actif et substantiel (1);

Cette théorie des corps ne manque pas de hardiesse, mais elle a pour conséquence la négation de la matière. Toute réalité s'y ramène à l'idée de force et de résistance ; la matière s'évanouit dans la chimère d'un dynamisme idéaliste , qui rappelle de fort près la monadologie de Leibnitz. Tout devient immatériel dans la matière, incorporel dans les corps, idéal dans la nature. Mais malgré la séduction qu'exercent de pareilles doctrines sur des intelligences éminentes, en dépit de l'autorité de Leibnitz, nous nous tenons en garde contre ces théories, qui, en voulant expliquer la matière» la détruisent, et, sacrifiant ridée de substance h l'idée de cause , résolvent la conception du corps dafs je ne sais quoi d'immatériel, d'invisible, d'impalpable, qui ne se distingue plus des forces spirituelles. Nous indiquons seulement ici, en passant, une objection qui nous semble avoir sa gravité. S'il n'y a

(1) Des Erreurs , pasàm, — - Esprit des choses, 1. 1, p. i40.

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plus de maiiëre au sens où le vulgaire l'entend , il n'y a donc pas différence de nature^ mais seulement de degré, entre les substances qui produisent les phénomènes de la pensée et celles qui produisent les phénomènes de l'étendue. Nous revenons par une voie inverse à la doctrine de l'ideuliié de la matière et de l'esprit. Mais alors, pourquoi ne pas vivre en paix avec la physiologie matérialiste ? Que la matière soit esprit , ou l'esprit matière , les résultats sont les mêmes. Le point de départ est trèsdifférent, nous le savons, et c'est pour arriver au même but qu'on est parti des deux points extrêmes de l'horizon ! L'idéalisme, qui fait rentrer la matière dans l'idée de monade , ou le matérialisme, qui ramène la pensée aux phénomènes de la matière organisée , nous semblent également être dans l'excès , et se rencontrer dans cet excès même. Vous spiritualisez la matière ; malgré vous, le matérialiste est avec vous : ce que vous appelez esprit , il l'appelle matière, ce qu'il appelle matière, vous l'appelez esprit. Qu'importe, puisqu'il s'agit de la même substance? La diversité des noms change-t-elle quelque chose à cette réalité identique ? El , d'ailleurs , vous infirmez la meilleure preuve de la spiritualité. Pourquoi la matière ne penserait-elle pas , si elle se résout dans l'idée d'une sub« siance une, indivisible, active? Pour tous ces philosophes, le doute émis par Locke doit rester sans réponse.

Jusqu'à démonstration péremptoire , nous tiendrons rigueur aux monades de Leibnitz et aux centres actifs de Saint-Martin. Nous n'essaierons pas de substituer à ces théories d'autres idées sur la métaphysique de la matière; mais nous resterons dans la sage réserve de l'opinion commune, qui met un abîme entre le monde des corps et celui de l'esprit. Tant que cet abîme ne sera comblé

qu'avec des hypothèses » pour spécieuses qu'elles soient , nous ne le franchirons pas.

Cette théorie des monades explique à nnerveilie la vie dans les corps , le principe organique , le lien secret des molécules» leur propriété d'action et de réaction. Hais elle échoue inévitablement» quand elle prétend expliquer le corps et l'étendue. Leibnitz lui-même s'est brisé à cet infranchissable écueil.

. Si ce qui constitue Têtre physique est force et unité, si toute force est nécessairement une, si toute unité véritable est active, indivisible, inétendue par là-méme, si la monade résulte de la compénétralioo intime de ces deux éléments, la force et l'unité, comment comprendre que des monades puissent former l'univers, l'indivisible produire l'étendu? Comment concevoir que des êtres spirituels, et par conséquent inétendus, forment l'étoffede la matière ? Leibnitz a fait de grands efforts pour se satisfaire sur cette question , et il les a faits en pure perte. L'idéalisme sort irrésistiblement de toutes les solutions qu1l propose. Il faut un second terme qui s'unisse à ce premier terme spirituel et indivisible pour produire la matière. Où se trouvera ce second terme? Sera-ce dans le vinculum substantiale , ce lien substantiel, celte chose vague et indéfinie que Leibnitz a trouvée dans un effort suprême de dialectique, pour résoudre des difficultés théologiques sur l'Eucharistie ? Sera-ce dans ce quelque chose très- vague encore et très-indéterminé , qu'il appelle ailleurs la masse ou la matière première? On pourrait le supposer; on pourrait croire que Leibnitz a trouvé enfln l'élément substantiel de la matière, s'il n'avait pas pris soin de se réfuter lui-même, et à plusieurs reprises, en répétant que ce qui n'est pas monade est pur phénomène, et

en marquant dans une lettre à M. d'Augicourt^ en 17i6, cette doctrine décisive cr qu*il n'y a pas de substance éteni> due , et que la matière n*est qu'un pliénomène réglé et i> exact. x> Leibnitz se résigne donc b cette conclusion que fout ce qui n'est pas monade, c'est-à-dire force immatérielle, ne saurait avoir rien d'une substance. Il n'explique le corps qu'en le niant. L'espace , pure conception , l'étendue idéalisée f c'est-à-dire détruite , voilà ce qui nous semble définir en toute rigueur l'idéalisme, et Leibnitz n'a échappé à pas une de ces conséquences.

Nous avons cité les différents expédients théologiques et métaphysiques successivement invoqués par Leibnitz, pour expliquer la substance étendue, et tour-à-tour abandonnés par lui. Sa logique est-elle en défaut? Non; mais son système. L'idéalisme ne fera jamais sortir de ses conceptions abstraites l'étendue, le corps. L'idée ne Créera pas la matière.

Nous- n'avons pas rapproché sans raison , sur ce point, Leibnitz et Saint-Martin, ces deux noms étonnés, sans doute, du nœud qui les rassemble. Où le plus grand génie de la métaphysique moderne s'est arrêté devant un insurmontable obstacle, peut-on supposer que Saint-Martin aura tranché la difficulté avec ses hypothèses et ses métaphores? Sa théorie semble être la traduction de la monadologie en langage mystique. Il réduit, lui aussi, la na* ture physique à un pur phénoménisme : c c'est un tableau » factice, une espèce d'être apparent, n'ayant en soi au-^ x» Gune vie réelle (1). Aussi ne serait-on pas éloigné, en la » contemplant , de croire aux visions ; toute la différence

(1) Esprit des choses, t. T, p. 1211.

ji qu'on y trouve, c'esl que cette vision serait plus longue » et plus contrainte... Ses propriétés ne consistent que » dans des relations qui ne semblent pas appartenir es- » sentiellement au principe fixe qui les dirige , et , sous » ce rapport, on irait jusqu'à ne regarder les êtres maté- » riels que comme des propriétés de propriétés , comme » des êtres qui servent de vêtements à d'autres vêtements, » mais qui n'approchent pas le corps-principe, i» Ailleurs, il nous dit que la nature physique semble être en samnambulisme , c'est-à-dire dans un état fantastique d'illusion et de rêve.

Qu'y a-t-il au fond de ces images étranges ? Nous y trouvons cette pensée constante, que la matière n'est qu'une collection de sensations , un ensemble de relations entre nous et la nature flxe , et , par conséquent , un ensemble de phénomènes purs, sans réalité véritable, puisqu'ils ne sont que par la relation , laquelle , si vous supprimez un des termes, s'évanouit. La matière, ne.se révélant que par la sensation , n'est donc conçue par nous que comme phénoménale, puisque nos sens n'atteignent pas la substance. La nature physique n'est donc qu'une enveloppe d'illusions et d'apparences , sous lesquelles se voilent les principes flxes et les centres actifs. C'est le mauvais rêve du péché, c'est la fantasmagorie du mal , c'est le prestige du néant.

En résumé, la matière étendue et divisible n'est rien en soi : pur phénomène; l'espace n'est rien en soi : pure conception. Chaque corps crée son lieu : le corps supprimé « l'espace devient le vide, ou plutôt le néant; il cesse d'être. Telle est la dernière conclusion de Saint-Martin sur l'essence des corps. Il nie la matière et idéalise l'étendue. Monades ou centres actifs mènent également h l'idéalisme.

G'egt 1^ on des points les mieiii établis de la doctrine de Saint - Martin ; il y revient sans cesse : « La matière, dit-il , nous présente dans Tordre sensible tous les signes de la réalité ; elle n'en a aucun pour noire être pensant. Elle n'est rien par elle-même ; et au vrai , il n'en pourrait être autrement sans que l'unité spirituelle et divine fût défigurée, parce que si la matière était réelle, elle serait nécessairement élernelle. Or, si elle Tétait, ne faudrait-il pas convenir qu'il y aurait alors deux êtres réels et deux Dieux , puisque nous serions obligés d'accorder la réalité et l'Éternité à deux êtres qui ne sont pas de la même naiure(l}?» On le voit, l'idéalisme touche ici au panthéisme. Saint-Martin nie la réalité de la matière , par cette raison que toute substance réelle est par là même éternelle et divine, et que si la matière était réelle, il faudrait ou la mettre en Dieu , ce qui répugne , ou la mettre hors de Dieu , comme un autre Dieu , ce qui implique.

La grande conséquence morale que le théosophe déduit de cette théorie sur la matière, c'est a que nous ne devons » nous regarder ici-bas que comme étant destinés b y lo^ » miser journellement le monde figuratifs pour en extraire » les mondes réels et les rendre chacun k leur action ré- » gulière et pure. »

La science humaine se circonscrit dans ce monde d'illusions et de phénomènes ; aussi n'arrive-t-elle qu'à des conclusions stériles et à des nomenclatures vides. Elle ne s'est occupée, dit-il, jusqu'ici que du cadran de la montre, non des ressorts secrets qui la font mouvoir. Le vrai savant doit percer l'enveloppe et pénétrer jusqu'au monde

(1) Œuvres posthumes, t. 11, p. 158, 159.

réel , dont cette natare extérieure o'est que ie voiie. Ce serait la véritable physique , la chimie , rastroiiomie divines, la vraie science. Celte science , dont Saint-Mar« tin nous laisse apercevoir quelques merveilles, nous ap* prendrait à distinguer le règne élémentaire et la région terrestre ; elle nous remettrait aussi à notre vraie place dans l'ordre des choses. Nous sommes tombés , par le péché, au dessous du firmament, tandis que par notre na-r ture nous devions être au dessus ; et c'est cette transposition qui fait notre malheur et notre péril. L'homme primitif était supérieur k Vastral^ c'est-k-dire aux principes actifs qui régissent le monde des étoiles et des planètes; mais l'homme déchu est tombé sous ces influences astrales, et il en est devenu le jouet (1).

C'est de l'astral que dérivent les enchantements, la magie , les apparitions. Les magiciens, les nécromants, les magnétiseurs s'abandonnent à la direction des esprits inférieurs qui peuplent , qui animent, qui gouvernent le firmament. Ces sciences diverses sont autant de débris d'une grande science criminelle dont Saint-Martin marque les origines dans le monde anté-diluvien , qui se serait emparée autrefois des puissances du principe sidérique, et, faisant commerce avec elles, aurait attiré sur tous les peuples la foudre de Dieu. Saint -Martin ne parle guère de cette grande science qu'avec une secrète épouvante et des paroles d'anathème.

Le seiil moyen de tirer parti de ces redoutables pratiques , c'est de les lier à la Source étemelle , c'est d'en faire un hommage, non une révolte, c'est, avant de les

(i) Esprit des choses, 1. 1, p. 192.

employer, de consacrer son âme à Dieu par la veriu^ Tatti que l'astral n'est pas lié par le pouvoir des sciences oc« cultes 9 ou mieux par la prière, ses influences néfastes régissent la terre et gouvernent la vie des hommes (i)« Telle est la tristesse de ndtre esclavage actuel ; tel. est le triste eSei du péché, qui nous tient asservis aux puissances de la nature, dont notre destinée primitive nous avait fait les maîtres. Et Saint-Martin nous montre avec une mélancolie profonde « ces dieux qui ne sont dieux que par notre » crime, et qui, du haut de leurs trônes usurpés, sourient et branlent la tête de dédain sur l'homme leur mattre, X» devenu leur esclave.»

Et cependant l'homme est plus grand qu'eux ; il a gardé dans sa chute un merveilleux pouvoir de restauration et de salut. C'est un roi captif, mais encore roi dans les fers. Les principes naturels ne seront jamais que des rois de hasard et des esclaves couronnés. L'homme , en sa, régénérant , les fera tous rentrer un jour sous sa loi ; la vertu ramènera à l'obéissance la nature émancipée par le, crime. Cette émancipation n'est d'ailleurs qu'un immense désordre ; toutes ces royautés anarchiques ne sont qu'un épouvantable chaos. Chacun de ces principes sort de sa lo|, et, par conséquent, souffre. L'homme n'est donc pas réellement remplacé sur le trône de l'univers que Dieu lui avait, marqué. Ce trône est vacant; il peut y remonter par l'ef-, fort mystique, et se rasseoir, monarque restauré, au. milieu des rebelles soumis. Heureuse victoire, même pour la nature vaincue ! L'homme rentrant dans sa souveraineté , la nature rentrera dans sa loi ; les souffrances de

(i) Voir Esprit des choses, t. I , p. 190.

Tanivers, exaspérées par le coqflit inseBse de ses forces anarehiqaes , cesseront dans cette grande restaoration de Tordre, de Tharmonie , de la loi. C'est Ih iin but soblime assigné à l'homme ; an ministère auguste l'appelle & rendre iTanivers son bonheur perdu, sa parole capiive, Dieu pour lequel il soupire.

La terre est toujours représenlée par Saint-Mariin comme un grand être , ou comme un grand ensemble d'êtres sensibles. Écartons les voiles de la matière phénoménale, et nous trouvons partout des agents divins, reliés entre eux dans une sorte d'unité mystique, des verbes captifs, des puissances émanées de Dieu, et séparées de lui par la chute. Tout est donc réellement actif et sensible dans l'univers; tout agit et vit, mais aussi tout gémit et souffre. Nous comprendrons mieux maintenant ces plaintes mystiques sur les souffrances de la nature captive et de l'univers sans parole :

a L'univers est sur son lit de douleur, et c'est à nous , » hommes, à le consoler, puisque c'est nous qui, par » notre crime, l'avons rendu veuf de la Parole sainte*. ••

• Oui, soleil sacré, c'est nous qui sommes la première » cause de ton inquiétude et de ton agitation. Ton œil

• impatient ne cesse de parcourir successivement toutes

• les régions de la nature; tu te lèves joyeux, dans l'es- » pérance que l'homme va te rendre cette épouse chérie, » l'éternelle Sophie dont il t'a séparé. Mais, le soir, tu te » couches dans TafOiction et les larmes , parce que tu as » en vain cherché ton épouse; tu l'as en vain demandée » à l'homme; il ne te l'a pas rendue (1). »

(1) Ministère, p. 56.

L'univers n'esi pas seulement sur son lii de douleur , il est sur son lit de mort, et c'est à l'homme de lui rendre les derniers devoirs; il est dans le sépulcre, et c'est l'homme qui s'est rendu lui-même son sépulcre : « C'est toi, 9 s'écrie Saint-Mariin, qui» au lieu d'être le berceau per- » péiuel de sa jeunesse et de sa beauté , l'as ensevelie en » toi comme en un tombeau , et l'as revêtue de ta propre » infamie... Le mal est cniré par loi dans les veines de » l'univers; qu'il en sorte par toi ! »

Quel est donc ce genre de souffrances qui torture si cruellement l'univers? Dans un étrange passage du MtnisUre , où Saint-Martin admet la nomenclature hermétique de Boéhm, il nous explique cette grande donlèar par la gêne et la captivité à laquelle le péché a réduit les sept puissances (ou bmes ou formés) de la nature : I'miringence, Vamertume, le feu, Vangoisse, la lumière y le son j la substance. Nous n'avions pas encore parlé de ces bases^ parce que cette théorie est prise littéralement dans Boëhm, et que, fort heureusement, Saint-Martin ne s'en est servi, qu'une fois. Ces sept bases de la nature sont chargées de vivifier les êtres et de les produire. Leur acte générateur appartenait à l'homme , qui l'a perdu par le crime. L'homme était l'intermédiaire entre la Parole de Dieu et ces puissances chargées de la répandre dans la nature. Depuis cette date fatale de la chute , la Parole de vie est muette; le silence s'est fait dans l'univers désolé. De Ik la corruption , la souffrance et la mort (1).

L'homme seul qui a perdu la nature peut ein opérer la rédemption. Mais, hélas ! comme il. comprend mal son

(1) Ministère, p. 98.

devoir f II la corrompt au lieu de la purifier. L'air s^insinue en nous , cherchant à 8*affranchir de Faction corro^ sivc qui le travaille. Et nous le corrompons encore par rinfection de nos pensées. Nous voudrions citer ces pages étranges et indignées oii Saint-Martin flétrit l'homme, dépravateur insensé de la nature. Nous abrégeons : La terre nous demande par tous ses pores , comme par autant de bouches , le baume consolateur. Et , dans nos fureurs homicides, nous faisons couler' dans son sein le sang de nos semblables, tout fumant de la rage et des féroces' passions de notre cœur. Nous exaspérons ses douleurs au Heu de les guérir. Au lieu de vivifier les végétaux et les arbres magnifiques que nous accumulons à grands fraés dans nos jardins, nous venons promener autour d'eus notre nonchalance criminelle ; nous remplissons de nos paroles mortes ou mortifères l'atmosphère qui les environne ; nous interceptons les fortes influences que les principes actifs leur envoient. Avec nos instruments d'astronomie, nous pénétrons dans les cieux étoiles , et quand les astres , interrogés par nous pour la première fois dans Je vaste silence du firmament , viennent nous demander de les rapprocher de ce grand Être , du sein duquel ils sont exilés , nous mettons le comble b leur tristesse , en leur disant qu'ils auraient tort de soupirer après un autre état, et d'invoquer une autre puissance que la leur; et notre {MTofond savoir nous conduit li faire retentir de nos blas*phèmes leurs majestueuses enceintes , et k proclamer hautement, dans l'infini du ciel, qu'il n'y a pas de Dieu (1). Telles sont les plaintes vraiment éloquentes et presque

(f) Ministère, p. i3i-~155.

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lyriques qu'exhale Saint-Martin sur l'aveugle impiété de rboffline, qui trompe ainsi sa destinée et trahit son ministère, en répandant la corruption^ le deuil, la mort sur cet univers, dont il devait être le consolateur, le salut et la vie- Mais l'homme régénéré sent les douleurs de la terre. Il répétera , à l'égard des sept puissances , l'acte régéné-* rateur qui vient de s'opérer en lui , et la nature , réveillée de sa léthargie mortelle, manifestera tous ces trésors qu'elle gémit de voir cachés dans son sein , tous ces pro-* diges dont les myibologies sont remplies, et qui ne sont* des fables que pour l'homme aveugle et insensé. C'est là, l'éternelle et vraie magie , la magie de la prière et de la vertu.

Saint-Martin nous montre , dans un rapide aperçu » les scènes prodigieuses dont l'univers transfiguré sera l'éclatant théâtre. Nous croyons, dans ces pages empreintes d'une poésie bizarre, entendre déjà le premier retentissement de la parole de Fourier , qui va bientôt annoncer ses merveilles , et qui déjà rêve, au fond de son comptoir, la rédemption de la nature. Pour Fourier aussi , la nature est sensible. La civilisation, qu'il maudit, répand ses influences délétères dans le firmament; elle intercepte la royauté du soleil, notre maitre; elle fait souffrir les astres et gémir le régne aromal dans les profondeurs du ciel. Pour lui aussi , l'ère de la transformation est proche. Le phalanstère agira sur le soleil ; il délivrera ces myriades captives d'existences astrales , et le progrès cosmogonique s'accomplira. Mais, en notant l'analogie» il est impossible de méconnaître la différence. La magie de Fourier a pour principe je ne sais quel matérialisme et quelle apothéose de l'animalité, qui auraient révolté la religieuse pensée de

Saini-MstriiD. Poorieresile magicien de lamalièrc, le poète excentrique de la sensation divinisée. Saint-Martin ne demande qa'à la verta son pouvoir occulte. Lii , c'est la Trénésie du plaisir qui opère la rédemption de la nature; ici f c'est la prière, c'est la grâce , c'est la foi. Saint*Mar* tin reçoit de Dieu ce secret magique , que Fourier demande k la matière émancipée. Ils diffèrent entre eux de tout Tablme qui sépare le mysticisme orgiaque d'un pieux illuminisme , l'ivresse des sens de l'ivresse du sentiment.

Saint-Martin est donc magicien , mais k sa manière. Il continue la philosophie occulte en l'idéalisant; il ne cherche plus le grand œuvre dans l'alliage des métaux , mais dans l'épuration de l'âme, ce métal divin. Il croit à des pouvoirs merveilleux, mais il les remet aux mains de l'homme vertueux; la sainteté est pour lui la vraie science des prodiges. Si l'on peut sourire au naïf espoir du théosophe, qui entend déjii l'écho des harmonies idéales du monde transfiguré, on doit reconnaître au moins que , de toutes les espèces de magie, celle-ci est ia moins périlleuse^ qui exige des magiciens ces deux conditions : la vertu et la foi.

L'homme peut, il doit travailler à la rédemption actuelle de la terre ; mais il ne la soulagera que partiellement, tant qu'il aura à lutter contre les forces contraires des hommes incrédules et dépravés. Le jour où l'humanité tout entière sera rentrée dans sa loi, ce jour-lii n'aura pas de lendemain pour l'univers matériel ; le prestige du néant et du mal s'évanouira , et les principes actifs , les verbes prisonniers dans les liens de l'illusion et de i la matière reprendront, vers le monde des pures essences, leur essor dès long-temps interrompu. Tout rentrera dans l'universelle prière, et le temps sonnera la dernière heure

sur le dernier débris de la matière qoe réclame le oéaot» Quand Saint-Marlin louche à cette grande idée, il jaillit de son âme uçe source de poésie. On dirait qu'il sent déjà en lui le tressaillement de l'amour, ce rédempteur de tous les mondes. Il frémit comme la Sibylle ; comme elle , il secoue Dieu. Ecoutons le bruit auguste de l'universelle résurrection :

€ La mort s'enfuit lentement et murmure. La paix est )> proclamée dans le camp d'Israël. La voix des substances D de la nature , les voix des hommes , la voix du grand- » prêtre et de ses lévites s'uniront ensemble pour former » le concert de l'éternité au milieu de la nouvelle Jérusa- D lem.... Oh ! comme ils seront beaux les nouveaux cieux » et la nouvelle terre !.... Ce n'est point comme dans no- » tre ténébreuse demeure, où les sons ne peuvent se com- » parer qu'avec des sons , les couleurs qu'aveq des cou* ]t) leurs : là tout est homogène. La lumière rendra des i> sons, la mélodie enfantera la lumière , les couleurs au- » ront du mouvement , parce que les couleurs seront vi* » vantes; et les objets seront à la fois sonores, diaphanes » et assez mobiles pour se pénétrer les uns les autres, et » parcourir d'un trait toute l'étendue.

» Du milieu de ce magnifique spectacle, je voyais

» l'âme humaine s'élever comme un soleil radieux du sein a des ondes.

» Encore plus majestueuse que lui , et faite pour une » autre destinée , elle n'était point enchaînée comme lui » dans un cours circulaire ; mais , suivant rapidement la » ligne de l'infini, où elle a puisé la naissance, elle s'éle- » vait vers le sommet des Cieux, et tendait, sans s'écarter » de sa route « vers le Cenire unique , immobile sur son » trône vivant; et je la voyais prendre sa place sous lespor*

» tiques de la sainte Jérusalem, employer des jours éter- » nels de paix k administrer les lois divines parmi l'im- » mensité des êtres, et jouir à jamais de la Table du sanc- » tuaire.

"» Et j*entendais s'élever la voix des œuvres de tous les » justes ; toutes les régions régénérées dans la parole et » dans la lumière , élevaient leurs voix jusqu'au sommet loljes Cieux; il n'existait plus qu'un seul soâ qui se fera » entendre k jamais : L'Éternbl I l'Éternel ! l'Éter-