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Symbolisme et théorie des nombres.

L'Unité est le point de départ et le dernier terme de toutes choses. La création n'est qu'une émanation. L^bomme est un verbe divin. Le monde , dans son apparente multiplicité» n'est que Yexplosion de l'unité ; l'universelle création est la circonférence qui n'existe et ne vit que par son centre immobile, Dieu.

A regarder les choses par le dehors , et seulement sur la ligne de la circonrérence où elles ont été posées, l'obiservateur inhabile n'aperçoit que désordre et désaccord , action discontinue et brisée , souffrance , chaos. Mais a regarder les choses par le dedans , en se plaçant dans le centre même , l'observateur sage retrouvera sans peine les principes de l'immuable harmonie , et les loi3 secrètes

(i) Homme de désir, 1. 1, p. lOt ; t. II, p. 150—254,

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de l'ordre universel , fidèlemeot réfléchies k (oos les degrés de i'élre. Le panthéisme de Saint-Hariin a pour conséquence naturelle le symbolisme.

Tous les êtres portent la marque et le signe de la substance dont ils émanent. Les régions naiurelle el spirituelle ne seront donc que des exemplaires de ia région divine. Les substances de ces deux ordres sont comme des simulacres ou des images émanées des facultés divines, qui , par un mouvement harmonique , se sont arrangées , selon (es propriétés des nombres , dans l'ordre le plus parfait. Le principe du symbolisme est donc dans l'unité de substance; ses lois résident dans la science myi$tique des nombres. Un lien étroit rattache ces deux théories. Nous n'en voulons exposer que les bases, ayant pour règle constante de faire aux adeptes la part de l'iniatelligible.

Dieu ne se connaît que dans et par ses im€iges. l\ a be* soin de voir se manifester ses attributs, agir ses facultés, pour se penser lui-même. Dans la solitude de son absolue unité , il ne pourrait jamais atteindre k la conscience réfléchie. « Dieu ne se connaît que dans son produit et dans o son résultat; il tient son propre centre enveloppé dans » son ineffable magisme (1). » L'amour que Dieu a pour lui-même le porte k se manifester : l^omme et la nature sont des images de ses divines perfections ; mais nous ne pouvons nous en faire que malaisément une juste idée. Ces miroirs ( comme les appelle Saint-Martin ) ont été souillés, ternis par le péché. L'image de Dieu a été comme ensevelie sous la grossière enveloppe des illusions de la

<1) Esprit des choses, i. I, p. 80.

matière. G'es^ sous ces voiles qu'il faut découvrir les corrélations secrètes qui lient Tbomme et le monde à rUnilé; il faut retrouver l'esprit des choses, le sens de la création.

Il y a une hiérarchie dans les êtres. Tous ne représentent pas Dieu au même degré, car tous ne sont pas des émanations directes; mais chacun, dans son espèce, est l'expression visible, l'image sensible et vivante du principe, soit général, soit particulier, qui agit en lui. Dans cette série immense , la classe supérieure est le type de la classe inférieure, et les principaux traits du modèle primitif se répètent ainsi dans toutes les espèces, s'affaiblissant par la distance , mais subsistant toujours. L'homme est l'image de Dieu; le monde est l'image de Thomme el de Dieu. Dans chacune de ces trors régions naturelle , spirituelle et divine , chaque classe particulière offre par ses caractères fondamentaux le moyen d'expliquer les autres classes : chaque individu contient en germe la classe, chaque classe, la région ou monde , chaque région ou monde contient, représente el résume l'universalité, le tout. L'univers est un homme en grand , l'homme un univers en petit, et tous les deux sont le résumé, l'expression vivante, le signe de la Divinité. Ainsi se multiplient les simulacres et les images des êtres; chaque partie d'être, chaque être est, à son tour, type et copie, image et modèle, lumière et reflet, jusqu'au premier être, qui ne peut être ni image, ni copie, ni reflet, mais qui seul est type suprême, modèle universel, principe et fin. Saint-Martin se plait ainsi k reconstruire les trois mondes divin , spirituel , naturel , avec le plus chétif et le plus obscur débris du dernier être, comme Cuvier, avec un fragment, reconstruisait un univers. Mais la ressemblance s'arrête là.

Les analogies de Guvier sont des inductions; celles de Saint-Martin de pures hypothèses.

Pénétré de cette grande idée du symbolisme que nous relrouvons dans Platon, chez les Alexandrins, dans la Kabbale , chez Boëhm , et qui , dans certaines limites et dans un sens modéré, a sa justesse et sa vérité, Saint- Martin l'applique universellement et sans cesse; et si ce hardi principe le conduit parfois à des idées originales et puissantes sur les relations des êtres, le plus souvent l'indiscrète application qu'il en fait ne produit que des puérilités dé rapports superficiels et d'analogies fantasques.

Il y a incontestablement un grand fond de vérité dans cette page où Saint-Martin s'élève contre la prétention impie de l'empirisme qui sépare violemment la science physique de l'idée de Dieu, le monde de son Créateur, la nature de la Providence.

« Les sciences naturelles et les sciences divines ne sont » divisées que parce que, dans la main imprudente de l'hom- » me, les premières ne veulent devoir leur origine qu'à elles- » mômes, et que les secondes, présomptueusement fières » de leur origine sacrée, prétendent la faire reconnaître pour telle sans démonstration.... Mais ces deux sciences j» sont unies par un lien étroit : l'une est le corps, l'autre » est le principe de la vie ; l'une est l'écorce , Tautre est » l'arbre. Or, tout annonce qu'il se prépare, pour ces deux » classes de sciences, une époque de réconciliation et de » réhabilitation dans leurs droits respectifs. La science XI divine, en avançant vers le terme de son vrai dévelop- » pement, et en sentant. qu'elle descend de la lumière D même, reconnaîtra qu'elle n'est point faite pour marcher dans des voies isolées et ténébreuses ; qu'elle ne peut » se montrer, avec tous les avantages qui lui soat propres,

» iju'en $*umssan(, par «ne alliance intime, avec Taniver- » salité des choses. Et la science naturelle , à force de » scruter les bases des choses physiques, à force de tour- » menter les él^menls et de provoquer le feu caché, leur 2> fera faire une explosion qui les surprendra... Ces révo- » Itttîons, que tout présage devoir se faire dans Tesprit de » l'homme/seront bien plus surprenantes encore et plus » fécondes que nos révolutions politiques, parce que la 2> jnsltce et la vérité en seront ^ la fois les organes et les » mobiles (1)..)»

Sauf quelques expressions contestables , cette page est sincèrement belle, parce qu'elle est vraie. Ainsi entendu, te principe du symbolisme se résout dans la grande idée des causes finales, dont nous reconnaissons toute la grandeuf et la fécondité, et qui établit le lien naturel entre les deux mondes terrestre et divin. Comme démonstration de Texistence de Dieu, nous l'avons reconnu avec Saint-Martin, les causes finales ne suffisent pas; mais cites servent merveilleusement k ce que nous pourrions appeler la contre-épreuve de cette démonstration dans la nature. Elles sont comme la vérification expérimentale des arguments métaphysiques; elles donnent ià la science physique un sentiment qui l'élève, une sorte de piété naturelle qui la sanctifie.

Pour bien comprendre la légitimité des plaintes de Saint- Marlin sur ce grand divorce des sciences humaine et divine, et la pieuse ardeur des vœux qu'il forme pour leur réconciliation prochaine, il n'est besoin que de lesrappor-

(1) Aurore naissante ^ préÊice, JCVIL

tçr 2i leur date , c'esuà-dire à ces dernières années d*on siècle qui avail semblé prendre à cceur d'exiler Dieu du tableau de la création ) en mettant partom à la place de ce gri^nd nom le nom vague de je ne s^is quelle abstraite nature» On étudiait les lois avec une sorte d'ivresse ; mais on répudiait l'idée du législateur comme «ne dernière r^ miniscence de la scolastique vaincue. On se défiait du sentiment religieux ii l'égal d'un piège. Les causes finales étaient en disgrâce comme le moyen-âge; la philosophie leur tenait rigueur pour avoir si long-temps usurpé la place des causes efficientes, qui sont les lois, véritable objet de la science. L'empirisme faisait remonter jusqu'à Dieu sa vengeance. Buflbn se tenait, à l'égard de la cause première, dans les termes d'un respect vague et pompeux, Laplace affectait de voiler l'augiJSte image de Dieu au frontispice de la nature.

La vérité n'est ni dans cet excès de l'ignorance superstitieuse du moyen-âge, qui voyait Dieu partout , ni dans cet excès de la science empirique, qui prétend ne le voir nulle part. Admettre les causes finales, mais avec discrélion et mesure; unir la science naturelle et la science divine, mais sans les confondre; observer pour savoir, non pour louer; faire la science à l'image de la vérité, non sous la forme d'un dithyrambe ; puis ne pas craindre, quand la science est faite, d'en extraire la pensée divine , l'âme, telle est la vraie méthode qui , sans rien faire perdre à la science de sa rigueur , assure au sentiment tous ses ■droits.

. Saint-Martin ne sait pas garder ce juste équilibre; il n'apporte ni impartialité, ni sang-froid dai)s la recherche des secrets de la nature : il se prosterne sans cesse, et dans cette idolâtrie de détail , qui n'a plus ni fin ni règle, le ri-

dicole n^est pas loin de la gravité perdue. L'ivresse du symbolisme saisit sa pensée et la Tait chanceler sur le terrain glissant de l'analogie mystique. Ajoutons que sa science était fort légère , comme le sera toujours celle de ces illuminés qui croient tout connaître de droit divin, et prétendent se dispenser de cette discipline vulgaire qui veut que pour savoir on ait appris. Le livre de$ Erreurs est rempli de ces hypothèses puériles , qui vont parfois jusqu'à révolter le goût et indigner la raison. Qu'on lise, par exemple , sa description du corps de l'homme , cette divagation inconcevable qu'on s'étonnerait de trouver dans quelque vieux livre de philosophie hermétique, et qui date d'une époque ou Buffon avait écrit son Hi-stoire naturelle !

Un autre ouvrage, V Esprit des choses ^ a pour objet spécial l'exposition détaillée de la théorie du symbolisme. Cet ouvrage, très-original et très-curieux par fragments, manque absolument de méthode , de clarté , parfois de bon sens. Saint-Martin ne se propose rien moins que de retrouver l'esprit des choses, le sens perdu de la création 9 le secret du symbole universel , l'explication des religions , des traditions , des usages , des coutumes les plus vulgaires, mêlant ainsi l'enfantillage h la gravité, et déparant avec une page grotesque de remarquables morceaux. Livre étrange, qui nous semble être à lui seul (puisqu'il s'agit de symboles) le type le plus complet de ce génie excentrique qui échappe presque a la critique, en se réfugiant dans les extrêmes, et qui plane quand il ne rampe pas. Saint-Martin a vraiment parfois le vol sublime et le coup d'aile qui ravit l'esprit au ciel ; plus souvent, il manque d'essor et se traîne. Nous n'entrerons pas dans le détail de ce symbolisme universel , mais nous ne résisterons pas au désir de faire connaître, en quel-

qi»es traits , le côté bizarre et puéril de cet esprit fantasque.

Voulez-vous connaître l'esprit des choses les plus usuel-' les, la musique, la danse ? des usages les plus vulgaires , comme de s'embrasser ? l'origine des formules de la politesse ? Il a réponse à tout : jugez plutôt. La musique a pour objet de dissiper les influences disharmoniques dont nous sommes environnés. « Elle est un instrument régner lateur de la vie;. elle nous ouvre la région de Dieu. Soit ; il est très-vrai que la musique purifie l'âme en y excitant un vague amour de l'idéal , qui est une des mille formes dont se revêt le sentiment de l'infini ; mais la danse ? Vous doutez-vous de la dignité de son origine , de la hauteur de sa fonction sociale? Elle se place dans ce système complaisant au rang d'une institution divine , presque d'un sacerdoce. Elle exprime, par ses figures diversement animées, l'état de liberté primitive et la déchéance. L'alternative du mouvement qui s'élève et qui retombe ne représente-t-elle pas au vif l'élan intérieur de notre agilité divine , qui nous porte vers la région de l'action vive, et, en même temps, le poids douloureux qui nous fait retomber sur la terre, le poids du péché ? Vous embrassez un ami : signe mystérieux de la consécration qui unit le néophyte au prêtre. Les formules les plus banales ont un sens profond ; cette question, comment vous portez-vous ? est à elle seule la preuve de la déchéance. On interroge avec anxiété son ami le lendemain d'une catastrophe (1). C'est ainsi que l'homme

(1) Esprit des choses , passtm.

fKTrfe toajoars avec lai ta loi et sa le^dn* Détidémeot ^ les choses ont trop d'esprit. Dieu n'est pas si ingénieux ni si plaisant que cela ; il n'atait pas imaginé de faire de la âalure et de l'homme un jeu d'énigmes. Après de telles excentricités i on relit avec bonheur une page de Fénelon ou de Bernardin de Saint-^Pierre ; on admire qilelle diffé^ renée sépare cette philosophie discrète et douce » qui se borne à interpréter les intentions bienveillantes du Créateur , de ce mysticisme extravagant qui veut pénétrer le secret de Dieu et n'aboutit qu'à l'absurde.

Le fond de la doctrine du symbolisme est dans la science des nombres ; c'est là qu'est le dernier secret , mais aussi le plus impénétrable de la métaphysique des illuminés. D'où vient celte science étrange? Quelles en sont les premières origines et les idées fondamentales ?

Nous ne nous arrêterons pas h la question historique, qui nous entraînerait beaucoup trop loin. Que cette prétendue science ait eu son berceau sur les rives mystiques du Nil; que Moïse lui-même ^ comme semble le supposer saint Augustin, ail plus d'une fois employé une mystérieuse chronologie ; que les prêtres de l'Egypte , de la Chine , de l'Inde , se soient transmis , de génération en génération , le dépôt de cette langue obscure ; que Pythagore , enGn , ait reçu l'initiation du nombre sacré dans Iqs sanctuaires d'Héliopoliti ce sont là des questions épineuses qui ne sont ni de notre compétence ^ ni de notre sujet. Quant au fait de sa transmission secrète à travers les siècles antiques jusqu'au moyen^ge , et du moyen-âge jusqu'au^ temps modernes , nous pourrions nous en étonner , si nous ne savions tout ce qu'il peut y avoir de fascination dans une doctrine qui se cache. Les initiés seuls la connaissent, et chaque initié , devenu possesseur du trésor , incline à en

exagérer Id valèor. Il esl de bonne foi, sans doute, dans cette cômplie'ué de l'orgueil avec rillnsion , et il trans* mettra solennellemenl la formule sainte à d'antres esprits également chimériques, à d'autres raisons également idolâtres.

Étrange fascination h laquelle de solides génies n'ont pas échappé , ni Pythagore , ni Platon ! Pythagore, qui , frappé des rapports harmonieux des nombres ^ en fait le principe unique et l'élément des choses; Platon, qui d'abord fidèle b Socrate, retourne an déclin de sa vie vers Pythagore , et traduit l'admirable langue des idées dans ridiôme énigmalique du nombre. Après lui, Speusippe et Xénocrate relèvent l'école mathématique, et la dernière tradition de Socrate se perd dans le pythagorisme primitif. Enûn , dans la grande confusion des doctrines orieutalei^ et grecques, judaïques et païennes , qui signale Tftge des Alexandrins , la philosophie hermétique donne asile dans son sein h cette science échappée des sanctuaires d'isis , et si bien appropriée^ par son caractère même, aux mystiques tendances de l'époque. La Kabbale s'en empara, en la modifiant h sa manière , et le moyen-^âge reçut ainsi la tradition du nombre , de deux sources distinctes , les livres d'Hermès et le Sepher iccirah* Marcile Ficin , Pic de la Mirandole , Reuchlin , Paraceise , Nicolas de Cuss , Jordado Bruno, remirent en honneur ce symbolisme mathéniatique. Boébm le connut par les enseignements secrets de la Kabbale^ qui, plus d'un siècle après, le transmettait également h Pasqualis ; et c'est ainsi que du fond de l'Egypte, traver^nt la Grèce et le moyen-^-AgC) en se transformant de mille manières , la science des nombres , toujours mystérieuse et sacrée par son mystère même, arriva à Saint-Martin, b Kirchfoerguer, b d'Eckart*-

shausen, et à tous ces illaminés que le dix-huitième siècle; répoque des sciences positives, s'étonne de voir s'absorber encore dans les^vides formules d'une doclrine illusoire.

Ce symbolisme des nombres avait pu avoir son prestige aux premiers âges des mathématiques, aux temps de Pythagore, dans ces époques primitives où la science , fille des dieux , se revêt d'un caractère sacré , parle une langue presque religieuse aux hommes, et aime, comme toute grandeur naissante , ^ envelopper son origine de ténèbres et de mystères, pour dominer l'imagination des hommes en les étonnant, comme elle domine leur raison en les éclairant. Mais au dix-huitième siècle, on peut admirer cette superstition rétrospective de quelques intelligences nées pour le moyen-âge, et qui perpétuent, au sein d'un siècle positif, l'anachronisme vivant de la philosophie d'Hermès et des rêves de la Kabbale. Quelques années plus tard , on verra M. de Maistre lui-même s'attarder en des considérations sur les propriétés symboliques des nombres, et incliner, par le côté aventureux de son génie, vers ces fantasmagories éblouissantes et futiles. Le nombre frappe ce fier esprit dans la vigueur même de sa pensée, et le saisit par le pouvoir occulte de ses combinaisons imprévues. Il faut donc croire qu'il y a un bien vif attrait dans cette science chimérique qui prétend expliquer les lois secrètes des êtres avec la puissance du chiffre, reconstruire je ne sais quelle métaphysique d'hypothèses, et remplacer les sciences humaines par la vérité divine dont elle a gardé , depuis les premiers âges , le vivant témoignage à l'abri de la profanation.

On s'attend bien sans doute à nous voir sobres de dé-*tails sur la théorie numérique de Saint-Martin. Nous resterons au seuil du sanctuaire. D'ailleurs , le peu d*énig-

mes que nous avons pu déchiffrer dans le livre des Er-reurs ^ dans la Correspondance el dans le traité posthume des Nombres , ne nous a guère mis en goûl du reste ; le contraste nous a semblé fort entre la solennité de l'accent révélateur et la pauvreté de la chose révélée. Nous nous en tiendrons à quelques idées très-élémentaires, la définition du nombre y par exemple.

Tous les adeptes de cette science occulte ont distingué avec le plus grand soin leur doctrine de la doctrine mathématique. Et vraiment c'était prendre trop de peine; la distinction se fait d'elle-même. On sait que Platon reconnaissait trois classes de nombres : sensibles, mathématiques, idéaux. Saint-Martin met continuellement en opposition la science du nombre élémentaire avec Fa science du nombre divin.

Qu'est-ce donc que le nombre divin ? C'est le symbole éternel, la marque de chaque être, le signe caractéristique de chaque classe ; c'est l'expression nécessaire de toutes les propriétés de cet être, ou de tous les êtres de* cette classe. Ce nombre parfait n'a rien de passif comme le nombre humain , lequel reçoit toutes les applications ; il n'a rien de conventionnel : il est actif et vivant, immuable et absolu. Les nombres ainsi entendus ne sont que là traduction abrégée, ou la langue concise des vérités et des lois, dont le texte et les idées sont dans Dieu, dans l'homme el dans la nature (1). Il faut donc bien prendre garde de les séparer de l'idée que chacun d'eux représente, et de les montrer détachés de leur base d'acti-

(i) Traité des nombres , pa«tm.

vite. Ils ne fieraient plus alors qu'un objet de stérile spé^ eutotion, et ils ne nous rendraient pas ators plus de ser* vices que si Ton nous apprenait la syntaxe d'une langue dont nous ne saurions pas les mots.

Quelques exemples feront mieux ressortir le caractère de ce symbolisme numérique. Qu'est-ce que Vunité? Saint-Martin nous en montre Vimage active* Lorsque nous Contemplons une vérité importante , un attribut de [Keu , {>ar exemple , nous nous portons tout entiers vers ce suprême modèle des choses ; toutes nos facultés se suspendent pour nous remplir de lui , et nous ne faisons qu'un

âvec lui. Le nombre un est dans nos langues l'expression de cette union indivisible qui, existant intimement entre tous les attributs du souverain Être, devrait exister également entre l'Être et ses productions, D'où vient , au eoBtraire, le nombre deux ( Villégitime binaire ) ? D'une distraction coupable de la vie, d'une division portée dans le centre, dans l'unité» Si, après avoir contemplé la source universelle , nous reportons nos yeux sur nouS'^mêmes , et que nous nous remplissions de notre propre contemplation , de façon que nous nous regardions comme le priqcipfe de quelques-unes des clartés que Dieu seul nous a procurées, dès l'instant nous établissons deux centres de contemplation, deux principes séparés cl rivaux, deux bases qui ne sont plus liées. Le binaire est donc le nombre de l'iniquité, le principe numérique du mal , la loi de la chute et de la mort, puisqu'il est Texpression de la séparation dans l'unité.

Irons-nous plus avant et ne serait-ce pas perdre notre iemps que d'essayer de résoudre toutes ces énigmes? Le profit n'en vaudrait vraiment pas la peine. Â qui serviraitil de savoir que trois étant le «ombre du ternaire sacré,

sera aussi la toi de toule émanation qui doit reproduire invariablement cette image active; que quatre est le nombre de Itiomme , c'est-h^dire la production immé* diate du ternaire , l'émanation du ternaire dans l'unité (3+1=i); que cinq est Tabomination , l'éire pervers, l'émanation du ternaire dans la division et le déchirement du nombre denuo (5+3^^ ) ; que six est le mode actif de l'opération , Texpression du ternaire se répétant dans ses attributs, qui sont rétreen acte ( 3-|-3=6 ); que $ept est le nombre du monde spirituel ; huit y le nombre oorfectif de toute irrégularité ; neuf, le nombre de l'illusionf c'est-à-dire de la matière ; dix , le nombre de la réintégration finale dans l'unité, parce que l'unité y Tait sa réap^ parition solennelle (40); la circonférence marquée par le zéro, l'unité symbole du centre imoMiâble; en d^autres termes , le monde revenu à Dieu.

Il n'y a point de nombres dans la décade dont on ne puisse ainsi découvrir le caractère et que l'on ne puisse rapporter à l'œuvre particulière à laquelle ils sont unis. Mais ce ne sont là que les principes. Ces éléments de la décade se combinent de mille manières étranges et produisent des résultats qui ne ressemblent k rien de ce que Ton a jusqu'alors pensé , vu ou rêvé. La lecture du petit traité des Nombres tvoas ouvre une région étrange où l'on marche de surprise en surprise, k travers un dédale de formules ténébreuses, à la recherche de la vérité absolue. Les opérations de celte mathématique nouvelle ont leurs règles et leurs procédés dans lesquels Saint-Martin a pleine confiance. Il en est, dit-il, de celte algèbre des réalités comme de l'algèbre de l'apparence, où les valeurs , une fois connues, nous conduisent sans nous égarer à des résultats précis et positifs. La différeuce £$t que,

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dans lé calcul conveniionnel , les valeurs sont arbitraires, et que leurs.combinaisons , quoique reposant sur des règles fixes , ne nous font cependant parvenir qu'à des vérités très-secondaires; au lieu que, dans le calcul vrai, les nombres reçoivent leur valeur de la nature des choses el non de la volonté de notre esprit, et, qu'indépendamroenl de ce qu'ils se combinent aussi par des règles fixes, ils nous amènent aux vérités invariables dans la région de l'infini , leur source et leur sanctuaire (1).

Aussi Saint-Martin expose t-il, avec un respect presque religieux et une discrétion extrême, ces opérations de l'algèbre divine et le détail de ces opérations. Il pose quelques règles d'addition et de multiplication tbéosophique qui sont bien ce qu'il y a de plus puérilement ingénieux au monde ; et de ces calculs fantastiques il tire une série d'inductions sans fin et de déductions sans règle, les unes qui remontent vers l'Unité, les autres qui descendent jusqu'aux dernières émanations des êtres inférieurs. De Ik toute une science de combinaisons laborieusement futiles , qui , à peu de choses près , sont aux mathématiques ce que le jeu de mots est à la littérature.

Nous nous empressons de conclure , pour ne pas nous perdre dans les infiniment petits de la monomauie numérique. Saint-Martin ne s'arrête plus quand il opère sur les nombres théosophiques : il double , il triple , il décuple ses produits, il multiplie ses nombres, et les mondes naissent à l'ordre de la formule dans une effrayante proportion.

Qu'y a-t-il donc au fond de cette théorie des nombres, pratiquée avec un si fervent enthousiasme par Saint-Mar-

(1) Traité des Nombres, p. 6.

tin el tant d'autres, héritiers directs ou indirects de la Kab* baie ou d'Hermès? El d'abord , remarquons-ie bien , tous ces systèmes diffèrent à l'infini. Cbaque illuminé a son système numérique \k part. Il y a entre tous cependant quelque cbose de commun , le principe ^ le point de départ. A l'origine de tous ces systèmes, nous trouvons unréalisme d'une nouvelle sorte , le réalisme du nombre. Le moyen-âge avait applaudi Guillaume de Ghampeaux, eo-» seignant, dans le zèle indiscret d'un platonisme excessif, cette doctrine qui réalise les idées générales , et multiplie à l'infini les êtres dans un ciel idéal. Les théosopbes font de même à l'égard du nombre; ils réunissent dans son essence, comme les scolastiques dans l'essence des universaux. des éléments qui semblent contradictoires, l'abstraction par définition même et la réalité individuelle par hypothèse. Le nombre n'est et ne sera jamais que le rapport des quantités, des grandeurs ou des figures avec l'unité de leur espèce. Ëtjcette définition, Saint-Martin la subit, tout en la dénaturant et la tourmentant pour lui faire donner ce qu'elle ne contient pas ; il la subit malgré lui , puisque le nombre, dans sa propre définition, exprime le rapport des propriétés émanées avec les facultés divines , et des êtres avec l'Unité. Mais qu'est-ce que ce rapport d'un être fini avec l'Être infini? Ici la contradiction commence : car ce rapport est incommensurable. Mais voici une bien autre contradiction : Tout nombre est un rapport , et tout rapport par définition est abstrait. Saint-Martin le réalise. Là où la raison ne conçoit qu'un être de raison , une pure abstraction, Saint-Martin met une cause réelle, agissante et vivante; à mesure qu'il le considère, il incline même à faire de ce nombre , qui d'abord n'était pour lui qu'une expression de propriété , ressence des choses. Tel est le

dernier mol de œile laathéflialique révélée. Voyez le nombre agir (iaos ce siogulier sysième : il produit les êtres, il crée riiamiofiie , îl fail pénéirer le symbolisoiie dans l«8 Irois régions où il règne ; il donne à Dieu même son es^ seoce et son nom , VUnité; Tordre universel ne se roaiu'tient qiie par sott universel pouvoir.

C'est donc bien là, on le voit, un réalisme nouveau, BOD moins chimérique que celui de l'Ecole ; c'est une ido» latrie nouvelle d'abstractions placées dans un ciel imaginaire. Le nombre se pose ainsi tout ^ côté de Dieu , ou plutôt il est Dieu, puisqu'il est l'essence même de Dieu. La mathématique réelle est toute la science des êtres , puisque tous reçoivent du nombre leur essence et leurs propriétés^ C*esl k cet excès de réalisme numérique qu'en vient, Saint*Martin. L'esprit humain sorti de la voie ne s'arrête plus; l'erreur a sa fascinalion c^nnme la vérité. Chose étrange ! elle a aussi , co^mme elle, ses règles , el , dans les audacieuses spéculations d'une pensée que rien n'arrête, même l'absurde, dans oeiil/e frénésie d'hypoihèses qui remporte » Saini^Marlin ne fait que reprendre à sa manière et agiter encore les vaines formules du symbolisme, fue gardaient déjà, avec un soin jaloux « les prêtres d'isis, U y a trois mille ans.

Il semble, pour nous servir d'une comparaison d£ Saini'- Mariin , que l'erreur soit comme une ligne circulaire sur laquelle l'esprit humaiiu s'agite dans une stérile angoisse, passant successivement par toas les points de la circonférence pour revenir invariablement au point de départ, et recommencer sans cesse la même course sans but , tandis que la science s'élève en ligne droite, sans dévier de sa route , vers ce but idéal dont elle se rapproche toujours sans l'^ttejiidre jamais , et que Dieu lui a marqijié daps l'infini.