Samuel, XXI, 2 ; XXII
il. l Samuel, XIV, 49.
mule son nom d'Esbaal ÇEshha^al^ homme de Baal) *. Il est question, plus loin, d'un fils de Jonathan, appelé Miphibosetb. ce qui doit se lire Meribbaal [Meribbaal^ combattant pour Baai)^. Signalons enfin la liste des fils de David, où Ton remarque Elishoua {El est mon secours^ Elishama [El exauce), Elyada (£/ connaît) et Eliphéleth (El est ma délivrance); pour l'avant dernier de ces noms, le livre des Chroniques présente la variante Baalyada* (Baa/ connaît) ^ Nous rappellerons aussi le nom môme du peuple, Israël (combattant de El ou plutôt combattant pour El). — A partir de répoque de David, les noms dans la composition desquels entrent soit Yahvéh sous les formes Jo, Yefio, Vah, Yahou, soit El, sont innombrables.
Ainsi, aussi haut que nous remontions dans Thisloire israélîte, dès Tépoque d'un Satil et d'un David, nous constatons la présence de noms divins dans les appellations les plus répandues. Le nom Yahvéh s'est présenté a nous sous les formes Yeho et Yo au commencement des mots, ï^ah et Yahou à la fin; nous avons rencontré aussi £/, Baal et Mélek. Yahvéh est un nomen proprium^ non un terme générique de la nature des mots Seigneur, Maître, etc. On verra ultérieurement comment on a proposé de l'expliquer ; nous dirons, dès maintenant, que ces essais n'ont pas abouti et qu'on n'a rien avancé de plausible à cet égard; El signifie Héros, Foî^' Puissant, 5rt'«/ signifie Maître et Mélek, Roi. Ces deux dernier* mots désignaient-ils le Baal phénicien et chananéen, ^^ Mélech ou Moloch des Ammonites ou des populations in^^^'
1. 2 Samuel^ II, 8; cf. 1 Chroniques^ VIlî, 33. — Je soupçonne sous Z^^'^' la corruption d'un nom tel que 'Ishyah ou 'Ishyo (homme de Vah) qui * trouve 1 Chroniques^ XII, 6; comparez la variante Ahhiyah, Ahhimélek,
2. 2 Samuel, IV, 4, à corriger d'après 1 Chroniques, Vlll, 34.
3. 2 Samuel, V, 15, 16; cf. 1 Chroniques, XIV, 5, 7. — A noter dans i^ '^^ liste de guerriers du temps de David, le nom de Ba*alyah (laAest Ba'al, ^^ plutôt : Ba'al est KaA), 1 ChronigueSy XII, 5. Voyez encore les formes Mallr {El est mou Roi, ou Mélek est Dieu) et Malkiyah^ Malkiyahou {Mélek est ) Genèse, XLVI, 17, Esdras, X, 31, et le nom du prophète Elle {Elyah, Elyah El est Yah), 1 Rois, XVll, 18. ' •
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gènes? On n'a aucune raison pour Tadmettre. Si le rédacteur — ou simplement Tun des copistes — des livres historiques, a pris ombrage de la présence du mot Baal et Ta remplacé par un sobriquet injurieux, le livre des Chroniques ne s'en est fait nul souci; quant au terme de Mélech, il reparaîtra dans des noms de basse époque. Faut-il donc croire que, dans des familles comme celles de Saul et de David, on ait affecté de placer les divers enfants sous le patronage de divinités différentes, Jonathan sous celui de la divinité nationale, Esbaal et Melchisua sous celui des dieux voisins ou indigènes? Cela est bien invraisemblable. Ou bien, érigera-t-on sur ces seules données un panthéon hébreu, mettant au même plan trois divinités, Jéhovah, Baal,Moloch, auxquelles, avec un peu de bonne volonté, on en adjoindra cinq ou six autres, mâles et femelles? Cela nous paraîtrait singulièrement risqué. L'explication la plus simple consiste à prendre Ba'al et Mélek au sens de Roi et de Maître, ce qui trouve sa confirmation dans la double forme de certains noms : Ahhiyah ou Ahhimélek^ Baalyada^ o\xElyada\ 'Ishyah ou 'Ishbaal^ et, plus visiblement encore, dans des combinaisons telles que Baalyah analogue kElyah^ Malkiel^ qui n'est qu'un doublet de Yoel^ Malkiyah qui n'est qu'une variante dGElt/ah. Ces différents éléments s'échangent entre eux parce qu'ils ont une même valeur. Ainsi l'étude des noms propres anciens nous met en présence de désignations divines qui se comprennent le plus aisément quand on les rapporte à un seul et unique personnage*.
De la présence de noms propres, d'une authenticité très suffisamment établie, où se rencontrent les mêmes éléments divins pour toute la période des anciens royaumes, nous pouvons tirer légitimement une conclusion de la plus haute
1. Nous aurions pu encore citer la forme Adoniyah^ Yah est mon seigneur
1 Rois^ 1, 8). — Voyez encore la double forme Elyaqim et Yoyaqim (2 Rois^
XXIU, 33). — Nous n'hésitons pas à revendiquer en faveur de Yahvéh le
sanctuaire de Sichem placé sous le vocable de Ba^al beriéh, le Maître du
Vacte [Juges, IX, 4).
importance, c'est que l'objet du culte des benè-Israël na point varié, c'est que ce Yahvéh dont la doctrine a pris une forme si admirable aux temps de la Restauration, était Je même que leurs ancêtres adoraient dès l'époque de Saûl. Comment le concevaient-ils aux temps qui précèdent la (Captivité de Babylone et surtout aux temps de David et de ses contemporains, alors qu'ils ne se faisaient pas scrupule de l'adorer sous la figure d'un jeune taureau ou d'un serpent, peut-être de pierres précieuses renfermées dans des arches, c'est une question qui, nous le craignons, n'est pas susceptible d'une solution précise. Mais nous en savons assez pour pouvoir affirmer que la religion juive n'est pas d'origine babylonienne, n'est pas une création ou un produit des temps de la captivité. Dans les siècles qui courent de 1100 environ à 600 ans, c'est bien, comme nous avions déjà cru pouvoir l'affirmer, le dieu Yahvéh (plus probablement Yo, Ya/to) que les Israélites adoraient dans une multitude de sanctuaires où se rencontraient avec les simulacres et les emblèmes divins, le pieu-ashérah et les stèles commémoratives.
Bien que nous ayons inscrit en tête de ce chapitre les mots « idées sur la divinité », on sait assez notre façon de procéder pour ne pas s'attendre à la restitution d'un système théologique. En effet, les vues théoriques qui se rencontrent dans les livres des Juges^ de Samvel^ des Rois ont les plus grandes chances d'appartenir à l'époque de la rédaction; or nous pouvons dire, sans nous avancer beaucoup, que ces vues sont les mêmes que nous trouvons dans les écrits pour lesquels on ne conteste pas une origine post-exilienne. Nous laisseron<9 donc la théorie, pour nous borner à des indications d'ua caractère à la fois plus sommaire et plus sûr.
Nous ne demanderions pas mieux que d'emprunter des renseignements à un morceau poétique tel que le Cantique de Débora, si nous pouvions le considérer comme ancien : malheureusement, nous avons acquis la conviction que cette pièce n'est pas antérieure à l'époque de la Captivité et nous
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pouvons dire, d'ailleurs, que les idées religieuses qui y sont exprimées sont purement et simplement celles des livres dont on reconnaît volontiers l'origine post-exilienne, en particulier du recueil des Psaumes. Nous devons également déclarer, sans plus tarder, qu'il nous est impossible d'accorder une importance sérieuse à quelques textes, d'où l'on infère que, à l'époque de David par exemple, on considérait que les pouvoirs de Yahvéh, Dieu d'Israël, s'arrêtaient à la frontière du territoire palestinien. Voilà le principal de ces textes : David, fuyant devant Saiil et réduit à quitter le sol israélite, se plaint qu'on le chasse hors de « l'héritage de Yahvéh » et qu'on le contraigne à « servir des dieux étrangers; » il exprime la crainte d'être dans le cas de mourir « loin de la face de Tahvéh \ » Il est étrange que les personnes qui ont commenté ce texte, ne se soient pas aperçues que la rédaction était des plus modernes et que David parle ici la langue même des J^saumes\ en tirer des arguments pour les temps qui précèdent l'exil est inadmissible. Pour le juif pieux du second temple, la Judée et surtout Jérusalem sont le séjour même de Yahvéh ; habiter ailleurs, c'est se trouver sur le domaine que Yahvéh lui-même a abandonné aux dieux étrangers *. Ce sont de ces lamentables erreurs d'interprétation, que les exégètes se transmettent pieusement sans en vérifier les fondements. Pour quiconque lit avec soin les livres de Juges-Samuel-Rois^ il est clair que le Dieu dont leurs auteurs enseignent l'existence d'un bout à l'autre, est le Dieu créateur des cieux et de la terre qui, entre tous les peuples, a choisi le peuple d'Israël comme il a désigné le pays de Ghanaan pour le séjour qu'il préfère à tous les autres. C'est une religion d'un