i7. — Voyez encore 2 Rois, V, 17 et Juges, XI

120 CHAPlTftK VIII. — NOMS DIVINS

isme sprîtualistc que proclament les écrits prophétiques *. — Nous allons discuter les textes invoqués en faveur de ces assertions, en priant nos lecteurs de ne pas perdre de vue que nos conclusions en cette matière ne peuvent avoir quelque valeur qu'autant qu'elles s'appuient sur des textes suffisamment datés. Nous devons, en conséquence, avoir toujours présent à Tesprit ce principe de toute saine critique que, les documents bibliques n'étant des témoins dignes de foi que pour Tépoque à laquelle ils ont été composés, ceux-là mêmes qui, contrairement à notre propre sentiment, attribuent la rédaction de plusieurs d'entre eux aux VHP et VIP siècles avant notre ère, seront fort empochés de remonter à Taide des dits documents plus haut qu'aux temps du roi Ezéchias et de ses prédécesseurs immédiats, à moins qu'ils ne veuillent procéder par la voie, singulièrement scabreuse, de l'induction. L'auteur dont nous nous proposons de contrôler les vues, déclare que les anciens Hébreux vénéraient des sources, des pierres et des arbres sacrés, comme les autres peuples sémitiques. Il cite à l'appui de son dire le puits de Bersabée, les sources de Lahhaï-Roï et de Kadès. La présence de sources mises sous le patronage de la religion dans les oasis du désert de Juda, n'a rien pour nous étonner et nous scandaliser. L'écrivain dit qu'on vénérait les sources en question comme des êtres vivants; nous préférons admettre que, dans ces régions desséchées, on les considérait comme un don précieux de la divinité. Autant vaudrait dire qu'en France, au XIX* siècle, le catholicisme considère et vénère certaines sources ou eaux, tenues pour miraculeuses, comme des êtres divins *.

1. Piepenbring, La religion primitive des Hébreux^ dans Revue de Vhistoirt des religions, w* de mars-avril 1889; le m('mii,MoiseetleJahvisme,ibid.,vm' juin 1889; le même, Le livre de la Genèse, ibid., janvier-février 1890. Ces trois mémoires sont le fruit de recherches consciencieuses et témoignent d'une connaissance solide des plus récents travaux, auxquels ils se réfèrent constamment.

2. Pour ce point, comme pour plusieurs de ceux qui suivent, consulter notre chap. 11, les Sanctuaires, et surtout le chap. Iil| les dispositions da sanctuaires : simulacres et emblèmes divins.

FÉTICHI8MK, POLVTHÉISME, ANGÉLOLOillE 121

Les Hébreux, ajoute-t-on, vénéraient en même temps que les sources, les pîerres dites malsébahs. Nous avons établi la signification de ces cippes ou stèles et nous y avons vu, dans les anciens temps, un objet courant du matériel sacré, le monument, monimentum^ destiné à indiquer Torigine ou le nom du sanctuaire qu'il ornait; ceux qui voudraient y voir un symbole ou même un simulacre de la divinité, devront d'abord établir que la divinité ainsi symbolisée ou représentée était autre que Yahvéh, ce qui prouvera simplement en faveur du polythéisme, mais nullement en faveur du culte des pierres. Si Ton admet la présence de pierres sacrées dans les arches saintes, elles pourront à leur tour être tenues pour des symboles et simulacres de Yahvéh et ne serviront à établir la thèse du fétichisme naturaliste qu'autant qu'il aura été démontré qu'elles n'étaient les emblèmes ni de Yahvéh, ni d'aucune autre divinité. Si les écrivains bibliques, proscrivant les malséha/iSy les ashérahs et toute espèce d'arbres, ont commis Terreur de voir dans ces objets la marque des cultes étrangers, il n'y a pas lieu de renchérir sur eux et de mettre les anciens Israélites sur le pied des indigènes de Van Diémen ou de la Nouvelle Zélande.

On continue en parlant du culte rendu aux arbres. Interprétant absolument à contre sens un texte pourtant bien simple, on assure que « Dieu se révélait par le bruit du feuillage des arbres », au lieu d*y voir un signal choisi librement par la divinité dans une circonstance donnée ^ A ce compte, on prouvera ce qu'on voudra à l'aide de n'importe quel texte. Nous avons dit tout ce qu'il y avait à dire sur la présence, la signification et le rôle dans les enceintes sacrées des ashérahs et des arbres au vaste feuillage, au dôme superbe, au fût élancé, chênes, tamariscs, sycomores, palmiers, térébinthes. La présence en ces lieux d'arbres divers ne prouve, en aucune façon, qu'ils fussent l'objet d'un culte. A ce compte

t. 2 Samuel, V, 23 sulv.

i22 CHAPITRE Vni. — NOMS DIVINS

encore, il serait bien aisé de ramener le catholicisme conlemporain au plus grossier animisme et j'établirais sans peine que Tarbre de Noël dans le protestantisme de l'Europe du Nord implique une dendolàtrie abominable.

Jusqu'ici je ne vois dans les allégations de notre auteur qu'une série de méprises assez naïves. Nous passons toutefois du culte des objets inanimés et des arbres, à celui des animaux. Voici le serpent, animal magique auquel on attribue toute espèce de qualités mystérieuses. « Aux yeux des Hébreux, le serpent possédait la vertu de guérir les maladies et il fut adoré par eux. » La preuve, c'est le serpent d'airain qu'on adorait à Jérusalem. Nous avons préféré Tintorprétation, beaucoup plus naturelle, qui voit dans cet objet un symbole de Yahvéh, destiné à mettre en lumière la perspicacité divine, de même que les veaux ou taureaux d'or exprimaient la force irrésistible ou la vertu créatrice de Yahvéh. Ces symboles ou représentations tombèrent, do même que les matsébahs et les ashérahs^ dans un complet discrédit quand le culte, centralisé à Jérusalem, prit aux temps de la Restauration un caractère strictement spiritualiste; cependant on ne se fit aucun scrupule de- conserver ces symboles animaux dans les figures des porteurs du trône do la divinité, de ces Keroiibs dont les quatre faces, homme, lion, taureau, aigle symbolisent l'intelligence, la puissance, la perspicacité du Tout-Puissant. Aux temps qui précèdent la Captivité, les figures des taureaux d'or ou telles autres impliquent l'adoration de Yahvéh sous des symboles matériels, mais, en aucune façon, le culte rendu à des animaux considérés comme revêtus d'un caractère sacré. Mais on insiste en nous disant : le taureau était le symbole du Baal chananéen, c'est un usage propre aux Sémites en général. Eh bien ! à supposer que le fait soit reconnu exact, adorer Yahvéh sous le symbole du taureau, c'est assurément de l'idolâtrie au sens étymologique du mot, une idolâtrie que le Décalogue proscrit de même que la Loi proscrit les ashérahs,

FKTICIIISME, PULVTHÉISME, ANGÉLOLOGIK Ml]

les arbres, les matsébahs, la multiplicité des sanctuaires ; mais ce n'est nullement du polythéisme. En effet, pour qu'il y eût là, non pas précisément un fait d'idolâtrie animiste et fétichiste, mais simplement de polythéisme, il faudrait établir qu'on entendait adorer ainsi un dieu autre que Yahvéh. Ce qu'on peut dire à propos de Vép/iod s'explique de la môme manière et nous avons fourni sur ce point toutes les indications qu'on peut désirer. Quant aux theraphim^ où l'on prétend voir des dieux pénates, nous avons établi que les textes bibliques visent par là une idole, dont ils ne savent nous dire ni la signification, ni le rapport avec le culte soit de Yahvéh, soit d*une divinité étrangère.

On pourrait tout aussi bien, — c'est-à-dire avec aussi peu de motifs sérieux, — soutenir que l'ancienne religion des Israélites avait un caractère essentiellement astral, de même, prétend-on, que celle des Sémites en général. Cependant, pour quiconque lit avec soin les livres bibliques, on voit, à n'en pouvoir douter, que le culte des planètes et des astres contre lequel plusieurs textes législatifs et propliétiques s'élèvent vivement, est une pratique étrangère, qui remonterait tout au plus tôt aux temps qui précèdent de peu la captivité de Babylone, mais est attestée beaucoup plus sûrement pour les temps de la Restauration. C'est le cas de rappeler que certains passages comparant la divinité à un rocher, à une source vive, « où les arbres verdoyants plantés près des ruisseaux d'eaux, sont l'image de la vie et de la prospérité », et qu'on invoque dans le sens du culte rendu aux eaux, aux pierres, aux arbres, appartiennent à des écrits d'une date visiblement moderne, tout spécialement aux Psaumes, ce qui suffit à établir le caractère purement métaphorique de telles expressions.

Mais les anciens Hébreux adoraient encore, nous assuret-on, d'une manière générale les esprits et particulièrement les mânes des ancêtres. D'après l'écrivain de la Revue de r histoire des religions, « si nous rencontrons (chez eux) des

124 CHAPITRE Vin. — NOMS DIVINS

traces évidentes d'animisme sous la forme du fétichisme, nous y rencontrons aussi cette seconde forme de l'animisme qui consiste à croire à une multitude d'esprits, auxquels on attribue le pouvoir d exercer leur influence dans le monde. » Ainsi « les esprits des trépassés étaient pour eux des êtres supérieurs, qu'ils plaçaient au rang des dieux et qu'ils vénéraient comme tels. » Et Ton nous donne comme « preuve évidente » de la chose, l'évocation des morts, pratiquée longtemps en Israël. On a vu par ce qui précède que la nécromancie est mentionnée dans les livres bibliques, particulièrement pour l'époque qui avoisine ou, mieux encore, qui suit la captivité de Babylone. Tirer de ces pratiques de sorcellerie, qui prirent un si grand développement dans les siècles qui avoisinent le christianisme, des conclusions sur les caractères de la religion primitive, est une assertion qu on réfute en l'énonçant et que nous jugeons superflu de discuter plus longuement. L' » animisme » des Israélites, le culte des esprits défunts établi sur la scène bien connue où la pythonisse d'Endor évoque l'ombre du prophète Samuel, — c'est un jeu d'imagination, c'est une gageure.

Voyons ce qui concerne le culte rendu aux « mânes des ancêtres. » Sur quoi établit-on cette imputation? Sur le respect dont étaient entourées les tombes des patriarches à Hébron et à Sichem, et celles de quelques autres personnages. En vérité, on croit rêver en voyant un homme instruit des travaux récents de l'exégèse biblique, appuyer de telles propositions sur des textes qui parlent de toute autre chose ^

\ . Pour faire toucher du doigt à quelles erreurs on peut être entraîné quand on a perdu de vue la date des textes et leurs sens naturel, nous citerons quelques lignes vraiment étranges : « À Rades, nous est-il dit, fut enterrée Marie, la sœur de Moïse. Or c'était là un ancien lieu de culte. Le nom hébreu Kadesch conGrme ce résultat, car il sert à désigner les prostitués du sexe masculin rattachés à des sanctuaires. On nous raconte que Marie et Aaron parlèrent contre Moïse et dirent : Est-ce seulement par Moïse que Yahvéh parle; n'est-ce pas aussi par nous? — Cela nMndiquerait-il pas une rivalité entre Fancien culte animiste de Rades et le Jéhovisme, introduit ou défendu par Moïse, plutôt qu'une rivalité entre Moïse et sa sœur personoellement? — Il est caractéristique qu'on dise de la tombe de Moïse que

FÉTICHISME, POLYTHÉISME, ÂNGÉLOLOGIE 123

Cependant Tauteur a lui-même le sentiment de la fragilité de son argumentation et il annonce « des preuves plus évidentes cl plus directes, qu'aux anciens usages israélites concernant les morts, se mêlaient des éléments de Tancien paganisme sémitique. » Et Ion nous cite en fait de « preuves plus évidentes et plus directes », la pratique des incisions ou de la tonsure que la loi interdit en cas de deuil! « D'où vient cette incompatibilité entre les usages du deuil et le culte de Yahvéh? — D'après Stade (un des derniers historiens allemands du peuple israélite), de ce que ces usages étaient les restes de Tancien culte des mânes. » On invoque enfin les particularités du droit successoral chez les Hébreux et Ton déclare que la meilleure manière d'en rendre compte est d'imaginer que les mœurs et la loi se proposaient d'assurer avant tout la continuation^ la non-interruption du culte rendu aux mânes des ancêtres \ Quant aux traces de Tancien animisme, que révélerait la mention des se'irim, du démon 'azazel, des shédim, nous avons fait voir qu'il y a là tout au contraire les marques de la démonologie des basses époques. Notre écrivain, revenant au culte de Baal et d'Astarté, culte qui impliquait, prétend-il, a ladoration du soleil et d'autres corps célestes », définit les pratiques du ôulte en question avec la même fantaisie dont nous n'avons donné jusqu'ici que trop de preuves. Nous n'aurons pas la cruauté de lui demander quelles sources antiques il a eues à sa disposition pour savoir si exactement les horreurs qui se commettaient dans les cérémonies célébrées en l'honneur de ces divinités. Attachons-nous seulement à cette déclaration :

personoe ne l'a jamais connue, Yahvéh lui môme Tayaut enseveli. Ne serait-ce p."*», parce qu'il était un défenseur zélé ou le fondateur même du yahvismc et, par suite, Tennemi du culte des mânes? Dans ce cas, il ne pouvait naturellement pas devenir Tobjet de ce culte. »

4. Tout à l'heure Moïse travaillait à déraciner le culte des mânes; maintenant, c'est la loi elle-même qui travaille à l'assurer et à le maintenir; nous ne nous chargeons point de lever ces contradictions. Nous renverrons d'après M. Piepenbring à Stade, Geschichte des Volkes Israël, I, p. 390 suiv.

126 CHAPITRE Vin. — NOMS DIVINS

« Dans de nombreux textes de TAncien Testament, nous voyons combien les symboles de Baal et d'Astarté et, par conséquent aussi, le culte de ces divinités étaient répandus en Isral^l ; on le célébrait sur les montagnes, sur les collines, sur les hauts lieux et sous des arbres verdoyants et touffus. On s'y livrait même à la prostitution en Thonneur de ces divinités. Toutes les législations du Pentatetique eurent besoin de combattre ce culte et ces symboles. >» Autant d'erreurs que de mots. Tous les faits ainsi dénaturés et travestis ont été mis par nous dans leur véritable jour.

Voici qui mérite davantage attention. L'écrivain allègue que le nom de Baal se retrouve dans l'appellation de nombre de localités de la Palestine; on y trouve aussi Shémesh (le soleil) et Astarté. Ces noms peuvent être d'origine chananéophénicienne; mais on peut soupçonner aussi que les Hébreux y ont mis la main. Le point est curieux, bien que la question ne semble point susceptible d'une solution précise. Il ne faut d'ailleurs point oublier que Baal (maître) est un terme générique, par lequel nous avons admis que les Israélites contemporains de Saiil n'hésitaient pas à désigner Yaho ou Yahvéli. C'est ainsi que nous avons expliqué les noms de Jérobaal, Esbaal, Méribaal, sans recourir à l'hypothèse d'un syncrétisnae religieux.

M. Piepenbring ne pouvait pas manquer d'invoquer l'argument tiré du pluriel élohim^ qui a été discuté plus haut d'une façon complète. Voici, d'après lui, comment il faut entendre l'évolution de la religion des Hébreux : « Nous croyons que le polythéisme sémitique était la religion primitive des Hébreux, tandis que le Yahvisme monothéiste est le produit du prophétisme israélite et n'a fait que se greffer sur l'ancien sémitisme. Tout prouve que le prophétisme . n'a pris un véritable essor et exercé une influence sérieuse en Israël qu'à partir du X* ou du IX* siècle avant notre ère. Nous savons qu'il eut à lutter fort longtemps pour avoir le dessus. Il dut même consentir à bien des compromis et s'assimiler toutes

FÉTICHISME^ POLYTHÉISME, ANGÉLOLOGIE 127

sortes d'éléments du sémitisme traditionnel, comme nous en avons rencontré une série de preuves. Il ne porta un coup décisif à celui-ci que sous Josias, par la promulgation de la loi deutéronomique, franchement hostile aux éléments chananéens dans la religion israélite. L'exil fut même nécessaire pour vaincre à jamais la religion primitive des Hébreux et faire triompher définitivement le monothéisme. — L'évolution de la religion dlsraël ainsi comprise est, d'ailleurs, simplement naturelle. Les benè-Israël, des Sémites de race et de langue et influencés de mille manières par les Chananéens et leurs voisins, ont dû partager, en somme, conformément au cours naturel des choses, la religion de ces peuples parents. >: Nous citons ce résumé avec plaisir, d'abord parce qu'il est clair, ensuite parce qu'on peut le considérer comme exprimant avec assez d'exactitude les idées qui tendent à dominer dans les écoles d'exégèse qui prennent Reuss et Kuenen pour guides en matière de théologie hébraïque. Nous aurions ainsi trois périodes : 1® Depuis les temps les plus anciens jusqu'à Tépoque de David et de Salomon, polythéisme matérialiste, assimilable de tous points au polythéisme des nations dites sémitiques ; — 2® A partir du X* siècle avant notre ère jus ^u'à la destruction de Jérusalem et à l'exil, lutte entre le monothéisme spiritualiste, fruit de la méditation des prophètes, et le polythéisme sémitique, le tout se traduisant par une sorte de syncrétisme religieux ; — 3*^ A partir de Texil ou captivité de Babylone, établissement définitif et triomphe complet du monothéisme spiritualiste. — Nous nous bornerons à dire en ce qui touche le point n® 1, que les caractères du polythéisme dit sémitique antérieurement à l'an 1000 sont très mal établis, par défaut de documents suffisamment abondants et d'une antiquité incontestable, que nous ne possédons pour la même époque aucun document non biblique permettant d'affirmer que les Hébreux pratiquassent un culte identique à celui des nations dites sémitiques et que les documents bibliques ne nous

128 CHAPITRE Vlll. — NOMS DIVINS

fournissent point d'éléments permettant de trancher la question dans le mémo sens. Sur le second point, nous dirons qu'on n'est pas autorisé à faire remonter jusqu'au X* siècle avant notre ère le monothéisme spiritualiste dont les prophètes ont été les organes, et que les indications que Ton allègue dans le sens d'un compromis entre le monothéisme prophétique et le polythéisme chananéen pour la période anté-exiliennc doivent être interprétées dans un sens différent, ainsi que nous Tavons fait nous-méme. Il n'y a point eu syncrétisme, c'est-à-dire mélange du culte rendu à Yahvéh avec le culte rendu à Baal et à Astarté, mais simplement emploi de symboles plus ou moins matériels dans les cérémonies et les sanctuaires de la divinité légitime. Quant au point n° 3, nous accordons qu'à partir de Texil le monothéisme spiritualiste a triomphé, mais nous déclarons que son existence n'était pas attestée pour les époques antérieures par des documents contemporains, tandis qu'ici les preuves sont aussi abondantes que décisives. — Nous rappelons que les deux points que, pour notre part, nous avons réussi à mettre en lumière et cela avec un cortège de documents dont nous attendons avec confiance qu'on démontre la faiblesse ou qu'on mette en doute l'interprétation, sont : de 1100 à l'époque de la Captivité, adoration de Yahvéh avec emploi de symboles matériels; à partir de la Restauration, monothéisme franchement spiritualiste. Aussi bien, nos contradicteurs et nous, nous proposons un objet assez différent : ceux-ci veulent à tout prix reconstituer l'évolution religieuse, fût-ce en Tabsence de documents d'un caractère authentique; pour notre part, notre propos unique et bien déterminé est de mettre en œuvre rigoureusement ce que les livres bibliques nous apprennent sur la religion ancienne des Hébreux. C'est, en un mot, un dépouillement critique et méthodique, qui risque de laisser un grand nombre de questions sans réponse, mais qui s'appuie constamment sur le terrain résistant des textes sévèrement interprétés et ne prête point aux décep-

FÉTICHISME, POLYTHÉISME, AMiÉLOLOlilE 129

3ns qu'une autre manière de procéder amènerait infaillible- .enl.

Le même écrivain qui estime, ainsi que nous Tavons ipporté, que le prophétisrae monothéiste « n'a pris un §ritable essor et exercé une influence sérieuse en Israël qu'à artir du X® ou IX*" siècle avant notre ère », s'est proposé de Sterminer plus exactement ses origines, c'est-à-dire le loment où il apparaît pour la première fois; en d'autres rmes, à quelle époque remonte la « conception éthique de ahvéh? » Nous acceptons volontiers celte façon de poser la iestion. Revenant à la caractéristique, précédemment >nnée, de « l'évolution religieuse qui fit parvenir les Hébreux 1 polythéisme au monothéisme », il déclare que le point de ?part en est « le polythéisme sémitique », le second degré le particularisme hébreu, en vertu duquel Yahvéh devient

dieu exclusif d'Israël », la conclusion et le couronnement le monothéisme pur ou absolu. » Nous aurons à rechercher, ut à l'heure, s'il se trouve des traces positives de Tétat du particularisme », où Yahvéh serait le dieu d'Israël, comme amosh le dieu de Moab, Milkom celui des Ammonites, etc. )ur le moment, attachons-nous à la question, « quand et •mment le sémitisme naturaliste a fait place, au sein de la ilion israélite, au Yahvisme éthique. »

Nous rappellerons d'abord qu on a proposé de chercher à tranger l'origine du nom de Yahvéh. Je suis heureux de e rencontrer avec M. Piepenbring quand il dit que « Torine étrangère du nom de Yahvéh n'a pas pu être prouvée, algré tous les efl'orts qu'on a faits dans ce but », que le toutes les nombreuses explications de ce nom unique* ent basées sur l'hébreu, aucune n'a encore paru assez tisfaisante pour s'imposer à tout le monde » et que « peut- •e ne réussira-t-on pas à jeter plus de lumière sur la iestion par les simples moyens philologiques qui sont à tre disposition. » L'écrivain passe ensuite à la discussion s vues de deux savants étrangers, MM. Tiele et Stade, qui

130 CHAPITRE Vlir. — NOMS DIVINS

ont proposé de considérer le Yahvismc comme ayant été emprunté par Moïse à la tribu dont sa femme faisait partie, aux Kénites ou Cinéens, de race arabe ou idumécnno. Or c'est là une théorie échafaudée sur une pointe d'aiguille, à savoir sur le rattachement à la dite tribu d'une famille des Récabites, que deux textes, Tun emprunté à la légende d'Elie et d'Elisée, l'autre aux prophéties de Jérémie, représentent comme de fervents sectateurs de Yahvéh. Nous avons nousméme révoqué en doute l'existence des Récabites; mais, sans aller jusqu'à cette extrémité, il est clair que fonder une explication des origines du Yahvisme sur deux ou trois textes éloignés de sept ou huit siècles de Moïse, c'est s'exposer à de pénibles mécomptes. M. Piepenbring, qui rejette cette hypothèse, prétend que Yahvéh devait être de toute antiquité le Dieu adoré au Sinaï et que les Israélites furent amenés à l'adopter lors du séjour prolongé qu'ils firent dans cette région avant d'entreprendre la conquête du pays de Chanaan. Nous avons fait voir, tout au contraire, que la relation établie entre Yahvéh et le Sinaï, considéré comme le théâtre de ses révélations les plus augustes, était de basse date et qu'on ne pouvait pas invoquer à l'appui de cette assertion des textes antérieurs à l'époque de la Restauration.

Alors on nous entretient du caractère primitif de Yahvéh. C'était, d'après Tiele, un dieu de la nature. « La preuve en est que sa manifestation la plus ordinaire est l'orage avec tous les phénomènes qui l'accompagnent; le tonnerre est sa voix; il tue ses ennemis par la foudre; le vent, la tempéle. les tremblements de terre annoncent sa présence; le feu et la lumière sont ses attributs constants, etc.. « Nous avons fait voir que ces descriptions figuraient de préférence dans les Psaumes, compositions qui peuvent être attribuées aux IIP et IP siècles avant notre ère, et que le caractère métaphorique des expressions employées par leurs auteurs ne saurait, être sérieusement contesté.

Pour son compte, M. Piepenbring préfère insister sur cette

FÉTICIIISME, POLYTHÉISME, AN(iÉLOLOGIE 131

circonstance que, « d'après une tradition constante du peuple Israélite, Yahvéh était devenu son Dieu î\ la lin du séjour en Egypte ou au commencement de Texode. Kt l'auteur de citer le Décalogue et les écrits prophétiques : nous avons montré qu'il n*y avait là-dossous, en aucune façon, un souvenir historique, mais simplement une affirmation dogmatique, à savoir que Yahvéh a constitué Israël pour son peuple et s'est constitué lui-même pour son Dieu en l'arrachant à la servitude de l'Egypte. Les textes les phis anciens qu'on pourrait invoquer au débat remonteraient, d'après Técole de Ueuss, au VIII*' siècle environ, ce qui leur enlève toute valeur comme document historique et, si l'on prétend jeter entre les premiers prophètes (tels qi\ Osée et Amos et l'écrivain auquel nous devons le document jéhoviste du Pentateuqne) et Moïse, un pont auquel le fameux cantique de Débora servirait à lui seul de point d'appui, nous déclarons que nous récusons absolument ce témoignage isolé, convaincu d'autre part que le morceau en question n'est pas antérieur aux temps de la Restauration *.

Tout cela est bien vague, bien insuflisant. Si Ton admet qu'il existât dès le Vlir siècle avant notre ère une littérature affirmant un monothéisme éthique, on doit assurément supposer que ces vues d'un haut spiritualisme ont été préparées par la méditation des écoles. Malheureusement, on nous donne le fruit dans sa maturité, dans sa saveur et dans son éclat, sans nous l'avoir montré dans son germe et sa croissance. Ainsi, sommes nous réduits sur ces points à de

1. « Ce poème, dit notre écrivain, présuppose, eu effet, déjà comme un fait jadéuiable que Yahvéh et lui seul, est le dieu d'Israël et que celui-ci est le peuple de Yahvéh. Ce double fait y est m«^me exprimé comme un principe incontestable, admis par tout vrai Israélite. Il ne pouvait donc pas être de date récente, à l'époque où ce cantique fut composé... •» Cela est parfaitement exact et, à côté de tant d'autres motifs, la présence d'une doctrine aussi pure^ aussi correcte, dans une pièce prétendue primitive et archaïque, doit précisémeut éveiller les soupçons. C'est pourtant le seul et unique argument que l'auteur invoque pour faire remonter à Moïse même la paternité de la notion éthique de Yahvéh.

pures hypothèses; celles que nous avons passées en revue ont d'abord le défaut de ne reposer sur aucun document de quelque valeur, ensuite Tinconvénient de rendre très mal compte des faits. Nous sommes, d'ailleurs, d'autant moins disposé à leur accorder quelque crédit que nous avons donné les plus solides raisons pour rapporter la théorie du monothéisme éthique, dans sa haute maturité et sa pleine conscience aux époques seules de la Restauration.

Dans une autre étude, consacrée au Livre de la Gefièse, le même théologien strasbourgeois déclare que les anthropomorphismes grossiers qu'il y rencontre ne s'expliquent que par la haute antiquité de la source à laquelle sont empruntés les récits du rédacteur jéhoviste. Nous avons fait voir qu'il y avait là, tout au contraire, en dehors de certaine métaphores, les commencements de cette littérature haffgadique^ dont on trouve l'épanouissement dans le Talmud; que ce qu'on s'est imaginé être fort ancien, se trouve être très moderne, qu'il y a là le début d'un genre populaire, où la vulgarité du détail est parfois destinée à faire passer une haute ou délicate leçon morale.

Nous abordons enfin une question qui aurait dû, ce semble, être soulevée plus tôt, celle de la mythologie hébraïque. Seulement, si Ton veut y voir quelque peu clair, il faut la poser nettement. Par mythologie, nous ne saurions désigner de simples traits légendaires et populaires, sur la valeur desquels nous nous sommes, d'ailleurs, suffisamment expliqué, tels que la côte d'Adam qui sert à « bâtir » la première femme, le déjeuner des anges et de Yahvéh lui-même chez Abraham, la lutte corps à corps entre Dieu et Jacob, etc.: quand on parle de mythologie, c'est qu'on veut désigner une mythologie physique, météorologique, telle que celle qu'on a cru pouvoir reconstituer pour la branche indo-européenne de la famille humaine, un panthéon consistant dans la personnification des forces ou des agents naturels. M. Piepenbring semble tout disposé à s'engager dans la voie qu'ont ouverte

FÉTICHISME^ POLYTHÉISME, ANGÉLOLOGlE 133

quelques savants, en soutenant « que beaucoup de personnages bibliques étaient primitivement des dieux ou des êtres mythologiques, avant d'être revêtus du caractère qu'ils ont actuellement dans le code sacré. D'après eux, Adam et Eve, Caïn et Abel, Noé et ses fils, Abraham et Sara, Agar et Ismaël, Loth et ses filles, Isaac et Rebecca, Jacob et Esaû, ainsi que leurs femmes et leurs fils. Moïse et Aaron, Josué et Eléazar, Barac et Débora, Jabin et Sisara, Jephté et Samson et bien d'autres figures de l'Ancien Testament ont été, à Torigine, autant de divinités et l'expression mythique de certains objets ou phénomènes de la nature, comme le soleil et la lune, le ciel et la terre, le jour et la nuit, le tonnerre, l'éclair, la pluie, Taurore, etc. » Et le jeune écrivain, qui ne recule décidément devant aucune témérité, d'ajouter : « Nous avouons que cette manière de voir nous parait fondée en partie. Elle concorde, en effet, avec les résultats auxquels nous sommes arrivé dans nos précédentes études sur l'antique religion hébraïque. Nous y avons montré que l'adoration du soleil, de la lune et des autres astres jouait un grand rôle chez les anciens Hébreux; que leur religion avait un caractère naturaliste et polythéiste prononcé; que Yahvéh lui-même fut d'abord un dieu de la nature, qui se manifestait plus particulièrement par l'orage. Faisons remarquer aussi que, d'après la présente étude, Abraham aurait été d'abord spécialement le patriarche d'Hébron, Isaac celui de Bersabée et Jacob, celui de Béthel. Or, comme ces trois localités étaient d'importants lieux de culte, il suffira de faire un pas de plus pour deviner qu'à une époque plus reculée encore, ces trois noms auront désigné non des patriarches, mais des divinités, adorées aux endroits indiqués. — Il nous semble donc infiniment probable que les Hébreux avaient, à l'origine, une mythologie assez riche, à l'instar des autres peuples adonnés au naturalisme et au polythéisme. »

Les personnes qui ont quelque peu suivi les études consacrées à la mythologie comparée^ n'auront pu se défendre

d3l r.llAlMTllK vin. — NOMS DIVINS

d'une impression pcî^nible en lisant les lignes cî-dessos rapportées, où se font voir les plus singulières confusions. On y aborde pôle-ra^le des époques que leur caractères particuliers obligent à distinguer et on y range sous la même étiquette des explications ou théories, qui s'appuient sur des considérations inconciliables entre elles. Une première question est de savoir ce qu'il faut penser des éléments, de nature assez particulière, contenus aux onze premiers chapitres de la Genèse, antérieurement à l'époque d'Abraham. Sonl-ce là des ressouvenirs de mythes, légendes et traditions communs à l'ensemble des groupes sémitiques et que chacun d'eux, les ayant puisés dans le berceau primitif de la race, a emportés dans ses courses à travers le monde, puis qu'il a fini par mettre par écrit en leur imprimant sa marque propre? Une telle vue ne peut plus passer aujourd'hui que pour une agréable fantaisie. Ce qu'on peut supposer, c'est que les litl(^rateurs et docteurs juifs ont emprunté aux mythologies do la Chaldée et de l'Assyrie des données sur les premiers hommes, le déluge, etc. Dans la mesure toutefois où Ton admet ces emprunts, à quelle antiquité peuvent-ils remonter? On ne saurait hésiter ici qu'entre deux dates, soit le VHP siècle avant notre ère pour ceux qui font remonter à cette date la composition de plusieurs écrits législatifs, historiques et prophétiques; soit l'époque de la Captivité et les temps qui suivent pour ceux qui, comme nous, rajeunissent de quelques siècles les livres bibliques. Et, en dernier lieu, nous rappellerons que Ton a très sagement fait remarquer, que les éléments mythiques qu'on peut signaler dans le commencement de la Genèse ont été nettement subordonnés par l'écrivain au point de vue monothéiste et spiritualiste qu'il professe. Il n'y a donc pas lieu d'invoquer ces pages en faveur d'une prétendue mythologie hébraïque.

En second lieu, vient la période proprement patriarcale d'Abraham à l'établissement en Egypte. On veut faire des patriarches des dieux, qui seraient la personnification, qui du

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rîel brillant, qui de Taurore, etc. Tout à l'heure, on nous disait que l'intérêt voué aux sépultures des patriarches était un indice du culte des mânes; maintenant, ils sont eux-mêmes d'anciennes divinités. La vérité est que Torigine et la signification de leurs noms, seuls fondements de la présente hypothèse, nous sont parfaitcmenl inconnues et que le plus sage sera de les tenir provisoirement pour dos désignations d'un earaclère géographique ou ethnique.

Quand on aborde la période qui comprend la conquête de Chanaan et s'étend jusqu'à Saiil, on a chance de rencontrer des données plus précises et d'un caractère véritablement historique. Nous citerons dans cet ordre d'idées la présence à Sichem d'un sanctuaire placé sous l'invocation de Uaal du Pacte, autrement dit du Seigneur du Pacte, que nous ne croyons pas devoir distinguer de Yahvéh. Ceux qui penseront sur ce point autrement que nous, pourront soit admettre une pénétration ou influence des cultes indigènes, soit imaginer un syncrétisme religieux. On sait que nous avons discuté de la façon la plus complète ce second point à l'occasion de noms propres appartenant à la famille de Gédéon, de Saùl et de David et abouti à la négation formelle d'un syncrétisme, qui aurait présenté sur une même ligne les divinités Yahvéh, Baal et Moloch. Les explications mythologiques proposées pour plusieurs des noms de la période des Juges, sont de la plus haute fantaisie et la seule légende qu'on puisse retenir, celle de Samson qui signifie le Solaire, ne peut en aucune façon être interprétée dans le sens d'un culte rendu au soleil, tout au plus en celui de la transformation en simple légende d'une conception théologique propre aux populations indigènes.

S'il y avait, d'ailleurs, dans un livre quelconque de l'Ancien Testament des traces positives d'une mythologie nationale, on devrait être en mesure de nous dire à quel ordre d'idées se rattacherait cette mythologie. Est ce une mythologie astronomique, c'est-à-dire fondée sur l'adoration du soleil et

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des astres, avec une attention particulière vouée aux révolutions de Tannée; est-ce, au contraire, une mythologie météorologique, analogue à celle qu'on a prétendu reconstituer pour le berceau de la race aryenne et dont les bases semblent singulièrement menacées à Theure présente, système dans lequel les phénomènes atmosphériques de Forage, les vents, les nuages, la foudre et Téclair jouent le principal rOle? On le voit clairement : ainsi qu'en un pays plat où, faute de jalons conducteurs, nulle direction ne sollicite le voyageur plus qu'une autre, Ton fraye sa voie au hasard vers l'un ou l'autre point de l'horizon et l'on ne s'épargne ni les crochets ni les marches en arrière, qui trompent la monotonie de la route. Il faudrait pourtant choisir entre Yahvéh, dieu de l'orage, et Yahvéh, dieu du soleil et ne pas accumuler sur un même personnage des qualités incompatibles entre elle^.

Je mentionnerai particulièrement l'essai fait par plusieurs savants, notamment par Kuenen, pour rapprocher les origines du culte de Yahvéh de celles du culte de Moloch, peut-être même pour identifier strictement l'un à l'autre. D'après le théologien hollandais, les deux divinités que nous venons de citer auraient une commune origine solaire et auraient représenté dans le principe le côté consumant et destructeur du soleil. Ce caractère farouche et hostile, qui est toujours resté prédominant chez Moloch, aurait été presque complètement absorbé dans le développement spiritualiste que prit la notion de Yahvéh, mais serait reconnaissable à certains traits, dont l'existence ne peut être attribuée à une influence étrangère. Ces traits sont principalement : 1® l'adoration de Yahvéh sous la forme d'un jeune taureau, telle qu*elle fut pratiquée en particulier après le schisme des dix tribus : Moloch était l'objet d'une semblable représentation qui, dans la mythologie sémitique, symbolise la chaleur dévorante du soleil; 2** les sacrifices humains; 3® la circoncision, envisagée comme offrande expiatoire sanglante; 4® la consécration des premiers-nés à Yahvéh; 5"* le rapport que

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les écrits de TAncien Testament établissent constamment entre le feu et la lumière *. — On a vu par ce qui a été dit au cours de ce chapitre, que la plupart des traits interprétés dans le sens d'un rapprochement à opérer entre Yahvéh et Moloch, n'ont aucun caractère d'antiquité, ce qui ôte toute valeur à cette comparaison; et, d'ailleurs, que sait-on d'une façon certaine sur le Moloch des Ammonites et des Phéniciens pour les dates antérieures à la captivité de Babylone? Assurément pas grand' chose, sinon rien.

Les assertions générales sur le caractère de polythéisme naturaliste et animiste qu'aurait présenté la religion primitive des Hébreux, ne supportent pas l'examen parce qu'elles ne peuvent invoquer en leur faveur que des textes contemporains de l'époque où Yahvéh est reconnu comme le Dieu unique du monde, créateur des cieux et de la terre.

La supposition d'un Yahvéh, dieu de l'orage ou dieu du soleil, n'a pas davantage de fondement et les textes allégués en faveur de ces vues sont généralement de la plus basse date.

L'hypothèse du polythéisme primitif fondé sur le pluriel d'Elohim doit être considérée comme une pure et simple méprise. En effet, l'emploi du pluriel appliqué à la divinité est précédé par l'emploi de singuliers tels que El et Vaho et ne doit être considéré que comme un procédé emphatique, sauf dans le cas où élohim devient un véritable pluriel et doit être entendu au sens d'êtres célestes, d'anges. Le dédoublement de la personne divine, la tendance à distribuer ses vertus et son action entre plusieurs personnes, n'est en aucune façon le legs d'une époque antique, mais le fruit soit de la spéculation théologique et philosophique des écoles du judaïsme de la Restauration, soit de la fantaisie populaire préparant les étranges divagations de la Haggada, soit de la

1. Voyez KueneD, De Godsdienst van Israël, I, p. 122 suiv. et Dolre compterendu de la dissertation de Baudissin, lahve et Moloch dans la Revue critique^ 1876, no 2.

recherche litlc^raire et du style poétique. Ces deux derniers facteurs, le populaire et le littéraire, sont sensibles dans la description des phénomènes qui entourent l'apparition de la divinité ou servent à caractériser celle ci, descriptions qui ont donné lieu a de si incroyables malentendus.

11 reste à se demander si Yahvéh, considéré comme dieu masculin, n'aurait pas possédé une compagne, au m^mc titre que le Baal phénicien ou chananéen se voit régulièrem(înt associer la déesse Astarté. C'est une vue qui a été émise par M. Clermont-Ganneau \ L'ingénieux écrivain invoque à l'appui de cette supposition les textes où il est question do la rouahli elo/iim^ l'esprit divin ou rinspiration divine, comme agissant d'une façon plus ou moins indépendante de Yahvéh. Mais il se trouve, ici comme ailleurs, que les textes visés, au lieu d'appartenir à une époque antérieure à ceux qui expriment catégoriquement la doctrine du monothéisme éthique, ou bien sont contemporains de ceux-ci, ou bien appartiennent à des temps plus modernes. La notion de rindépeiidance de la roua/t/i est une conception franchement post-exilienne.

Nous arrivons ainsi à la seule question que l'examen des textes nous autorise à poser, question qui, après que les autres ont été éliminées du champ de nos recherches, prend peut-être plus d'intérêt et d'importance encore qu'on ne lui en prétait auparavant. Le monothéisme universaliste a-t-il été précédé, oui ou non, par une monoldtrie pariiciilariste? Y a-t-il eu antérieurement aux prophéties A* Osée ^ à'Isaïe^ de Jérémie, antérieurement à la doctrine des documents jéhoviste et deutéronomique de V Hexateuque et des livres historiques, une conception se résumant ainsi : Yahvéh est le dieu d'Israël et du pays de Ghanaan comme Kamosh est celui de Moab et des Moabites, — et les écrivains bibliques nous en ont-ils conservé le souvenir précis? — Le nombre des textes qu'on

i. Dans un article de la Revue critique, dont nous avons conservé un souvenir très net, mais que nous n'avons pas réussi à retrouver.

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illt^guo est en tout, si nous ne nous trompons, de cinq. C'est )ain qui, h la suite du meurtre de son frère, se plaint à k'ahvéh d'Aire chassé loin de la terre bénie qu'il habitait usque-là et « caché loin de la face de Yahvéh * »; — c'est le uge Jephté faisant dire au roi ammonite : « Ce que ton dieu viimosh te donne à posséder, ne le posséderais-tu pas? Et out ce que Yahvéh, notre Dieu, a mis en possession devant lous, nous ne le posséderions pas? * » — C'est David, menacé )ar Saul d'être jeté hors du territoire de la terre promise, se daignant contre la rigueur de ce traitement : « Si ce sont des lorames (qui t'excitent contre moi), qu'ils soient maudits levant Yahvéh, puisqu'ils me chassent aujourd'hui pour me létacher de l'héritage de Yahvéh et qu'ils me disent : \^a lervir des dieux étrangers ! Oh ! que mon sang ne tombe pas i terre loin de la face de Yahvéh ! ' » — C'est le général lyrien Naaman qui, après sa guérison merveilleuse par le prophète Elisée et sa conversion au judaïsme, demande au )rophète la permission d'enlever la quantité de terre suffiiante pour élever à Damas un autel à Yahvéh et justifiant linsi sa requête : « Ton serviteur ne veut plus offrir à d'autres lieux, ni holocauste, ni sacrifice; il n'en offrira qu'à Yahréh'; » — enfin, c'est Ruth disant à sa belle-mère, qui ^éprend le chemin de la terre de Chanaan : <* Ton peuple sera non peuple et ton Diou sera mon Dieu ^ » — Il est parfaitenent exact que ces textes expriment l'idée que Yahvéh est )lus présent sur la terre de Chanaan que partout ailleurs, que •'est là le « pays de Yahvéh », tandis que les pays situés au lehors appartiennent aux dieux étrangers.

Est-ce là du particularisme, en ce sens que celui qui exprime îes idées pense que la puissance de Yahvéh s'arrête aux imites du domaine qu'occupent les Israélites? Nous ne nous