CHAPITRE IV

Coup d'œil historique sur la question. — Hippocrate et Platon. — Patronage d'Hippocrate invoqué par Montpellier en faveur du double dynamUme. — Comment cette école interprète Hippocrate. — Discussion d'un passage du Traité du cœur, — Sentiment de MM. Littré et Daremberg. — Doctrine d'HIppocrate sur Tâme. — L'àme portion de Téther répandu dans la nature entière. — L'éther, principe unique de la vie et de la pensée. — Le cerveau siège de Fintelligence. — Fausse assertion de Galien. — Autant d'interprétations diverses d'Hippocrate que de sectes médicales. — Différentes sortes d'hippocratisme.— Platon a-t-il admis trois âmes dans l'homme? — Allégories du Phèdre et du Timée. ^ Ces trois âmes formes d'une seule et même âme. — Théorie scientifique des facultés de l'âme dans la République. — Règle de distinction de puissances et non d'âmes diverses. — Passage important du Thééiète, — Argument du Phédon en faveur de l'immortalité, identité de l'âme et la vie. -^ Définition de l'âme dans le Cratyle,

Mais d'abord interrogeons l'histoire; voyons la place que, pendant bien des siècles, cette grande question a tenue dans la philosophie; mettons à profit ce quont dit avant nous les anciens et les modernes, pour ou contre l'identité de la vie et de l'âme raisonnable. Nous allons ici développer ce que nous n'avions fait qu'indiquer dans notre mémoire, nous allons confirmer, par des preuves nouvelles, les assertions historiques qu'on nous a contestées, et relever quelques-unes des graves et nombreuses erreurs que nos adversaires ont commises, dans leur désir de ramasser partout contre l'animisme des autorités sacrées et profanes.

Pour ne pas remonter jusqu'à l'Orient et aux pre-

miers temps de la Grèce, le nom le plus célèbre qui se présente à nous dans cette revue historique, est celui d'Hippocrate. Le nom d'Hippocrate est encore aujourd'hui mêlé à toutes les discussions entre les diverses sectes vitalistes. C'est sous le patronage d'Hippocrate que l'École de Montpellier prétend placer sa doctrine de la dualité du dynamisme humain. Hippocrates olim Com, nunc Monspeliensis, telle est l'inscription emphatique, gravée sur le buste d'Hippocrate dans la salle des séances de la Faculté de médecine de Montpellier. A peine est-il besoin de dire que nous n'avons nullement l'intention de faire ici un exposé des doctrines médicales, ni même des doctrines philosophiques et de la méthode d'Hippocrate (1); nous voulons seulement montrer, ce qui nous sera plus facile, qu'on lui attribue fort à tort, et sans aucune espèce de preuves, quelque assurance qu'on affecte, la doctrine que nous combattons.

Je ne sais si jamais, en aucune polémique, on a plus abusé des textes et des équivoques, on aplus mis en oubli toutes les règles de la critique historique, que ne l'ont fait quelques défenseurs récents du double dynamisme. Rencontrent-ils dans un auteur les deux mots A' âme raisonnable et de vie, il ne leur en faut pas davantage pour affirmer qu'il en a fait, comme eux, deux essences séparées. Croient-ils donc que nous ne distinguons pas, nous aussi, l'âme et la vie? Avant d'attribuer le duodynamisme, soit à Hippocrate, soit aux Pères de l'Église, il fau-

(1) Voir sur les doctrines philosophiques et la méthode d'Hippocrate un mémoire de M. Chauvet, professeur à la Faculté des lettres de Rennes, dans les Comptes rendus de l'Académie des sciences morales et politiqties.

drait démontrer, par des textes nets et précis, qu'ils n ont pas seulement distingué, mais qulls ont séparé Tâme et le principe vital, comme deux êtres à part, irréductibles Tun à l'autre. Or y a-t-il quelque chose de semblable dans Hippocrate? Tout au moins pouvons-nous bien affirmer que nous ne l'avons pas vu, et, ce qui est plus décisif, que personne ne nous l'a fait ' voir encore, même les plus versés dans l'étude d' Hippocrate, même les plus intéressés à le découvrir et à le montrer, ayant été mis au défi de justifier de téméraires assertions.

Examinons en effet quelles preuves on nous donne de cette filiation, à laquelle l'École de Montpellier attache un si grand prix. Pour savoir à quoi nous en tenir, nous nous sommes adressé d'abord aux ouvrages de ses principaux représentants, espérant y trouver en abondance les preuves et la lumière. Mais notre attente a été bien trompée ; partout nous n'avons trouvé qu'assertions sans preuves, ou fausses interprétations. En vérité, il est impossible de se contenter à meilleur marché, en fait de preuves, d'érudition et de critique. Cependant, quoi de plus simple? D'une part, les ouvrages d'Hippocrate sont là 9 de l'autre, on nous afiîrme que le double dynamisme y est, avec une clarté qui ne laisse rien à désirer; qu'on le montre donc, qu'on aille à la source, qu'on cite, en plus ou moins grand nombre, des textes décisifs, que même on en cite un seul. Est-ce trop exiger de ceux qui prétendent être les seuls vrais disciples d'Hippocrate et qui se vantent d'avoir passé toute leur vie à étudier et à méditer ses ouvrages?

Mais au lieu de citer Hippocrate lui-même, que fait-

on? on nous renvoie^ par un étrange détour, à des his* toriens plus ou inoins autorisés, qui ne peuvent être crûs sur parole. Arrive-t-il, ce qui est rare, de citer Hippocrate lui-même, c'est dans des traductions plus , ou moins inexactes, et sans tenir nul compte des travaux de la critique moderne sur l'authenticité des livres de la collection hippocratique. De là les reproches assez durs, mais, il faut en convenir, en partie mérités, de quelques-uns de ses adversaires de TÉcole de Paris : « On prétend enseigner la doctrine d'un homme, dit le professeur Malgaigne, et Ton va demander sa pensée à un autre. On prend la pensée d'Hippocrate dans des livres qui ne sont pas de lui, dans des phrases qui ne sont pas dans ses livres, dans une traduction qui ne rend pas même ses phrases (1), etc. » Ajoutez que ces citations inexactes, ces passages tronqués sont la plupart insignifiants, ou ne prouvent rien de ce qu'on veut leur faire prouver.

Nous prenons un des derniers ouvrages de M. Lordat, où, à ce qu'il semble, doivent être. réunies toutes les plus fortes preuves pour confondre les téméraires qui osent mettre en doute cette conformité avec Hippocrate, dont il ne cesse de se glorifier (2). D'abord, l'auteur nous affirme que cette notion est exprimée, de la manière la plus claire, dans les ouvrages du père de la médecine. Quoi donc de plus facile, encore une fois, que d'en donner des preuves directes et incontes-

(i) Revue médico-chirurgicale de Paris, juillet 1854, article intitulé : De la valeur des traditions de VÉcole de Montpellier. Voir aussi les lettres de M. Peisse à M. Lordat. [La Médecine et les Médecins, 2 vol. in-12. Paris, 1856.)

(2) Rappel des principes doctrinaux de la constitution de l'homme énoncés par Hippocrate, p. 20, in-8, 1857.

60 UIPPOCRATE.

tables? Mais il préfère, pour abréger, dit-il, nous renvoyer à Y Histoire de la médecine de Leclerc. D'après cette indication, tout en goûtant fort peu cette singulière manière d'abréger, nous avons eu la curiosité de lire le chapitre de Leclerc sur la philosophie d'Hippocrate. Nous y avons bien vu qu'Hippocrate admettait, dans rhomme et dans les animaux, une nature qui agit instinctivement, qui est douée d'un grand pouvoir, qui fait croître et se nourrir toutes choses; mais nous n'y avons pas vu, pas plus que dans Hippocrate lui-même, que cette nature fût un principe à part de l'âme pensante. Entre l'École de Montpellier et nous, la question n'est nullement de savoir si Hippocrate a admis ou n*a pas admis une nature médicatrice , un principe vivifiant, si Hippocrate est ou n'est pas vita* liste, mais, ce qui n'est pas la même chose, si Hippocrate explique la nature humaine par deux causes irréductibles l'une à l'autre, ou bien par une seule. On cite, il est vrai, des passages où Hippocrate emploie au pluriel le jxïoV ivopfjiSv, qu'on traduit par principe d'action. Mais quelle n'est pas la témérité d'interprétation de nos adversaires pour oser affirmer, qu'^vopfxovta signifie deux principes d'action et pas davantage, non des forces inhérentes à la matière organisée, mais l'âme et le principe vital!

Parmi tous les textes invoqués par M. Lordat, un seul peut, au premier abord, faire illusion, et mérite d'être examiné; c'est ce passage du Traité sur le ccsury

qui a été souvent cité : rvwfxri yip ^ tou àvôpciicou icé<puxev ev T^

Xai? xotXtT) xal ap^fit Tr,ç oXXyiç ^u^tIç. U est d'abord à remarquer que ce traité passe pour apocryphe et pour appartenir, non à l'époque d'Hippocrate , mais à celle du

HIPPOCRATË. 61

stoïcisme, dont il porte la trace. L'âme est ici placée dans le cœur, tandis que les ouvrages d'Hippocrate, réputés les plus authentiques, le Traité de la maladie sacrée^ par exemple, la mettent dans le cerveau. Mais, si Ton considère le texte en lui-même, il ne signifie nullement ce qu'on prétend lui faire signifier. 11 ne s'agit pas en effet d'une autre âme, qu'on ne saurait où loger, l'âme pensante ayant le cœur pour siège, mais du reste de l'âme, qui est répandue dans tout le corps : oXXtiç ij^uyîîç doit être traduit, non par alterius^ mais par reliquœ animœ^ comme l'ont traduit les interprètes les plus autorisés d'Hippocrate, et entre autres Cornarius et Foes (1).

11 semble qu'au défaut de M. Lordat, un athlète plus jeune, M. Jaumes, prenant en main la cause de l'hippocratisme de Montpellier, aurait dû faire quelques frais d'érudition et de critique pour mettre enfin en lumière tous les titres d'une si glorieuse généalogie.

Nous avons donc été fort étonnés de voir que, malgré

(1) Saumaise dit, en parlant d'Hippocrate : a Nullibi certe de anima scripsit^ eam in duas aut très partes dividi, unde coiligatur eas partes totidem videri debere substantias esse vel formas separatas. » Il discute et interprète de la même façon que nous le passage du Traité du cœur {Commentaire sur Épictète, in-4. Lugd. Batav., 1640, p. Ho). Tel est aussi Tavis de M. Chauvet, l'auteur d'un savant mémoire sur la philosophie d'Hippocrate et du docteur Pétrequin^ mon confrère à TÂcadémie de Lyon, qui prépare une édition gréco-française de la chirurgie d'Hippocrate. Dans la langue d'Hippocrate et dans la langue grecque, c'est Inpoç qu'on emploie, quand il n'est question que de deux, et non pas âXXo; qui signifie ou un nombre indéterminé, ou ce qui reste d'un tout, une certaine part étant prélevée, -^insi, pour n'en citer qu'un exemple, dans l'opuscule de VOfficine, Hippocrate recommande pour les opérations que, parmi les aides, les uns présentent la partie à opérer, et que les autres maintiennent solidement Tô àxxo a»{4,a, c'est-à-dire le reste du corps et non pas un aulre corps.

62 HIPPOCBATE.

une sorte de mise en demeure, il ne s'était nullement donné la peine de chercher des preuves nouvelles, persuadé sans doute que c'est un point suffisamment démontré. Comme M. Lordat nous renvoie à Leclerc, M. Jaumes nous renvoie à M. Lordat. 11 est vrai qu'au lieu de double dynamisme, il lui plaît d'appeler naturisme, nom plus vague et plus équivoque (1), la doctrine d'Hippocrate. Qu'est-ce que le naturisme? C'est, selon M. Jaumes, une doctrine dans laquelle on admet une nature médicatrice et conservatrice distincte de l'âme. Mais Hippocrate a-t-il réellement attribué cette nature à un autre principe que l'âme, c'est ce dont; encore une fois, il ne nous donne aucune preuve.

Mais voici pour nous, au sujet de ÏHippocrates Monspeliensis, un nouveau sujet de doute et d'inquiétude.

En même temps qu'on se vante à Montpellier de suivre si fidèlement Hippocrate, on se vante de l'avoir perfectionné. Qu'on puisse perfectionner la pratique d'Hippocrate, en demeurant fidèle à son esprit et à sa méthode, nous le comprenons ; mais qu'on puisse perfectionner ses principes , sans altérer plus ou moins sa doctriiïe, voilà ce qu'il nous est plus difficile de comprendre. D'ailleurs il importerait de préciser en quoi consiste ce prétendu perfectionnement. Ne serait-

(1) Voici comment M. Edouard Auber définit le naturisme : «Le naturisme est le système médical qui a pour principe^ pour soutien et pour lien de sa constitution, le fait principe de la nature médicatrice. Ce système a été établi par Hippocrate. » Mais le naturisme, ainsi entendu^ n'est nullement identique avec le dualisme et se concilie parfaitement avec l'animisme. (Traité de la science tnédicaley résumé et histoire de la médecine, 2* époque. 1 vol. in-8, Paris, 1853, p. 433.)

HIPPOGRATË. 63

ee pas dans cette distinction entre Fâme et le principe vital qu'Hippocrate, selon nous, n'a jamais faite (1)?

Mais ce que Montpellier n'a pas su trouver dans Hippocrate, d'autres plus habiles l'y auront-ils trouvé ? Nous avons consulté les travaux de M, Littré (2) et de M. Daremberg ; tous deux aussi ont bien vu dans Hippocrate une sorte de vitalisrae , tous deux opt bien vu qu'il faisait de la vie une cause, un principe, et non un résultat des organes, un agent inconnu qui travaille, comme il le dit, pour le tout et pour les parties ; mais aucun d'eux n'a découvert qu'il fît de cet agent un autre être que l'âme pensante elle-même.

Quelle est donc la vraie doctrine d'Hippocrate sur les principes constitutifs de la nature humaine? Si efe n'est pas le double dynamisme, est-ce l'animi^e? Hippocrate, sans doute, est plus près de l'animisme, en tant qu'ii n'admet qu'un seul principe. Mais quelle est la nature de ce principe? La question ne serait pas pour nous de savoir si dans Hippocrate il y a deux âmes, mais si réellement il y en a une, au sens de la philosophie spiritualiste. En effet, dans les traités où il est question de l'âme, et surtout dans celui de la Maladie sacrée^ qui doit être particulièrement con-

(1) 11 n'y a pas bien longtemps, à ce qu'il semble, qu'on a la prétention, à Montpellier, de voir dans Hippocrate la dualité du dynamisme humain, avec cette clarté qui, comme on le prétend, ne laisse rien à désirer. En effet, il n'en est pas question dans le Discours sur le génie d'Hippocrate, prononcé par Barthez en 1802, à l'inauguration du buste donné par le Premier Consul. Barthez avait apparemment la conscience de ne pas avoir emprunté à Hippocrate ce dont il était lui-même l'auteur et ce qu'Hippocrate n'a jamais dit.

(2) Œuvres complètes d'Hippocrate, traduction nouvelle avec le texte grec en regard, accompagnées d'une introduction, de commentaires, etc.

6i HIPPOCRATE.

suite , il fait de Tâme un air, un souffle, <^p, icveufAtt- Mais cet air lui-même, qu'est-il et d'où vient-il ? II vient du dehors, selon Hippocrate ; il n'est autre que Tair répandu dans la nature entière, une sorte d'éther universel qui joue le rôle d'âme de la nature et remplit les offices les plus divers, selon qu'il est plus ou moins pur, selon les milieux, les organes, à travers lesquels il pénètre. C'est une force qui est une et qui n'est pas une , K-Ca <pu<itç l<rrl xal où {x(«, comme dit Hippocrate, dans le petit traité de V Aiment. Elle est une quaa.t à son essence, elle est diverse quant aux modes suivant lesquelles elle se manifeste. En pénétrant du dehors dans l'intérieur de l'homme, cet éther, cette force, y opère les merveilles de la vie et de la pensée. Voici, selon un savant traducteur d'Hippocrate, selon Gardeil, le principe de la physiologie hippocratique : « Le père de la médecine pensait que le mouvement ou la vie sont dans l'air, et que tous les êtres vivants l'y puisent, comme ils y puisent souvent les principes des maladies (!).)> Non-seulement ils y puisent la vie, mais aussi la pensée, comme on le voit par le traité de la Maladie sacrée (2). C'est l'air, dit Hippocrate, qui donne au cerveau l'intelligence : t^y Se cppovYiciv aùTcj) ô (i^)p7capé)^eTat. Le cervcau rcçoit l'air le premier, il le reçoit plus pur que le reste du corps; voilà pourquoi il est le siège de l'intelligence. Nous ne

(1) Traduction des Œuvres médicales d'Hippocrate, par Gardeil, Toulouse, t. I", p. 125.

(2) Sur cette question du principe hippocratique de râtne et de la vie, nous avons consulté avec fruit un savant article du docteur I-uppi, iSur la philosophie et la physiologie d'Hippocrate. {Gazette médicale de Paris, décembre 18(50.)

hippocratë:. 65

devenons animés ou même intelligents qu en absorbant quelque chose de Tair qui nous enveloppe (1). C est dans la mesure où le cerveau participe avec lair qu'il est intelligent, et c'est par le cerveau seul que tout le reste du corps participe à Tair et à Tintelligence. Je cite la traduction de M. Littré : « L'air donne au cerveau l'intelligence... Tout le corps participe à l'intelligence dans la proportion que le cerveau participe à l'air. Pour l'intelligence, le cerveau est le messager (2). » Non-seulement Hippocrate fait du cerveau, dans ce traité, le siège de l'âme, mais il réfute ceux qui lui en ont attribué un autre, soit le cœur, soit le diaphragme. C'est dans le cerveau qu'il fait pénétrer d'abord le souffle, Tcveu^, approprié à la nature humaine, d'où il se répand ensuite dans toutes les parties du corps, auxquelles il donne la vie, après avoir déposé dans le cerveau sa fleur, pour ainsi dire, et tout ce qu'il y a en lui de sagesse et de connaissance, xaTaXi?cà>v Iv no è^xtfoktù

êoRiTOu TJ)v àxfAJjv xal £ Ti av ^ çp^vtpiov re xa\ y^(0(av)v i^/w. Si, au

contraire, il pénétrait par les autres parties du corps pour arriver ensuite au cerveau, il y arriverait encore avec un certain degré de chaleur, mais non avec une pureté suffisante pour la pensée.

On voit que, dans Hippocrate, l'âme et la vie se rapportent à un seul et même principe, à ce souffle ou éther universel qui, pénétrant du dehors dans Thomme, les constitue l'un et l'autre, suivant ses divers degrés de pureté, suivant ses divers sièges ou organes. Que s'il

(1) Ce système est analogue à celui des philosophes dont parle Aristote, dans le Th-aité de l'âme, qui ont cru que Ta me est mêlée dans tout Tuni vers. (Liv. 1^ ch. v, § 17.)

(2) Œuvres complètes, Paris, 4849, t. VI, p. 391.

BOUILLIER. 5

66 UIPPOCRATE.

admet une autre âme ou un autre principe que ce souffle, comment ne dit-il pas quelle en est la nature, quel est le siège où il réside ?

Il est vrai que, dans son Traité des dogmes âHUppO" crate et de Platon , Galien affirme qu'Hippocrate a reconnu trois âmes , et que Platon les lui a empruntées. Mais rien, que nous sachions, ne justifie Tassertion de Galien. Ces trois âmes, nous le verrons, n'existent pas ailleurs que dans sa propre doctrine.

Mais pour laisser de côté les anciens, qu est*ce que les modernes n'ont pas vu dans Hippocrate? Est-il un système, en physiologie et en médecine, qui n'ait invoqué son nom et ne se soit placé sous son patronage? C'est là ce qui fait dire spirituellement à M. Peisse i « Toutes les sectes médicales en usent à l'égard des textes hippocratiques comme les sectes religieuses à l'égard des Écritures... Du reste, Hippocrate étant un oracle, il est naturel qu'on trouve deux sortes de sens à ses sentences. Quel dommage qu'il n*y ait pas en médecine, comme en théologie, un tribunal infaillible pour interpréter les textes! En l'absence d'un tel tribunal, chacun a le droit d'hippocratiser à sa fantaisie, et de transformer ad libitum le divin vieillard en solidiste, humoriste, vitaliste, organicien, animiste, chimiâtre (1 ) . » Ajoutons qu'il y a des hippocratismes de toule sorte ; il y a un hippocratisme païen, et il y a un hippocratisme chrétien (2). On a été jusqu'à faire d'Hippocrate une sorte de Mwffîiç dtTix^Çwv, un interprète médical des traditions hébraïques.

(1) La Médecine et les Médecins, Paris, ^857.

(2) Voir les commentaires du docteur Boyer sur la traduction des Œuvres de StahL

HIPPOGRATE. 67

Concluons que, si nous ne pouvons invoquer en notre faveur Tautorité d'Hippocrate, encore bien moins peuton Tinvoquer contre nous. Encore une fois, si en effet le double dynamisme est réellement dans Hippocrate, qu'on veuille bien ne pas nous le cacher plus longtemps, sinon nous serions tenté d'en penser ce que dit Pascal des cinq propositions, qu'on refusait de lui montrer dans Jansénius : « Si je ne craignais d'être ténfîéraire, je crois que je suivrais l'avis de la plupart des gens que je vois qui, ayant cru jusqu'ici, sur la foi publique, que ces propositions sont dans Jansénius, commencent à se défier du contraire par le refus bizarre qu'on fait de les montrer, qui est tel que je n ai encore vu personne qui m'ait dit les y avoir vues. »

Quand, d'ailleurs, le vitalisme de Montpellier serait dans Hippocrate aussi clairement que M. Lordat et M. Jaumes le prétendent, nous ne serions nullement convaincu que le double dynamisme est la vérité. 11 ne suffit pas, comme dit Platon dans le Phèdre^ qu'Hippocrate Tait dit, il faut encore examiner si Hippocrate l'a dit avec raison (1).

D'Hippocrate passons à Platon, dont la doctrine aussi a joué un grand rôle dans cette question de savoir si l'homme a une ou plusieurs âmes.

« Plato, » dit Cicéron, » triplicem finxit animam, « cujus principatum, id est rationem in capite sicut « in arce posuit, et duas partes separare voluit, iram « et cupiditatem quas locis suis disclusit; iram in pec- « tore, cupiditatem subter praecordia locavit (2). » Mais la question, déjà agitée dans l'antiquité, est de savoir

(1) Traduction de M. Cousin.

(2) /" Tusculane.

en quel sens Platon a fait Tâme triple. A-t-il réellement mis dans Thomme une trinité d'âmes distinctes par la substance, ou bien une seule et même âme, avec des parties plus ou moins distinctes, avec des puissances plus ou moins profondément divisées, selon leur mode d'action et selon la région du corps où elles semblent plus particulièrement s'exercer? Rien n'a plus troublé cette discussion que le langage métaphorique de Platon, que ce terme équivoque de parties, f^epTi, ^opta, de Tâme que Platon emploie, mais, de même qu'Aristote , comme synonymes de facultés ou de* puissances.

Il semble qu'en effet Platon ait admis plusieurs âmes, si l'on s'en tient aux allégories et aux mythes du Phèdre ou du Timée; mais ces trois âmes n'en font réellement qu'une seule, si on laisse les images poétiques, pour les théories et les définitions scientilfiques de la République, du Cratyle ou du Phédon.

Dans le Phèdre, Platon compare l'homme à un char dirigé par un cocher et attelé de deux coursiers, l'un bon, l'autre mauvais. Le cocher, c'est la raison ; le bon coursier, ce sont les nobles et généreuses passions; le mauvais coursier, les basses et mauvaises. Mais comment voir autre chose dans cette comparaison qu'une ingénieuse et poétique allégorie ?

Dans le Timée qui, en grande partie, est, comme le Phèdre, un dialogue poétique et mythique, Platon raconte ainsi l'œuvre des dieux chargés par le Dieu suprême de la formation des animaux mortels. Ayant reçu de ses mains le principe injmortel de l'âme humaine , ils façonnèrent un corps mortel, qu'ils lui donnèrent comme un char pour le porter. Voilà une première âme, immortelle, divine, raisonnable, to

XoYKTTtxbv. Mais, dans ce char, ils placèrent aussi une autre espèce d'âme, une âme mortelle, siège du plaisir et de la douleur, siège des passions. Cette âme mortelle elle-même, ils la divisent en deux. Tune meilleure et venant parfois en aide à la raison, to ôufAoeiaéç, l'autre mauvaise, toujours en lutte avec la raison, rb (xki-^iGxo^f xal £7:teupY|Ttxov. Le pari âge que fait ici Platon de l'âme mortelle est évidemment une division secondaire, qui n'est pas du même ordre que la division précédente en âme immortelle et en âme mortelle ; à prendre à la lettre ce passage du Timée, c'est une dualité et non une trinité d'âmes qu'il faudrait attribuer à Platon.

Cependant Platon distingue ces âmes, non-seulement par leur nature, mais par les sièges différents qu'il leur assigne. Ils placèrent, dit-il, Tâme divine dans le cerveau et, de peur de la souiller par le contact, ils donnèrent pour demeure à Tâme mortelle une autre partie du corps séparée par le cou, comme par une sorte d'isthme entre la poitrine et la tête. Afin de séparer aussi les deux parties de Tâme mortelle, ils partagèrent l'intérieur du tronc par le diaphragme semblable à la cloison qui sépare l'habitation des hommes de celle des femmes. Plus près de la tête, entre le diaphragme et le cou, ils placèrent dans le cœur la partie virile et courageuse, l'âme mâle, comme l'appelle aussi Platon, afin que, soumise à la raison, et de concert avec elle, elle pût dompter les révoltes des passions inférieures, lorsque d'elles-mêmes elles ne veulent pas obéir aux ordres de la raison. Quant à l'autre partie de l'âme mortelle, l'âme femelle, qui demande les aliments, les breuvages et tout ce que rend nécessaire la nature du corps, ils l'ont logée dans le foie, entre le diaphragme

et le nombril, où elle est attachée comme une bête féroce , qu'il faut nourrir, pour que la race mortelle puisse subsister. Les dieux l'ont donc reléguée à cette place, afin qu'éloignée, autant que possible, du siège du gouvernement, elle causât moins de trouble, et laissât le maître délibérer en paix sur les intérêts communs.

Assurément, si Ion ne tient nul compte de la forme poétique et mythique, si Ton. prend cette description à la lettre, voilà, sinon trois, au moins deux âmes échetonnées, pour ainsi dire, dans l'homme. Mais outre la part qu'il faut faire ici à la poésie et à l'allégorie, on trouve dans le Timée lui-même des expressions qui indiquent avec une suffisante clarté que ces trois âmes ne sont pour Platon que des formes ou des parties d'une seule et môme âme. Ainsi il dira Tpta vj;u;^^ç efôy), et non pas ^uxb>v, comme il faudrait dire si, en réalité, il s'agissait de plusieurs âmes. Ne dit-il pas encore : To eitieufXYiTixov

rfi<; \^y^^J TO [AST^^ov TÎiç <J/ux^'î àvSpefaç xal 6u[jwû? CeS trois siéges

divers, le cerveau, le cœur, le foie, ne sont-ils pas seu-* lement les organes principaux, par oil s'exerce chacune de ces trois grandes puissances de l'âme, et non les demeures de trois âmes séparées? Ainsi, quoique la division de Platon soit topique et non pas purement dynamique, comme celle d'Aristote, elle peut néanmoins s'appliquer aux parties d'une seule et même âme.

Dans le quatrième livre de la République^ où Platon expose une théorie plus scientifique des facultés de l'âme, on voit mieux encore qu'il ne s'agit pas de plusieurs âmes, mais seulement de plusieurs puissances , quelque profonde distinction qu'il établisse entre

elles, d'après cette règle : qu'une même chose, en tant qu'elle est la même, et par rapport au même, ne peut en même temps faire ou souffrir des choses contraires (1). La même main, dit Platon, du même sagittaire ne peut en même temps pousser l'arc et le ramener à lui. Or, il en est qui éprouvent une s/)if ardente, et qui cependant se retiennent de boire; delà tout d'abord il tire la distinction du principe raisonnable, ou XoytffTtxov, et du principe de la passion aveugle et corporelle, dtXoYWTov xaiEittôufATiTexov. Voilà donc déjà, ditil, deux formes distinctes dans l'âme, Suo eïat) Iv t^ ^^x^, ce qui ne veut pas dire deux âmes (2). Puis, poursuivant son analyse, d'après ce même critérium de la lutte et de l'opposition entre les diverses parties de l'âme , il distingue encore un troisième principe, le ôuiaoç, principe du courage et des généreuses passions , auxiliaire de la raison aux prises avec les passions corporelles, et luttant aussi directement contre elles. Que si le ôufxbç diffère ainsi de l'Iirtôu^ïiTtxbv, d'un autre côté, il ne diffère pas moins de la raison. En effet, on ne voit pas, dit-il, qu'il soit en proportion avec elle ; la force du OufAoç est grande, tandis que la raison est faible dans les enfants et dans les jeunes gens. Mais on voit par les expressions répétées d'efô?) ^rjyriç, que ce défaut de proportion , ou même cette contrariété, marquent des puissances diverses qui appartiennent au même être, comme au même homme les deux mains du sagittaire, malgré leur opposition, et non des êtres séparés. S'il restait encore quelques doutes , nous pensons

(1) AfjXov on TaÙTÔv TavavTia -nrcuiv y\ iracy^eiv, ocal jcarà "j-s raÙTÔv itaî wfc; raÙTOv, eux sdeXiiaei âp.7.

(2) AOo xfiîv ci>ptaOfa) 6t^r. ev ^^'/Yt.

les dissiper complètement avec d'autres dialogues. Peut-on se prononcer plus nettement en faveur de l'unité de l'âme que Platon dans ce passage du Théétète^ souvent opposé par les commentateurs anciens aux partisans de la pluralité des &mes? « Ce serait, dit-il , une chose étrange qu'on pût loger en nous, comme dans des chevaux de bois, plusieurs principes de sentiment, sans qu'ils se ramenassent à une forme ou à une âme unique (1), »

Plus décisif encore nous semble cet argument célèbre de l'identité de l'âme et de la vie, que donne Socrate, dans le Phédon^ en faveur de l'immortalité. « Qui fait, dit Socrate, que le corps est vivant? -^ C'est l'âme, répond Cébès. — Et en est-il toujours ainsi? — Comment en serait-il autrement? — L'âme apporte donc avec elle la vie partout où elle entre. — Cela est certain, etc. (2). »

Les définitions du Cratyle viennent à l'appui de cette doctrine du Phédon. «Je pense, dit Platon, que ceux qui ont donné à l'âme le nom de i^x^ ont par là voulu signifier quelque chose qui, lorsqu'il est présent, est cause de la vie du corps, lui donne le souffie et l'animation. Quelle autre chose , ajoute-t-il , que l'âme parait posséder et diriger la nature de tout le<^orps, de façon à le faire vivre et à le mouvoir (3) ? »

({) Aiivov il ircXXai rtvi; èv xatv, woTrtp 8V e^ouptiotç i:7ircic^ ataOrioci; è*)[)cflc6ïivTXi, àXXà p.ïi cî; ptîav rivà i^s'av. Etre 'J'uxtjV, eÎtr S ^eî xa>.Kv, Tràvr» TauTa ouvTeivet.

(2) Traduction de M. Cousin.

(3) Olaat Ti TeieÛTov voiî* tgùç tàv tj^ux^iv ôvcfAoïoavTa;, à; toOto àpa 3rav

irap^ TÛ acd{ji.aTi, airto'v cari tcû ^:pv aùrû, ttiv tcû àva)rvtlv ^uvflUi.iv TkOLpf'xcv xai àva<|^6/.cv... rf.v çugiv iravrô; tcO oûaaTc;^ ware xal s'?'» *«i irep-.sîvai, Tt act ^oxtî fxitv T£ xal iyy.u àX'c ^ ^'-^yji') Édil. d'Ast, t. ill, p. lo.'>.*

Enfin Platon, de même que Pythagore, est partisan de la métempsycose, qu'il ne paraît pas facile de concilier avec la pluralité des âmes dans l'homme. S*il y a trois âmes dans l'homme, comment ces trois âmes se réduiront-elles à une, en passant de l'homme dans l'animal, et comment d'une redeviendront-elles trois, en passant de l'animal dans l'homme?

« C'est la doctrine de Platon et de toute l'école platonicienne, dont Stahl, dit M. Cousin, n'a fait que recueillir la tradition , que l'âme est cause et principe de la vie (1) .» Nous retrouverons en effet, non-seulement dans toute l 'école néo-platonicienne, mais dans les Pères de l'Église, dans saint Augustin, dans saint Thomas, ce même argument de l'identité de l'âme et de la vie en faveur de l'immortalité. Mais si l'âme et la vie sont une seule et même nature, comment supposer que Platon ait substantialisé quelque autre principe, pour en faire la cause des opérations de la vie (2) ?

Nous croyons cependant que la tradition de l'animisme, au moins au moyen âge, se rattache plutôt à Aristote qu'à Platon.

{\) Argument du Phédon,

(2) La plupart des interprètes anciens de Platon^ Aicinoûs, Chaicldius^ Porphyre, lamblique, ont pensée comme nous, que Platon avait divisé l'âme selon les puissances et non selon la^substance. Plutarque, dans ses Placita philosophorum, dit que Platon a fait l'âme Tpia|i.tpT)c, mais il ajoute que les stoïciens Tout composée de huit parties, d'où il est clair qu'il n'atiribue pas plus trois âmes à Platon que huit aux stoïciens, et qu'il fait fxépo; synonyme de puissance. 11 faut voir, sur ce sujet, la longue et savante dissertation de Saumaise dans ses notes sur Épictète : u De anima triplici apud Platonem, an senserit trinam ejus osse, nonunam suhstanliam.... » p. 154.