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rame mit le tempérament du corps; l'autre sur le Parallèle des dogmes de Platon et dHippocrate (1 ) .
Le principal objet de ces deux traités est de montrer, contre les stoïciens, qu'il y a trois âmes, et contre Platon, que toutes trois également sont matérielles. Voici comment Galien lui-même annonce et résume toute sa doctrine : « Nous avons démontré ailleurs ( Des dogmes de Platon et dHippocrate) qu'il y a trois espèces d'âmes, et que c'est le sentiment de Platon; d'une autre part, que ces trois âmes habitent, l'une dans le foie, l'autre dans le cœur, la troisième dans l'encéphale; enfin que Platon parait convaincu que de ces espèces ou parties de l'âme, la rationnelle est immortelle. Quant à moi, je n'ai pas d'argument péremptoire pour discuter avec lui si cette opinion est vraie ou fausse (2). »
Pour faire l'âme matérielle, il s'appuie sur l'autorité d'Aristote, dont il interprète inexactement la doctrine; pour la diviser en trois, il prend à la lettre les métaphores de Platon. L'âme et la forme ne sont qu'une seule et même chose, suivant Aristote; or la forme n'étant, selon Galien, que le simple arrangement des éléments du corps, que leur harmonie ou leur tempérament, il suit que l'âme a la même nature que le corps^ et qu'elle est matérielle. Galien ne craint pas de tirer toutes les conséquences du matérialisme; il soutient que l'âme est dépourvue de toute liberté, qu'elle est fatalement inclinée, par sa constitution, au bien et au
[\) Ce traité a été aussi analysé et discuté dans un mémoire de M. Chauvet que nous avons consulté. {Comptes rendus de f Académie des sciences morales et politiques, sept. i857.)
(2) Des mœurs de l'âme, etc.» traduction de H. Daremberg. Paris, 1854,vol.I, p. 52.
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mal, et qu'il n'y a lieu pour elle iii au blâme, ni à l'éloge.
Après avoir fait l'âme matérielle avec Âristoto mal interprété, Galien la partage en trois, comme Platon, qui lui paraît avoir démontré avec une parfaite rigueur, dans le Tintée^ l'existence de trois essences ou âmes différentes, la raison, le courage et l'appétit. Entre Platon et Aristote, au sujet de l'âme, il trouve la même différence, qu'entre Aristote et les stoïciens, au sujet des facultés. Selon les stoïciens, il n'y a qu'une seule faculté dans l'âme, tandis que, selon Aristote, il y en a plusieurs; selon Aristote, il n'y a qu'une âme; selon Platon, il y en a trois. Platon les a localisées dans divers sièges, la tète, le cœur, le foie; mais il a sousentendu les démonstrations scientifiques, qui seules peuvent justifier cette localisation. Galien cherche à combler cette lacune, en établissant^ par des raisons anatomiques et physiologiques, qu'en effet ces trois âmes ont leurs sièges distincts et séparés dans le cerveau, dans le cœur et dans le foie. Nous n'avons pas à examiner ces preuves, ni à entrer plus avant dans la doctrine de Galien. Ce que nous avons dit suffit pour montrer de quel point de vue il critique la psychologie d' Aristote et des stoïciens, comment il altère la doctrine de Platon, auquel il prétend se rattacher, soit en prenant des puissances pour des âmes, et des métaphores pour des réalités; soit en faisant ces trois âmes matérielles, l'âme raisonnable comme l'âme appétitive.
Pour en finir avec les philosophes anciens, il nous reste à interroger la dernière des grandes écoles de l'antiquité, l'école d'Alexandrie. Consultons d'abord Plotin, son principal représentant. L'identité de l'âme
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et de la \ie, enseignée par Platon dans le Phédon^ se retrouve partout dans les Ennéades. Plotin fait de la vie une puissance absolument distincte de la matièt*e qu'elle informe; mais s'il la sépare de la matière, il ne la sépare pas de l'âme. L'âme en effet, selon Plotin, a pour essence la vie ; elle donne la vie an corps qu'elle anime, mais seule elle possède la vie, sans être jamais sujette à la perdre, parce qu'elle la possède par elle-même. L'identité de l'âme et de la vie est un des principaux arguments de Plotin, comme de Platon, en faveur de l'immortalité. L'âme étant incapable de rien admettre en elle qui soit contraire à ce qu'elle communique, contraire à son essence, c'est-à-dire à la vie, doit nécessairement être immortelle (1). En reprochant à Aristote d'avoir fait de l'âme l'entéléchie du corps, Plotin lui attribue néanmoins les mêmes puissances, la puissance nutritive, la sensitive avec la raisonnable, pluralité qui suivant lui, ne détruit pas l'unité de l'âme : « Dans une semence il y a aussi, dit-il, plusieurs puissances, cependant cette semence est une, et de cette unité naît une multiplicité qui forme une unité (2). »
L''âme irraisonnable et l'intelligence sont unies ensemble, selon Plotin, en ce qu'elles procèdent l'une de l'autre ; l'âme irraisonnable est l'acte de l'âme raisonnable et l'âme raisonnable est l'acte de l'intelligence. Chaque partie de l'âme reçoit ainsi sa forme de la partie qui est immédiatement au-dessus d*elle (3). C'est par sa seule présence que l'âme donne la vie au corps et le rend capable de tous les actes qui s'y rapportent.
(1) /V« Ennéade, liv. IV, p. 9 et 12.
(2) Ihîd,, liv. IX, l. II, p. 498, traduction de M. BouîUeL
(3) T. U, p. 244, traduction de M. Bouillet.
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La diversité de ces actes ne vient pas de Tâme. qui est tout entière et partout la même, mais de la diversité des organes (1).
Quoique Tâme ait, des opérations qui lui sont corn* munes avec le corps, et quoiqu'elle comprenne plusieurs parties différentes, ni elle ne périt, ni elle ne se décompose à la mort. Lorsque les âmes sortent d'icibas , celles qui sont purifiées quittent ce qui leur avait été ajouté dans la génération, les autres s'en affranchissent avec le temps. Les facultés de Tâme végétative ne peuvent survivre à la destruction du composé, cependant, selon Plotin, à proprement parler, elles ne périssent pas ; elles cessent seulement d'être présentes au corps, pour remonter au principe dont elles procèdent, elles continuent de subsister, mais seulement en puissance. A la mort, l'âme irraisonnabie, dit encore Plotin, se sépare du corps avec l'âme raisonnable, mais elle ne subsiste plus qu'en puissance dans le principe dont elle était l'acte. Ainsi la partie inférieure de l'âme ne périt pas par la séparation d'avec le corps, mais elle repasse de l'acte à la puissance au sein de son principe (2). Enfin, selon Plotin, c'est l'âme elle-même qui façonne son corps (3) . ^
(1) C'est ainsi que Porphyre concilie la multiplicité des parties de L*ânie avec son indivisibilité : « L*âme est indivisible en tant qu'on la considère dans son essence et en elle-même, mais elle a trois parties, en tant qu'unie à un corps divisible, dans les diverses pairties duquel elle exerce ses diverses facultés. En effet, ce n'est pas la même faculté qui réside dans la tête, dans la poitrine et dans le foie. Donc, si on a divisé Tâme en plusieurs parties, c'est en ce sens que ses diverses fonctions s'exercent en diverses parties duxorps. » Introduction de M. Bouillet à la traduction des Ennéades, p. 92.
(2) T. Il, Ennéade IV, liv. Vir, § 4, traduction de M. Bouillet.
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Pas plus que Plotin, Proclus ne multiplie les âmes dans rhomme et ne sépare Tâme de la Tie. L'âme, selon Proclus, est une, mais elle a diverses puissances divisées en deux genres, les forces vitales et les forces intellectuelles, qui ne lui sont pas moins essentielles les unes que les autres ; Tâme est essence, mais essence vivante , Tâme est une vie, mais intelligente, Tâme connaît et vit au même titre qu'elle est (1). Âmmonius Saccas, Numénius, Porphyre identifient également l'âme avec la vie (2).
Mais chez les philosophes alexandrins, comme chez les stoïciens, l'unité deTâme et de la vie est plutôt une déduction de l'unité de l'âme universelle qu'une vérité fondée sur l'observation de la nature humaine. Entre leur animisme et le nôtre, il y a donc une différence fondamentale; chez eux, cette identité dans l'homme de la vie et de la pensée est une déduction panthéistique de l'unité de toutes choses, chez nous elle se fonde sur une considération attentive de la nature humaine.
A part Galien, nous ne saurions citer, dans toute l'antiquité, que Philon, Plutarque et Jean Philopon qui aient pris parti pour la pluralité des âmes dans l'homme. Philon a distingué deux âmes, l'une rationnelle , écoulement de la raison divine et spirituelle, l'autre sensitive et vitale, qui nous est commune avec les animaux, qui est matérielle et qui se confond avec le sens (3). Plutarque, dans son traité De virtute rhorali^
(1) Voir V Exposition de la doctrine de Proclus, par M. Berger,
(2) Voir i'introduction de M. Douillet, p. 96 et 97.
(3) Philon est cité comme partisan de deux âmes pai* un certain