GUILLAUME DE LAMARRE

celle de ranimisme. La doctrine de l'unité delà forme substantielle de Thomme eut surtout à souffrir des rivalités contre la philosophie de saint Thomas et contre les Dominicains. Les Dominicains s'étant déclarés en faveur de Tanimisme, c'est parmi les Franciscains qu'on rencontre les principaux adversaires de cette doctrine.

Le premier maître de saint François qui entama la lutte, fut Guillaume de Lamarre, professeur de théologie à l'Université d'Oxford. Il publia un ouvrage intitulé : Correctorium openim fratris Thomœ où, parmi les quarante-sept articles qu'il reprend et réfute, se trouve la théorie de saint Thomas sur l'unité de la forme substantielle (1). 11 repousse cette unité, au nom de la foi et de la raison, parce qu'elle ne s'accorde pas, suivant lui, avec le mystère de la transsubstantiation, et parce qu'elle conduit à considérer l'âme comme étant tout ensemble spirituelle et matérielle, à cause de la double opération de penser et de mouvoir le corps. Au-dessous de l'âme rationnelle, Guillaume de Lamarre place deux autres âmes, l'âme sensitive et l'âme végétative, qui ne portent, suivant lui, aucune atteinte à l'unité de la personne humaine, à cause de leur mutuelle subordination. Le défenseur de la doctrine de saint Thomas qui, selon quelques-uns, est Gilles de Rome, n'a garde de ne pas relever toutes les difficultés inhérentes à ces formes multiples qui s'emboîtent plus ou moins bien les unes dans les autres. Il reproche à son adversaire d'introduire la pluralité dans l'être, de réaliser des abstractions, en convertissant en substan-

(1) remprunte ces détails sur GuiHaunie de Lamarre^ à l'ouvrage de M. Jourdain^ Sur la philosophie de saint Thomas, vol. lï, p. 64.

ces véritables les diverses propriétés d'une seule et même âme.

Je passe d'autres adversaires obscurs de ranimisme de saint Thomas, pour arriver à Duns Scot. Duns Scot est placé par quelques auteurs, mais à tort, parmi les défenseurs d'une âme unique avec Âristote, saiut Augustin et saint Thomas (1). Ce qui a pu les tromper, c'est que Duns Scot, en harmonie, du moins ^n apparence, avec le concile de Vienne, soutient que l'âme est véritablement et par elle-même, la forme du corps humain. Mais indépendamment de cette âme, il admet dans l'homme, et dans chaque être vivant, une forme de la corporéité, distincte de l'âme elle-même. An prœter animam detur forma corporeitatis in animato^ telle est la question posée par Scot, et résolue par lui affirmativement. Scot combat donc saint Thomas, qui n'admet aucune forme en dehors de l'âme raisonnable, pas même une forme de corporéité, et il affirme que la nature humaine renferme plusieurs principes.

Au moment du trépas, lorsque l'âme a quitté le corps, le corps ne conserve-t-il pas la forme qu'il avait pendant la vie? Donc cette forme, suivant Scot, est nécessairement distincte de l'âme. Tout être, selon saint Thomas, est nécessairement un ; mais, selon Scot, il faut distinguer entre l'unité et la simplicité. L'unité de la vie n'atteint-elle pas son degré le plus élevé dans

(i) Le docteur Fromond, savant théologien de TUniversité de Louvain au commencement du dix-septième siècle, cite Scot, avec Aristote, saint Augustin et saint Thomas, parmi les partisans d'une âme unique, (De anima, Lovani, 1649, in-4, p. 111.) M. Jourdain hésite sur la question de savoir si réellement il a admis ou n'a pas admis trois principes de vie distincts. {Philosophie de saint Thomas, t. II, p. 91.)

les espèces animales dont lorganisatiou est le plus compliquée? Donc ce n'est pas détruire Tunité de Thomme que d'admettre dans sa nature une sorte de composition résultant du nombre et de la diversité des formes substantielles qu'elle renferme (1).

Duns Scot semble confondre les principes avec les résultats, les causes avec les effets. Ce qui demeure encore quelque temps après la mort, ce n'est pas la vraie forme, mais son empreinte, ce n'est pas ce qui informe, mais ce qui est informé. De même ce n'est pas là multiplication des organes, simples instruments, qui détruit l'unité de la nature humaine, mais la multiplication des principes et des causes qui les mettent en jeu. Selon Scot, l'unité de l'être est sauvée, malgré la pluralité des formes, pourvu que, parmi ces formes, il y en ait une qui soit la dernière, qui soit achevée, et par rapport à laquelle toutes les autres soient ordonnées (2). 11 cherche d'ailleurs à faire valoir en sa faveur des raisons' théologiques et à prouver que le mystère de l'Eucharistie exige la supposition d'une forme de corporéité. Dans cette discussion, on ne manque pas de faire intervenir des deux côtés les avantages ou les difficultés à l'égard de la transsubstantiation. Il en sera encore de même au dix-septième siècle à propos des discussionssur l'esse nce de la matière et sur l'étendue cartésienne.

(1) Ces objections sont rapportées par M. Jourdain, Philosophie de saint Thomas, t. II, p. 9i .

(2) Non obstare unitati entis pluralitatem formarum, modo una* sit ultima et compléta, ad quam cœterœ ordinentur. (Doctoris subtilis quœstiones super libris Aristotelis de anima, par Hugo Cavellus, Lugd., 1625, petit in-4, Disputatio prima de animae substantia, sectio IV.)

DuDs Scot s'applique, il est vrai, à définir cette forme (le façon à ne pas faire de Thomme un être par accident, en amoindrissant, autant que possible, sa réalité par rapport à celle de l'âme. La forme de corporéité est, dit-il, une forme de sa nature incomplète, qui dispose la matière sur laquelle Tâme agit, et qui, en conséquence, périt aussitôt que l'âme s'est retirée. 11 ne veut donc pas qu'on la confonde avec l'âme végétative de quelques autres philosophes, qui est en elle-même une forme complète et qui continue d'être en l'absence de l'âme sensitive et inlellective (1). Ainsi se flattM-il d'échapper aux conciles qui ont condamné la pluralité des âmes. Si on voulait faire un rapprochement entre la doctrine de Scot et les doctrines modernes, on trouverait peut-être une certaine analogie entre sa forme de corporéité et la doctrine des propriétés spéciales inhérentes à la matière organisée.

Le plus célèbre des disciples de Scot, François de Mayronis, doctor illuminatus et acutm^ doit être aussi nommé parmi les adversaires de l'animisme. Un autre Franciscain beaucoup plus célèbre, mais en général très-infidèle à son maître Duns Scot, Ockam, le chef de la secte des Nominalistes, a pris parti pour la pluralité des âmes. Il distingue dans l'homme deux âmes, l'une inlellective, l'autre sensitive et végétative, ce qui nous paraît fort peu en harmonie avec sa fameuse règle : Fiitstra fit perplura quod fieri possit perpauciora. Aussi

- (1) Non sequitur hinc admittendo formam corporeitatis animam advenire per accidens, quia forma corporeitatis est natura sua forma * incompleta> disponens materiam animae^ et ideo statim périt ablata anima, ut vegetativa in sua ratione est forma compléta, persistens sine sensitiva et inteliectiva. {Ibid.)