HENRI MORE

platoniciennes , a été au dix-septième siècle comme un foyer de dynamisme et de vitalisme. Disons quelques mots d'Henri More, d'abord l'admirateur, sinon le disciple de Descartes et ensuite, après sa mort, un de ses plus violents adversaires. Il reproche à Descartes d'avoir fait consister l'essence de l'esprit dans la pensée qui n'en est qu'un attribut. Si la pensée était l'essence de l'esprit, elle appartiendrait à tous les esprits et se montrerait dans la nature entière, car, selon More, il n'y a pas un seul phénomène qui ne se rattache à quelque principe spirituel.

Au-dessous de Dieu, il distribue dans la nature quatre classes d'esprits qui, comme une chaîne immense, l'embrassent tout entière. C'est d'abord l'esprit du monde, spiriitAs mundanusy où sont renfermées les lois et les formes séminales de tous les êtres. L'esprit du monde est une force entièrement privée de perception et de liberté, répandue dans toute la nature, ayant dans ses attributions tous les phénomènes qui ne peuvent s'expliquer par les lois de la mécanique. Henri More, qui a été un des plus vifs adversaires de l'automatisme , donne aux bêtes des âmes douées de l'instinct , et la sensation avec un commencement de perception. Au-dessu? des âmes des brutes sont les âmes humaines qui à la sensation, c'està-dire à ce qu'il y a de plus élevé dans les brutes, joignent la raison. Enfin au-dessus des âmes humaines il admet encore des âmes angéliques (1).

Nous insisterons davantage sur la doctrine de Cudworth, son collègue au collée du €hrist. Dans tout le grand ouvrage de Cudworth sur le système intellectuel du monde, nous n'avons à considérer ici que la disserta-

(1) Voir dans le Dictionnaire des sciences philosophiques, lé savant article de M. Franck sur Hekri More.

GUDWORTB. 187

tien sur les natures plastiques (1). Les natures plastiques' se rattachent étroitement, comme nous allons le voir, à la question qui nous occupe, et elles sont directement opposées au n^écanisme de Descartes. L'étendue et la pensée, voilà, selon Descartes, lie^ deux catégories de tous les êtres de Ja nature* A cette division qui supprime dans le monde; l'activité et la vie, Cudworth en oppose une s(utre, dans laquelle il substitue à l'étendue les corps solides et ré^stants, et à la pensée les natures vivantes, capables d'agir par elles-mêmes. Ces natures, à leur tour il les subdivise en deux classes , selon qu'elles agissent ou n'agissent pas avec conscience. A cette seconde classe appartiennent les natures plastiques. Selon Cudworth , il est nécessaire d'admettre de semblables natures agissant en vue d'un but, quoique sans conscience, dans ta formation des corpsi à cause de l'impuissanee des lois de la mécanique à rendre compte de lorgantsation et de la vie. Quel est, en effet, dit Ci^dworth, celui qui, considérant avec attention ce qui se passe chez les animaux, ne pensera pas qu'il y a chez eux quelque chose de supérieur aux lois du mouvement et à une sorte d'artifice mécanique? Qui ne supposera pas qu'il- y a une cause spéciale pour enchaîner tous les fluides du corps, de manière à ce qu'ils conservent toujours la même forme et la même figure pour rétablir les pertes, pour rappro-

(I) The true intellectual System of tlw universe, in-folio de plus de 1000 pages. C'est là qu'il expose sa doctrine sur les natures plastiques dans une Dissertation^ Upon the plastic nature, que Mosheim a traduit par Nafura genUrix^ Cette Dissertation est intercalée entre lechap. m et le chap. iv du liy. I. tf. Janet a très-bien montré qu'on a faussement attribué à Cudworth l'hypothèse du médiateur plastique, et a rétabli te vrai cïiractère de sa doctrine sur les natures plastiques dftns mn Essai sur le médiateur plastique de Cudworth. Pavïs, 1860.

1 88 GUDWORTH.

cher les parties déchirées, pour assimiler les aliments et les incorporer à la chair, pour faire naître les dents avec tant d'art, non-seulement aux enfants, mais même aux adultes, pour purger le corps de ce qui le souille et le détourner des choses ^qui lui sont nuisibles? Cest cette nature qu'Hippocrate appelle le médecin des maladies. Cest Farchée des alchimistes et de Paracelse, archée dont les remèdes ne sont que les serviteurs, et sans l'aide de laquelle ils n'auraient nulle vertu. Cette cause spé* ciale , cette nature qui préside à la formation et à la conservation des êtres organisés, Cudworth l'appelle nature plastique.

. Afin de distinguer les natures plastiques de la pure étendue et de la pure pensée, il emprunte un certain nombre d'images à Âristote. Imaginez que le bois possède en lui*même le pouvoir de faire des vaisseaux, ou que l'art, qui est dans Tesprit de l'architecte, passe dans la . matière, de sorte que la matière d'elle-même s'arrange en maison, ou encore que l'art du musicien passe dans son instrument et l'anime, semblable à une àme vivante, vous aurez une idée delà nature plastique, art vivant, principe intérieur qui anime la matière, et qui, par son industrie propre, lui donne la forme et l'or ganisation.

L'art de la nature plastique se distingue, soit de l'art humain, soit de l'art divin. L'art humain n'agit qu'en dehors de lui-même, il agit avec effort, il a besoin d'un instrument. La nature plastique, au contraire, agit en dedans, elle pénètre dans lesentrailles mêmes des choses, âme intérieure et vivante, elle les façonne sans bruit, sans effort, sans instrument. Jamais elle n'hésite dans son œuvre, jamais les forces ne lui manquent ; elle ne déli-*

CUDWORTU. 1 89

bère pas, quoiqu'elle n'agisse pas sans raison ; elle ne se trompe jamais, image de cet art infini et infaillible qui est en Dieu. Mais elle demeure infiniment au-dessous de lui, parce qu'elle est engagée dans la matière et parce qu'elle n'agit pas d'elle-même, semblable à un artisan qui exécute les ordres de l'architecte suprême. La sagesse qui l'anime, elle n'en est pas maîtresse; le but, en vue duquel elle agit, lui est imposé par une nature supérieure dont elle est l'instrument, comme la scie ou la hache entre les mains de l'ouvrier.

Non-seulement elle est au-dessous de l'art divin, mais de l'art humain lui-même, parce qu'elle agit sans conscience et sans volonté, quoique avec ordre, et en vue d'un autre but où elle ne cesse de tendre. L'habitude et l'instinct serven t à nous faire comprendre cette action , rai sonnable, sans raison, qui est le propre des natures plastiques. Gudwrorth semble incliner à admettre dans chaque nature plastique une sorte de pensée, pensée sourde, imparfaite et en quelque sorte engourdie, image confuse de la forme qu'elle doit réaliser dans la matière. Telle est la nature plastique à égale distance, pour ainsi dire, d'un mouvement externe mécanique et de la pure pensée. C'est une âme, mais une âme qui occupe le dernier degré parmi les âmes.

Ce que nous venons de dire s'applique à toutes les natures plastiques sa,ns exception, soit à la nature plastique universelle qui pénètre toutes les parties de la matière et qui est semblable à l'esprit du monde d'Henri More; soit aux natures plastiques particulières qui président à chaque être organisé. Nous allons maintenant considérer la nature plastique qui préside dans l'homme à l'organisation et aux phénomènes de la vie.

100 CUDWORTfi.

On peut, sdon Cudworth, solidement démontrer que dans l'homme il doit y avoirune pareille nature ou force vitale, agissant avec intelligence, quoique dépourvue de sens intérieur. Ici il attaque la définition de Tàme de Descartes, à peu près de la même manière que Leibniz. (( Gomment ces philosophes qui font consister la nature de Tàme dans la pensée et la pensée dans une connaissance claire et distincte, peuvent-ils soutenir que les âmes des hommes plongés dans le sommeil, accablés par la léthargie et l'apoplexie, ou celles des enfants, qui sont encore dans le sein de leur mère, que ces âmes, dis-je, non-seulement pensent et pensent sans inferruption, mais encore ont conscience de leurs perceptions et de leurs sensations ? Eh quoi ! si ces âmes cessaient un instant de penser, elles cesseraient d'être, c'est là cependant ce qui résulte des principes de tes philosophes {!)! » Selon Cudworth, comme selon Leibniz, il y a donc dans l'âme une foule de choses qu elle possède sans s'en apercevoir. Le géomètre qui dort n'en a-t-il pas moins toute sa science, théorèmes, problèmes et figures, dans son esprit? le musicien, pendant so^n sommeil, perd-il la mémoire des chants qu'il a appris? Dans le rêve, que de pensées, de discours, de mouvements dont on ne retrouve plus la trace au réveil! Dans la veille elle-même que de mouvements involontaires dont nous n'avons pas connaissance! Que d'actions animales accomplies à notre insu; sur lesquelles nous revenons par la réflexion ! Avons-nous toujours conscience de l'action même de l'âme par laquelle nous remuons nos membi'es et nous pensons?

De ces faits, qui nous semblent incontestables, Cud-

(i) Trad. de M. Janet.

cuDwoaiH. 191

worth conclut qu'il y a dans rbonime une force vitale, une sorte d'âme sans conscience. Quelleest la nature de cette force vitale, quek sont ses rapports avec Fàme raisonnable ?

De ce que la puissance vitale est une force, il fiuit, selon Cudworth, qu'elle n a pas de corps, aucune force n'étant corporelle. Un corps est une masse étendue, douée de résistance et de réceptivité, mais qui manque d'efficace intérieure. Nu] corps ne $e rpeut soi-même et ne peut imposer des lois à son mouvement. Mais y a*t-il plusieurs principes de cette sorte , plusieurs principes immatériels dans l'homme, ou bien un seul? Selon Cudworth, comme nous croyons qu'une seule nature plas* tique préside à l'univers entier, à cause du concert de toutes ses parties,. tout de même, et pour la même raison, nous devons croire qu'une nature unique préside à tout notre organisme. <

Mais ce principe vital unique, immatériel et inconscient est-il un être à part de l'âme, ou bien n'est-il qu'une de ses puissances? Cudworth se prononce en faveur de ce dernier parti. Donc, dit-il, puisqu'il y a dans les animaux un principe vital, supérieur à tout méca* nisme, et que Jes êtres ne doivent pas être multipliés sans nécessité, je crois qu'il faut penser, avec Aristote, que ce principe est une partie de leur ânae ou puissance inférieure, inconsciente d'elle-même, résidant dans leur âme (1). 1 : . 1 . •

(I) Voici la traduction de Mosheim : « Igitur qaom corporibas anlmantium principiuoi ejusmodi vi^e omnique machiDatione prsBstantius inesse videatur^ reruiQ vero gênera, nisi sic nécessitas jubeat, non sinl ampliûcanda, equidem Aristoteli opinor non multum esse repugnandum qui iilud (upoç seu uopiov rHç ^xfiç certam menUs animalium illorum parteni, aut ignobiliorem potentiam

192 CUDWORTB.

Outre ces natures particulières, qui résident dans l'homme et dans les animaux, qui les façonnent chacun dans \emv genre, avec tant d'art, comme autant de petits mondes, il faut, selon Gudworlh, qu'il y ait une autre nature de cette espèce qui gouverne l'univers, qui fasse que toutes ses parties conspirent et s'enchaînent par une sorte de parenté secrète. Il conçoit cette nature universelle, soit comme une partie de l'âme du monde, qui est douée elle-même d'intelligence et de sentiment, soit comme un principe inférieur qui obéit aux ordres et aux décrets de cette âme supérieure. En faveur de cette hypothèse d'une nature universelle, ou de cette âme du monde, il interprète à sa guise la doctrine d'Âristote et certains passages du De cœh.

Laissant de c6té l'hypothèse de cette nature plastique universelle, dont Cudworth veut faire un intermédiaire entre Dieu et le monde, nous recueillerons de sa doctrine qu'il y a des natures plastiques , c'est-à-dire des principes de vie et d'organisation dans tous les êtres vivants et organisés, que ces principes de vie agissent raisonnablement en vue d'un but, quoique sans raison et sans volonté, qu'il y a un pareil principe, une force vitale dans l'homme, laquelle n'est pas un être à part, mais une partie, une puissance inférieure de son âme.

Ainsi les natures plastiques prennent-elles leur place entre le pur mécanisme et la pure pensée, ainsi comblentelles la grande lacune du système de Descartes. L'impossibilité d'expliquer la vie par les seules lois de la mécanique, la démonstration de l'existence d'âmes inférieuresou de forces vitales, l'impossibilité de définir l'âme

quamdam, propriseque virtutis ignaram quae in animis eoruoi habitet> esse existimet. » Paragr. 22.

GUSSON. 193

humaine par la pure pensée, la nécessité d'admettre dans l'homme, comme dans les animaux, une force vitale, l'unité de cette force vitale et de l'âme pensants, voilà par où Cudworth a raison à la fois contre Descartes et Gassendi, et par où il se montre à nous comme un pré* décesseur de StabI et de Leibniz.

 l'Universilé de Cambridge, à la même époque, nous trouvons encore un autre précurseur de Leibniz, François Glisson. Glisson, célèbre médecin, mérite une place à côté de Cudv^orth, soit dans l'histoire générale de la métaphysique, soit dans l'histoire particulière de la question de la nature et des attributions de f âme. Il a traité de la nature de la substance, de l'âme et de la vje dans un ouvrage intitulé : Traclatus de natura subslaïuiœ energetica seu de vita naturœ ejusque primis tnbus faculta" tibus (1). La forme tout à fait scholastique de l'ouvrage a contribué sans doute à l'oubli dans lequel il a été laissé parla plupart des historiens de la philosophie moderne. Mais les idées principales n'en sont pas moins remarquables, soit en elles-mêmes, soit par leur analogie avec certaines parties du système de Leibniz.

C'est en opposition avec Descartes que Glisson entreprend de déterminer la nature de la substance, comme on le voit par la critique qu'il fait de ses lois du mouvement et de quelques-unes de ses vues sur les parties de la matière (2). Glisson, comme Leibniz, ne sépare pas l'idée de la substance de celle d'activité ou de force. « Non

(!) Londini, in-4^ i672. M. Cousin, qui a consacré une longue note à Glisson à la page 497 de la 4® édition de sonHistoire générale de la philosophie (cours de 1829)^ conjecture que Leibniz, qui passa quelque temps à Londres^ en 1675, a dû connaître cet ouvrage et peutêtre y puiser l'idée de sa théorie de la substance.

(2) Chap. XXIV, § 12, cl chap. xxxiv, § 17.

B0UIU.1ER. 1 1

194 GLISSON.

H exislimandum est tam nobilcm entitalem, qualis est ens (c per se subsistens, esse inutilem et ad nullam operatio- « nem natam. Quare in suaenlitate naturam energeticam « a se naturaliter dislinctam invoivit, quse principium « operandi sinipliciter primum respectu causarum secun- (( darum, est (1 ). » Ailleurs il dit que cequi subsiste à plus forte raison agit, que le principe fondamental de l'existence substantielle et celui de l'action ne sont pas réellement distincts, mais des concepts incomplets d'une seule et même chose : a quod vero subsistit a fortiori opera- « tur... Nam principium fundamentale subsistendi et « operandi non sunt duo realiter, aut ex parte rei distt tincta, sed tantum inadœquati conceptus ejusdem. Poa sita ergo subsistentiamateriœ, una ponitur ejus natura a energetica (2) . »

Cette activité essentielle, dont Glisson doue la sub* stance, et qu il répand dans la nature tout entière, lui semble digne d'un nom et d'un titre plus élevés, pta^x^^^ ou pcoiHi(a, et en latin biusiQ, qui signifient qu'elle est un principe vital d*action, une vie' substantielle (3). Toutes les substances vivent, selon Glisson, non-seulement les substances spirituelles, mais les substances matérielles; la matière n'est pas seulement capable de la vie, mais elle possède la vie en acte (4).

 cette puissance énergétique ou à cette vie substantielle de la nature sont immédiatement et inséparablement unies trois facultés, dont chacune, prise à part,

(1) Ad lectorem.

(2) Cap. vu, p. 90.

(3) Cap. xiu, p. 194.

(4) Materiam non esse tantum naturae vitalis capacem sed et actu vivain(cap. xvi, p. 217).

GLISSON. 1 95

n'en est qu*un concept incomplet. Ces trois facultés sont : la^faculté perceptiye, la faculté appétitive, Ïb, fa«culté motrice (1). Elles suivent de la nature énergique de la substance : « postta ergo subsistentia materidB^ una ce poDÎtur ejus natura energética; data hac ponitur per-* « ceptiva. Neque enim absque perceptione datur appe- « tere ; neque absque appetitu movere, aut absque hoC « operari.Posita ergo natura enérgelica, recte inferuntutr «ejus très facultates... Se ergo percipit, se amat, se « tueri nilitur (2). » Il semble que nous soyons revenus au De sensu rer»m de Campanel la.

Mais Glisson ne confond pas ces facultés imparfaites de la nature avec les facultés correspondantes de Thomme ou même de Tanimal, avec le sens, avec la volonté, avec le libre arbitre. La faute de Gampanella, suivant lui, est précisément d'avoir confondu cette perception de la nature avec le sens des animaux. Le sens s'exerce par un organe, la perception n'en a pas ; le sens ou la sensation se replie sur elle-même et contemple son objet, la perception est simple, sans aucun retour sur elle-même, elle ne distingue pas son acte de son objet, elle n'a pas le pouvoir qu'ont les sens de détourner ou de suspendre son action, elle agit

(1) Un contemporain de Glisson, Franz-Mercure Van Helmont qui, comme lui, a combattu la matière morte de Descartes^ a aussi soutenu que tout corps était doué non-seulement de Tie, mais de connaissance et d'amour au plus bas degré. (Voir ses principes de philosophie, dans les Opuscula philosophica. Amst., 1690.)

(2) Cap. vil , 90. 11 dit dans la préface : « Primo itaque percipit, primo appétit, primo movet, quatenus per se subsistit... Omnls eriim operatio est vel perceptio, vel appetitus, vel motus. Cum ergo natura substantiœ per se subsistentis sit energética, seu primum principium operandi, est quoque percipiens, appetens et movens et consequentcr primum quoque vivens. »

196 GLISSON.

infailliblement, mais nécessairement (1). Cette perception, que Glisson attribue à la nature, n'est donc qu'un aveugle instinct qui la pousse à agir en tel ou tel sens.

Mais cette vie et ces facultés de la nature, quelque imparfaites qu'elles soient , n'en sont pas moins, suivant Glisson, la racine et le fondement unique d'une vie et de facultés d'un ordre plus élevé, de la vie et des facultés des âmes végétatives et des âmes sensitives. C'est cette vie première, universelle et impérissable de la nature, cette perception générale et simple, dont elle est douée, qui, en se modifiant, se redoublant, s' exaltant, devient l'âme particulière de la plante et de la bête, la force plastique qui forme tel ou tel corps vivant.

Glisson enlève la substantialité aux âmes des brutes, aux âmes qu'il appelle des âmes matérielles, pour n'en faire que des modes de la vie universelle. La vie qu'elles possèdent n'est pas son propre sujet à elle-même, elle est dérivée, et non originale. Ces âmes ont besoin d'un appui qui les soutienne avec tout ce qui est en elles ; or leur appui, leur sujet premier et dernier, c'est la matière, c'est l'activité et la vie qui lui est propre (2). Cela suffit, à ce qu'il nous semble, pour distinguer profondément la doctrine de Glisson d'avec celle de Leibniz, quelle que soit d'ailleurs l'analogie de leurs idées sur la nature de la substance. Glisson semble ne pas s'être préoccupé de l'unité de substance autant que de sa nature et de ses facultés générales, et rien dans son système ne ressemble aux monades.

{{) Ad leclorem.

(2) Omnino concedendum est animas bnitorum non essesubstantias per se subsislentes; eorumque vitam non ejsse proprie substantialem, sed cas esse modos rnateriaî essentiales et simul vitales. (Ibid,)

GLISSON. i 97

A la différence des âmes matérielles, l*àme raisonnable est une substance, et non un mode, elle a une vie originale et substantielle, et non une vie d'emprunt. L'âme raisonnable est un esprit immortel, indépendant, séparablede la matière; elle est elle-même le sujet propre et original de la vie qu'elle communique au corps. Cette originalité de la vie spirituelle, en opposition à la vie malérielle, qui n'est que dérivée, se voit, selon Glisson, très-clairement dans l'homme. La vie de l'homme en effet provient de la présence ou de l'information de l'âme raisonnable ; aussitôt qu'elle en est séparée, aussitôt la mort suit (1).

Ainsi Glisson, comme Cudworth, attribue à l'âme raisonnable la puissance qui vivifie et qui informe le corps. J. Scaliger avait cru devoir admettre successivement deux âmes différentes dans l'homme, Tune pour la formation du fœtus, l'autre, l'âme raisonnable, qui lui succède pour présider seule au corps tout formé (2). Où va, demande Glisson, cette première âme^et d'où vient la seconde? Ces deux, âmes ne sont en réalité qu'une seule et même âme à des degrés divers de perfection ; la première est plus imparfaite, la seconde est plus parfaite, voilà toute la différence (3).

il faut donc compter Glisson, comme Cud^rorth, parmi ceux qui, avantLeibniz, ont réagi contre la métaphysique cartésienne, soit en restituant aux substances l'activité essentielle, soit en restituant à Tàme la puissance vivifiante.

(1) Res enim aperta videtur in homino^ vita ejus provenila prœsentia sive informatione animae rationalis; ea separata, mors sequitur. {Ad lectorem.)

(2) Exerdtat. 6, n° 9.

(3) Nam quo evadit prior anima, aut unde venit posterior? Videnlur solo gradu perfectionis differrc ; prior imperfectior, poslerior perfectior est. (Ibid.)