CHAPITRE XV

StahK — ^tahliaoîame et animisme* — Colères de Stahl contre les mécaniciens et les chimistes en médecine. — Différence des lois des corps vivants et des corps bruts. — Définition et rôle de la vie. — L'àme seul principe de la vie. ^Preuves de l'action de l'âme sur le corps tout entier. — L'âme architectonique de son propre corps. — Le corps organe immédiat et officine de l'âme. — Action de l'âme sur le corps directe et Immédiate. — Point d'esprits animaux, point d'Intermédiaires entre l'âme et le corps. — Le mouvement seul mode d'action de Tâme sur le corps. — L'âme intelligente dans toutes les fonctions de la vie. — Conséquences de cette erreur. — Comment rame, selon Stahl, ne sait rien de toute cette science. —Distinction de deux sortes de connaissances, le Xc-^kj^ao; et le âo^g;. — Faits vitaux, non susceptibles de sensation distincte et de souvenir. — Exemples de choses dépendantes de la volonté et de la rai^n qui échappent à l'âme. — Activité inconsciente et instinctive de l'âme méconnue par StahL — Son embarras pour justifier l'âme des maladies du corps. — Thérapeutique négative. — Jugement sur l'animisme de Stahl.

Ce que Claude Perrault avait fait en France, Stahl le fil en Allemagne avec plus de profondeur, de succès et de renoraraée. Comme Perrault, il combattit l'iatrochiniisme et l'iatromécanisme que Descartes avait mis à la mode, comme Perrault, il plaça dans l'âme raisonna^ ble le principe delà vie. Stahl a si bien attaché son nom à cette doctrine, qu'aux yeux de quelques-uns il en est le père, et que stahlianisme et animisme sont devenus des termes presque synonymes (i). Mais lanimisme, dans ce qu'il a d'essentiel, à savoir l'identité de l'âme

(i) Ainsi M. Jaumes ne fait pas remonter Tanin) isme au delà de stahl : « Le système animiste, dit-il, a commencé avec Stahl. » {fie l'âme, etc., p. 23.)

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Stahl. En effet, il gronde continuellement contre toutes les applications de la mécanique au corps humain. Dans ses emportements contre le mécanisme, il n'épargne pas Panatomie elle-même.

C'est dans le De mechanismi et orgamsmi diversitatey qu'il attaque particulièrement les mécaniciens, et dans le De mixti et vivi corporis vera diversilate, qu'il fait la guerre aux chimistes. Dans un autre traité, Parœnem ad aliéna à medica doctrina arcendum^ il exhorte les médecins à rejeter, comme études étrangères, la chimie, la mécanique, la physique, tibiincipit medicus, ibi desinit physicus. Ce n'est pas qu'il fasse peu de cas de ces sciences, de la chimie surtout, lui qui a été un des plus grands chimistes de son siècle, mais il les veut à leur place, il ne peut souffrir leurs empiétements sur la médecine.

L'anatomie, à cause de l'abus qu'en avaient fait les mécaniciens, est presque enveloppée par Stahl dans la même proscription. Il estime qu'un médecin sait assez d'anatomie, quand il connaît en gros la structure du corps humain ; une anatomie curieuse et minutieuse, qui entre dans le détail de chaque fibre en particulier, ne lui semble d'aucune utiMté pour l'art de guérir (1). Chose curieuse, c'est un métaphysicien, c'est Leibniz qui a pris en main la défense des études anatomiques contre Stahl; cest Leibniz qui démontre contre ce grand médecin, qu'elles sont indispensables à la médecine, et que les plus minutieuses, les plus inutiles en apparence, peuvent mettre sur la voie des plus grandes découvertes (2) .

Stahl prouve que les lois des corps vivants ne sont pas celles des corps bruts, par la nature diverse des com-

{{) De alietiis a re medica arce7idis,yo\. I, p. 68. (2) AnimcvJversiones circa aliqvaSy etc.

posés qui sont la base des uns et des autres. Tandis que le composé, base de l'être inanimé, ne s'altère pas, le composé, base de l'être vivant, est essentiellement corruptible et tend toujours à se dissoudre. L'être vivant ne saurait exister sans un principe conservateur qui est la vie, dont tous lesactes ont pour but principal de prévenir cette corruption. Stahl définit donc la vie : la conservation du mélange corruptible dont notre corps est formé (1 ) . Quoique pour lui la vie soit l'âme elle-même, cependant il ne mérite nullement qu'on lui applique, comme Tont fait quelques-uns, le sarcasme de Cicéron contre les Épicuriens, animaillis data est pro sale neputrescant. Si Stabl fait de la conservation du corps la fonction principale de l'âme, c'est de Tâme en tant que puissance vitale, sans nul préjudice d'autres fonctions supérieures de la pensée, dans laquelle, comme Descartes, il place sa dignité.

C'est l'âme seule, en effet^, selon Stabl, qui préside à toutes les fonctions du corps, l'âme seule qui est la vie ; non pas une âme spéciale, âme végétative, sensitive, ou archée, vaines fictions qu'il rejette bien loin, mais l'âme même par laquelle nous pensons, l'âme intellective. C'est l'âme intellective qui fait battre le cœur, circuler le sang, digérer Testomac ; c'est elle qui le nourrit, qui le con- . serve, et même qui le forme et l'organise. Où les effets sont tellement identiques, comment admettre plusieurs forces ? Comment concevoir l'individualité de l'être, en dehors de l'unité du principe qui l'anime 7 Quelle autre âme, d'ailleurs, que l'âme raisonnable, serait capable,

(1) Vita est xonservatio^ actus et motus servator; vis vitalis principium Tivitîcans est, vis formalis actus servatoris vitœ, actùs conser- Yationis. De viviet mixti, etc.

selon Stahl, de diriger si saTamment vers la oièine fin tous les mouvements du corps ? L* intelligence nécessaire au principe qui dirige tout dans le corps, en même temps que Tidentité de ce principe avec Tàme raisonnable, se démontre par la structure admirable du corps, par r harmonie et la proportion de toutes ses parties, par les rapports intimes qui existent entre le physique et le moral, par l'influence directe de rinlelligence et de la volonté sur toutes les opérations de la vie. Telle est sa foi dans l'énergie vitale de Tâme, qu'il ne peut, dit-il, s'empêcher d'éprouver un sentiment de vive indignation, de frémir même, quand il entend soutenir cette doctrine monstrueuse, que les mouvements, tant hygides que morbides, ne sont en aucune façon sous la puissance deTàme pensante et raisonnable (1).

Il démontre cette puissance de l'âme, par l'analyse de ces phénomènes si nombreux et divers qui supposent l'action directe de l'àme sur le corps tout entier, L'imaginalion, les passions, une pure pensée n'ont-elles pas une efficacité directe et soudaine, même sur les fonctions organiques, qu'on regarde généralement comme les plus en dehors de la sphère de l'activité de l'àme, telles que la nutrition et la circulation du sang? La vue d'un mets qui plaît fait venir, comme on le dit vulgairement, l'eau à la bouche sans aucune mastication. Mais tout à coup une image dans notre esprit, une simple association d'idées vient tourner quelquefois cette envie en dégoût et provoque le vomissement. La seule pensée d'une méde-

(1) Certe enim monstre simile est audire quod motus tam sani quam morbosi, vitalis tamen seusus, nullo modo aut respectu, usquam sint in potestate animae rationaiis. (De mirti et vivi corporis, — Theoria med. vera^ vol. I, p. 122.)

cine excite des contractions dans Testomac, ce qui montre que cet organe est dans la dépendance directe de lame (1). Une grande frayeur, une mauvaise nouvelle, subitement reçue, est suivie d'un tremblement dans tous les membres , le cœur bat avec une violence extraordi* naire, le sang se glace dans les veines. A ceux qui sont sujets aux palpitations, il suffit d'y penser, quoique mal* gré eux, pour que tout à coup elles reviennent (2). Tels sont quelques-uns des faits en vertu desquels Stahl n'hé site pas à donner à l'âme, sur tous les organes sans ex- ception, la même influence qu'elle exerce manifestement, et de l'aveu de tous, sur les organes du mouvement.

Il ne borne pas Ténergie de l'âme au corps tout formé, il l'étend jusque sur sa formation elle-même, sans aucune intervention d'êtres chimériques, tels qu'un archée, un esprit particulier, une idée opératrice, une forme informante, imaginés par les anciens ou les modernes. Mais en abandonnant ces fictions, ne peut-on faire de Dieu lui-même l'auteur immédiat de cette formation ? Sqivant Stahl, qui fait ici sans doute allusion soit aux causes occasionnelles, soit à l'harmonie préétablie, ce serait rabaisser Dieu, ce serait lui attribuer une fonction peu digne de lui. Puisque l'âme doit être l'usufruitière de toutes les fins et de tous les usages du corps, puisque le corps doit être construit et formé uniquement pour elle et ses besoins, il est convenable de croire qu'elle l'ad* ministre tout entier, depuis le commencement jusqu'à la fin.

Non content de prouver par des raisons à priori que Tàme peut et doit construire le corps. Stahl veut établir

(1) PhysioL, sectio m, § 39, De nutritio)ie.

(2) PathoL sper., seciio i, membrum 2.

à posteriori qu'en effet elle possède cette puissance , in ipsam informationem seu structuram corporis. Les changements produits dans l'organisation, la déformation ou la réformation du corps, comme il arrive en certaine circonstances, par le seul fait de l'imagination et de la volonté, l'efficacité des impressions et de l'imagination de la mère sur l'enfant, d'où naissent des désirs immodérés, d'insurmontables terreurs, et une conformation particulière du corps, telles sont les principales preuves par lesquelles Stahl cherche à démontrer que l 'âme est architectonique de son propre corps (1).

Ainsi l'àme est-elle le premier moteur» la cause prochaine et unique de l'activité organique ; ainsi elle préside également à tous les actes qui s'accomplissent dans l'être humain, anima prœses omnium actuum in homine. Le corps est son organe véritable et immédiat, organe non-seulement adapté à ses usages, mais directement et absolument créé à priori pour ce but. Ni le corps ne serait utile et propre à ces usages^ ni il ne s'accommoderait, dit Stahl, à aucune autre chose, en vertu de sa constitution organique, à moins que cette chose n'eût la même énergie que l'àme particulière, à laquelle il est uni, pour mouvoir et régir le corps : « corpus hoc verum et im- « mediatum animse organon, non solum ad ejus usus, « sed directe et absolute propter illosa priori institutum <c atque faetum, illis etiam et rêvera nulli alteri rei, or- « ganica sui constitutione, nequidem utile aut idoneum, « nisi illa res paris esset ad movendum et regendum « energiœ corpus (3) . » '

(1) PhysioL, seclio m, §§ 8, 9, 10.

(2) De mixti et vivi, etc.

(3) Disquisitio de mechanismi et organismi diversitate,}^, 44.

Le corps n'existe donc pas par lui-même, mais seulement en vue de l'âme et pour l'âme, comme son organe, ôomme son officine, suivant une expression de Stahl. Uii de ses traités les plus importants, De scopo et fine corporisy est consacré à prouver que le corps n'a d'autre but que Tâme, et qu'il est manifestement établi pour le continuel ministère de l'âme (1), contrairement à ceux qui prétendent qu'il existe absolument par lui-même. Non-seulement le corps n'existe que pour l'âme, mais c'est l'âme elle-même, comme nous venons de le voir, qui l'a fabriqué pour ses besoins et ses usages . « Dicendum quod « ipsa etiam anima et strueresibi corpus, ita ut etipsius « usibus quibus solis servit, aptum sft ; et regere illud « ipsum, actuare, movere soleat, directe atque imme- « diate sine alterius moventis adventu et concursu (2).»

Cette action de l'âme sur le corps est directe, et sans aucune sorte d'intermédiaire. Les esprits animaux, que Descaries avait mis en si grande vogue, et qui semblaient un intermédiaire nécessaire entre l'âme et le corps, Stahl les repousse, non pas seulement comme une erreur, mais comme une supercherie imaginée pour abuser les simples. Ce système n'a été, dit-il, inventé par les médecins, que pour ne pas effaroucher certaines gens qui, ayant plus de zèle que de lumières, s'établissent néanmoins juges en toute question concernant les choses spirituelles. La maxime inepte, et dangereuse pour l'immatérialité de l'âme, qu'il n'y a nul commerce entre le

(i) Cum intérim è contra rêvera in vero atque perpetuo anim» ministerio constitutum sit; adeoque tantum abest, ut quoquo modo vere sui juris esset, ut potius manifestissime alterius sit juris, animœ inquam, et intelligendi et volendi actui ministret. {Le scopo et fine corporis, p. 232.)

(2) Ibid., p. 234.

matériel et rimmatériel, voilà, selon Stahl, ce qui a donné naissance aux esprits animaux, voilà le npâ>Tov ^^euSoç. Quant à ce mot équivoque d'esprit, les médecins Tont inventé pour cacher ce scandale, et pour abuser les moines par un vain son et par une fausse image.

Stahl, rejetant toute distinction entre le plus ou le moins matériel, déclare chimérique l'idée d'une nature mitoyenne pour expliquer le commerce de l'esprit avec le corps. Il se raille, non sans raison, des doctrines anciennes et modernes qui , à la recherche de cet impossible milieu entre l'esprit et le corps, ont admis d'autres agents que Tâme raisonnable , et d'autres actions que ses actions. La grande raison qu'on fait valoir, c'est que l'àme spirituelle ne peut agir sur le corps matériel. Mais si ces agents sont matériels, comment l'àme pourra-t-elle coopérer avec eux ; que si, au contraire, ils sont immatériels, comment à leur tour pourront-ils agir sur le corps ? En outre, ne faudrait-il pas douer ces agents d'intelligence, et même d'une intelligence plus grande, que celle de l'âme raisonnable, pour deviner ses secrètes volontés, pour les exécuter, pour proportionner les moyens à la fin?

Comment donc l'âme agit-elle sur le corps? Parle seul mouvement, selon Stahl, « motu enim omnia ulique sua agit anima (1). » De là même il croit pouvoir tirer une preuve de la spiritualité de l'âme. Le mouvement, instrument de la vie, est, suivant lui, incorporel, et il a des attributs incorporels, tels que l'énergie et la proportion, le rapport à la fin ; or, comme l'effet porte toujours témoignage de la cause, il requiert une cause de même nature. Il faut prendre garde que le mouvement attribué

(i) De scopo et fine corporis^ p. 234.

à Tàme par Stahl, n'est pas le mouvement local, mais le mouvement au sens des anciens, un changement de disposition, le passage de la puissance à Tacte. Ce mouvement incorporel de Tàme n'est autre chose que Ténergie même qui met le corps en mouvement.

Mais Fàme raisonnable pourrait-elle accomplir tant de mouvements sans en avoir conscience ; pourrait-elle les proportionnera leur fin, y mettre la convenance et la mesure, si elle n'avait une connaissance exquise des organes, si elle n'agissait en parfaite connaissance de cause, avec intelligence et raison ? Stahl , de même que Claude Perrault, a le tort de croire que l'action directe de Tàme sur le corps, ne peut être en effet qu'intelligente et volontaire.

La finalité, qui est empreinte' dans toutes les fonctions de la vie, lui semble une preuve manifeste qu'elles sont l'œuvre d'une cause agissant avec raison et calcul, proportionnant avec un art admirable tous les moyens à la fin qu'elle poursuit. Sans doute la finalité suppose l'intelligence; là où il y a un ordre et un dessein, il faut nécessairement remonter à une intelligence qui en est la cause. Mais il se peut que cette intelligence soit ailleurs et plus haut que dans l'être lui-même qui exécute ce dessein, à savoir dans la cause même qui a ordonné l'univers, et qui a mis dans chaque être ce qui lui était nécessaire pour accomplir sa destinée.

De là d'étranges assertions de Stahl, de là des hypothèses qui, commecelles de Perrault, ontsingulièrement compromis son système en particulier et l'animisme en général. Stahl nous fait de l'àme un chimiste, un anatomiste, un physiologiste accompli, et agissant en pleine connaissance de cause. Il faut qu'elle sache la mixtion dont se

compose ou doit se composer le corps, sinon elle ne pourrait ni le construire, ni le réparer avec les éléments nécessaires. Dans la tendance naturelle qui nous porte à boire et à manger, tout dépend, selon Stahl, de la volonté de l'âme, et rien de l'instinct (1 ). La salivation, la déglutition, la décomposition des aliments dans l'estomac, sont des actes d'intelligence et de volonté. Il exi est de même de Tassimilation, qui exige, dit-il, tant d'intelligence et de discernement; de même de la sécrétion de toutes les humeurs nourricières, dans des organes particuliers, selon les besoins du corps. Le lait monte4-il dans les mamelles au moment de la grossesse, c'est, selon Stahl, par une admirable prévoyance de l'âme ('2). Mais si Pâme fait tout dans le corps avec intelligence et raison , si elle fait tout pour le mieux, pourquoi n'en a-t-elle ni la conscience ni le souvenir ; pourquoi tant de désordres, tant de fatales erreurs dans le gouvernement du corps?

Stahl est donc obligé d'expliquer comment l'âme est ignorante de cette science merveilleuse qu'il lui attribue, comment elle sait tout^ et comment cependant elle ne sait rien de ce qu'elle sait si bien. Selon Perrault, c'est l'habitude , selon Stahl , c'est la nature même des pensées par lesquelles l'âme préside aux phénomènes de la vie, qui fait que ces phénomènes lui échappent. Ici se place la distinction que nous avons déjà trouvée dans Scaliger, de deux modes de connaissances qui, sous les noms de Uynç et de Xo^tafiijç, jouent un rôle si important dans le système de Stahl.

Par XoTtvjioc Stahl entend la connaissance discursive,

(t) Vitalis nutritivus appetitus est voluntas edendi atque bibendi. Phys., secU m, De nutritione.

(t) Ihid.^ secU i, niembr. 7, art. 7, De laclis êecrttwne.

STAUL. 239

la connaissance réfléchie, raîsannée qui a pour unique domaine, à ce qu'il semble croire, les choses susceptibles d'être figurées, dépeintes et recueillies dans la mémoire ou, en d'autres termes, les choses composées, sensibles et matérielles. Quant au Xdyoç, en opposition avec le XoytcfAoc, ce n'est ni le Xo^oç de Platon, ni la raison, au sens où l'entend en général aujourd'hui l'école française, ou du moins avec cette raison il n'a qu'un caractère commun, celui de l'intuition et de l'instantanéité. Son objet, en effet, ce n'est pas l'éternel et l'absolu, mais les choses simples, de toute nature qui, en raison de leur simplicité, sont en dehors des conditions du mouvement et de l'espace, et qui, en conséquence, ne donnent prise ni à la réflexion ni à la mémoire, quoique parfaitement conçues (!)• Cela seul, en effet, selon Stahl, est du ressort du raisonne* ment et de la mémoire, qui est susceptible d'être figuré et divisé. Dans cette catégorie de connaissances qui ne laissent pas de traces, ou laissent des traces à peine sensibles, dans la conscience, il place mêlés ensemble le bien et le mal, l'agréable et le désagréable, la configuration gêné*

{\) Ergo diâtiogaendam esse arbitror, inter xé^o^ et m^io^, intellectum simplicem et simplicionun imprimis autem subtilissimorum, et ratiocinationem atque comparationem plurium, et iiisaper quidem per crassissimas circumstantias sensibiles, visibiles atque tangibiles notorum. Quandoquidem aDimnm advertentibus maDifestum est quod tam in ratiocinationem dtstinctam, quam imprimis et absolutissime quidem in memoriam, nihil usquam cadat^ nisi sobe res, crasse quodam modo, figurabiles; cum ex adverso nimio plures res cadant in verum intellectum, non solum agnosœntem sed etiam dir gnoscentem, imo spécifiée definientem, et hoc tum, sine uUà Tulgaris acceptionis ratiocinatione , tum sine omni speciali sive concursu» sire posthac successu mémorise. {De scopo et fine corparis, p. 238.) Voir aussi, PhysioL, sect. ▼!, De motu locali, et Physiologiœ brevis repetitio*

raie et les détails de la structure du corps, et aussi les odeurs, les saveurs, les sons, que Tintelligence discerne si promptement, sans l'aide d\h raisonnement, et sans pouvoir s'en faire par la mémoire une représentation distincte, faute d'une figure sous laquelle elles soient recueillies et dépeintes. Enfin, selon Stahl, il y a un bien plus grand nombre de choses qui sont du domaine du XoYoc, qu'il appelle aussi verus intellectus , que du domaine du XoYKTfAoc ou ratiocinatio. On voit donc que sous le nom de Uyoç Stahl comprend en général toutes les connaissances instinctives et intuitives, toutes les connaissances où le raisonnement n'entre pour rien, quelle que soit d'ailleurs la différence de leur objet.

Or, c'est précisément parmi ces connaissances du Xoyoç, dont aucune image ne peut rester dans la mémoire, qu'il place les faits vitaux. Les fonctions de la vie se composent de mouvements insensibles et d'altérations organiques, qui sont hors de la sphère de l'imagination et de la claire compréhension ; voilà pourquoi elles ne laissent point de traces après elles, quoiqu'elles aient été sues et distinguées par l'âme, au moment où elles se sont accomplies. Ces phénomènes de la vie tombent sous la conscience, mais néanmoins ils nous échappent, parce qu'en vertu de leur nature même, ils sont hors de la sphère du souvenir et de l'imagination. Quand donc on dit que nous n'avons pas conscience des phénomènes de la vie, on confond un fait de conscience avec un acte de l'imagination et de la mémoire qui ne peut se rapporter qu*à des objets figurés^ (1). Ainsi, selon Stahl, l'âme agit-elle nonseulement sur le corps, mais en connaît tous les organes

{{) De differentia organismi, paragr. 90.

.et tous les détails, sans qu'il soit nécessaire de supposer, contre les faits, qu'elle s'aperçoit de sa science et de son action (1).

En faveur de cette conclusion, Stahl invoque le phénomène, analysé et décrit par Perrault et par Leibniz, sous le nom de pensées confuses ou de perceptions insensibles. Que de choses, du domaine incontesté de la volonté et de la raison, qui cependant échappent à Tàme d'une manière tout aussi absolue que les phénomènes de la vie ! Même dans les actes absolument propres de la raison, Tâme raisonne et compare, pour ainsi dire, à son insu ; elle n'a pas conscience de faire telle ou telle opération, loin qu'elle puisse se souvenir commeht elle Ta faite, et quoique ce soit elle cependant, de Taveu de tous, qui l'ait faite. Qui connaît par la raison comment il pense, loin de pouvoir se souvenir comment il a pensé? Quand et com-

{\) Voici comment M. Ravaisson, dans sa thèse sur l'habitude, interprète et juge la distinction de Stahl. « Dans Thomme, dit-il, le progrès de l'instinct conduit par une dégradation non interrompue de la volonté à Tinslinct. C'est donc une seule force, une seule intelligence qui est dans la vie de Thomme le principe de toutes les fonctions, de toutes les formes de la vie. Seulement avec les conditions de l'espace et du mouvement disparaissent celles de la réflexion et de la mémoire. Les fonctions les plus involontaires de notre vie celles de la nutrition, ne sont pas des habitudes anciennes transformées en instincts. Non-seulement nous ne voyons pas qu'elles aient jamais dépisndu de notre volonté, mais jamais elles n'en ont pu dépendre; elles se composent de mouvements insensibles et d'altérations organiques qui sont hors de la sphère de l'imagination et de l'entendement. Mais l'habitude amène au même point les mouvements volontaires et les transforme en des instincts. La dégradation de la volonté et de la conscience dans la série graduée des fonctions vitales ne doit donc être aussi que le signe de la disparition graduelle des conditions de Tentendement et de la volonté dans l'identité d'une même âme. » (Thèse sur l'Habitude, petit in-8, p. 38. Paris, ^838.)

BOU ILLIER. 16

bien rarement, l'âme se rend-eile témoignage à elle- « même do sa propre pensée ?

De même en est-il dans le domaine de notre volonté.- Jejette une pierre contre un but, je franchis un fossé, j'émets un certain son musical avec la voix, il faut que je le veuille, il faut que je proportionne l'effort au but. Cependant que savons-nous, ou plutôt que retenons-nous de tout cela? Parmi les actions relatives au corps, et que Topinion commune attribue à l'âme, combien en est-il dont Fâme ait quelque compréhension et quelque souvenir? Encore une fois ce qui fait ici défaut, ce n'est pas la conscience ellemême, mais seulement la mémoire et l'imagination (Ij.

C'est donc, selon Stahl, l'âme seule qui fait tout dans le corps, tantôt avec conscience claire et avec souvenir, tantôt, et le plus souvent, sans cette conscience et ce souvenir, selon le degré d'attention, et surtout, suivant la nature des phénomènes, selon qu'ils sont du ressort du XoYicr(ioi; OU du Xoyoç. L'âme, dans ce qui est relatif à la vie animale, se conduit de la même manière que daii& les opérations purement intellectuelles et morales, avec cette seule différence, que la conscience et le souvenir sont plus fréquents dans les actes de la vie morale, sans toute fois y intervenir toujours, et qu'ils sont au contraire plus rares et moins distincts dans la vie animale, quoiqu'ils n'en soient pas toujours absents.

Nous ne pouvons admettre avec Stahl que lés choses susceptibles d'être figurées, c'est-à-dire sensibles, soient les seules qui demeurent présentes à notre souvenir. N'avons-nous pas la mémoire des sentiments agréables ou désagréables, du plaisir et de la douleur? le malade n'analyse-t-il pas ses sensations de la manière la plus

([)Physiolog., sect. iv, De motu locali, vol. I, p. 469.

exacte et la pluè subtile? n'y a-t-il pas une mémoire des odeurs et des saveurs, et surtout une mémoire des sons î Tout ce qu'on peut dire avec vérité, c'est que la mémoire des choses figurées est, en général, plus facile que celle des choses abstraites, ou des choses simples et instantanées, qu'aucune image ne peut représente!'. Mais la simplicité des phénomènes, pas plus que l'habitude, ne suffirait à expliquer comment il ne reste rien dans Tâme de toute cette science merveilleuse, qu'on lui suppose, si en eflPét l'àme n'agissait jamais que comme intelligente et libre dans les opérations vitales. Le tort de Stahl, comme celui de Perrault, est de n'avoir pas reconnu dans l'âme, à côté de l'activité consciente et volontaire, une activité instinctive, inconsciente, antérieure à la volonté et à Tintelligence, indépendante de l'une et de l'autre, par laquelle s'accomplissent lefe opérations de la vie. Il a beau réagir contre la philosophie de Descartes, de même que Perrault, il en subit l'influence en ne séparant pas Tâme de la pensée.

De là encore l'embarras de Stahl pour rendre compte de l'origine et de la fréquence des maladies. Si l'âme raisonnable veille toujours sur le corps, active excubias agit, si elle exécute^, en parfaite connaissance de cause et en vue d'une même fin, qui est le bien du corps, toutes les fonctions vitales, pourquoi tant de maladies? Stahl a mis en lumière, mieux que personne avant lui, le côté providentiel de la maladie , l'effort médicateur, l'effort salutaire de l'âme contre des causes malfaisantes, contre des matières pernicieuses qu'il faut rejeter pour le salut du corps (1). Mais, quelque soit l'optimisme de

(1) Morbum esse motum ab ipsa natura^ materiam perniciosam expugnandi gratia susceptuni, ideoque ad conservationem vitsene-

STABL.

l'inslinct, il a favorisé ceux qui devaient tenter de nouveau de détacher le principe vital de l'âme raisonnable (1).

Cependant, 8oit sous l'influence de Leibniz et de Stahl au dix-huiiième siècle, soit au dix-neuvième, sous l'influence d'une philosophie de la nature contraire à toute doctrine dualistique, on peut dire que c'est l'animisme ou, pour ,p9rler d'une manière plus générale, le principe de l'unité de la forme, qui, jusqu'à nos jours, a régné en Allemagne, et qui est le fond de toutes les doctrines de ses plus illustres physiologistes, tels que Treviranus, Baer, Burdach, J. Mûller, etc. (2). Nous verrons plus tard en France riofluence de Stahl sur l'école de Montpellier.

(1) Quelques disciples de Stahl, tels que Junker, Alberti, Nenter, ont poussé jusqu'à ses dernières conséquences Terreur du maître, et n'ont pas peu contribué «î j^er une sorte de ridicule sur sa doctrine. Voir les Recherches anatomiqms de Bordeu, §,i31.

(2) Voir le chap. m de ï Anthropologie d^Hermann Fichte, in-8. Leipsick, 1856. L'auteur, un des philosophes les plus éminents et les plus sages dé rAliemagne contemporaine, considère le corps comme le produit, l'expression visible de Tâme.et repousse avec vivacité toute hypothèse d'un troisième élément, d'une qualité occulte, sous le nom de force vitale, lehenskraft, entre l'âme et le corps, la conformité des tendances de cette force avec la raison étant, suivant lui, une pr,ev ve évidente quelle syppajrtieat à l'âme.