CHAPITRE XXIII

Preuve directe tirée de la conscience en fatenr de la paissanee vivifiante de rame. — La vie est-eile on n'est-elie pas étrangère à la conscience? — Leibniz et Jouffiroy. — Oonble erreur au sujet de la perception des phénomènes de la vie et de la conscience de leur cause. — Relation entre ces deux questions. — Gomment nous connaissons notre corps. — Deux modes de connaissance du corps, par le dedans et par le dehors. — Les sens internes. — Sens vital, son Importance et son objet. — Continuelle information de la présence et de Tétat du corps. — Distinction et vivacité des perceptions du sens vital dans certains états pathologiques. — Localisation des sensations. — Influence de la volonté sur les phénomènes de la vie. — Hygiène morale. — Conscience de la cause de la vie. — Sentiment de l'action continuelle de Tàme sur les organes. — Identité de ce sentiment et de la vie. — Sentiment que fait éprouver la paralysie. — La psychologie, science première de la vie. — La vie, puissance primitive et fondamentale de rame.

Voyons maintenant si, aux preuves métaphysiques, tirées de la nature de Tàme et de Tunité de l'être humain, si aux preuves psychologiques indirectes, tirées des perceptions insensibles, nous ne pouvons pas ajouter une preuve directe tirée de l'observation, c'est-à-dire, de la conscience elle-même. Est-il vrai que de tout ce continuel effort, de tout ce grand travail de la vie, rien ne retentit dans la conscience, rien n'arrive jusqu'à nous? Tel n'est pas, on se le rappelle, le sentiment de Leibniz. Dans un passage remarquable des Nouveaux Essais, que nous avons déjà cité, il dit : « qu'il se place quelque chose dans l'âme, qui répond à la circulation du sang et à tous les mouvements internes des viscères, dont on ne s'aperçoit

conscience: de la vie. 36 i

pourtant point, tout comme ceux qui habitent près d'un

moulin à eau, ne s^aperçoivent pas du bruit qu'il fait (1) • »

Ce retentissement dans Fàme de la Tie organique, lui

parait même une conséquence nécessaire de Tunion de

l'àme et du corps, « car, s'il y avait des impressions dans

le corps, pendant le sommeil, ou pendant qu'on veille,

dont l'àme ne fût point affectée du tout, il faudrait donner

des limites à l'union de l'àme et du corps. » H dit même

qu'il n'y a rien dans le corps qui ne soit perçu par

l'âme : Statua ah anima percipi quidquid in corpore

fit (2). D'où vient que nous ne nous en apercevions pas?

Il donne pour raison l'habitude et l'uniformité : Ob as-

suetudinem tenoremque œquaMlem (3). Leibniz est donc

en une opposition; absolue avec Jouffroy, et avec tous

les psychologues qui prétendent que la vie, que notre

propre vie, est tout aussi étrangère à la conscience que

la vie d'un chien ou d'un poisson.

Entre ces deux assertions contraires où est la vérité? Les psychologues qui ont soutenu cette thèse étrange d'une séparation absolue de la conscience et de la vie, encourent, à ce qu'il nous semble, un double reproche. D'abord ils ont eu le tort de ne considérer que les perceptions qui ont lieu par les organes, sans prendre

(1) Nouveaux Essais, liv. II, chap. i.

(2) Animadversiones erga quasdam Stahlii assertiones,

(3) Le théologien philosophe le plus distingué de notre temps > le P. Gratry^ pense, comme Leibniz^ que c'est une erreur capitale de croire « que Tâme a conscience de tout ce qu'elle fait, qu'elle connaît, qu'elle le fait et le rapporte à elle-même. » Comme Leibniz» aussij il entend dans la conscience le retentissement des phénomènes de la vie: « Je sens battre mon cœur physique; je^sens le sourd mouvement de la vie, la course de mon .sang et (es soulèvements de ma poitrine ; je sens tout un immense chaos de circulations, etc. » {Connaissance de Vâme, vol. 1, p. 35,)

garde à ces autres perceptions, plus iatimes, plus immédiates, et en nombre infini, que nous avons à chaque instant, des organes eux-mêmes, de leurs états divers, des changements qui s'y produisent. Ensuite, si tous n'ont pas méconnu l'activité essentielle de Tâme, ils ont eu le tort de ne pas savoir discerner l'énei^ie vitale elle-même, au sein du sentiment que noijs avons de l'exercice continuel de cette activité sur nos organes. Sur ces deux points essentiels de la science de l'âme humaine, nous osons en appeler à une observation plus complète et plus approfondie, qui prouvera que les phénomènes de la vie ne s'accomplissent pas à notre insu, et que la cause qui les produit n'échappe pas entièrement à la conscience.

Mais si nous rapprochons ces deux faits, conscience et perception de la vie, nous ne les confondons nullement l'un avec l'autre. Nous savons que l'un est du domaine de la perception, que son objet n'est pas l'âme ellemême, mais ce qui est en dehors de l'âme, ce qui se passe dans les organes, tandis que l'autre, au contraire, est du domaine propre de la conscience, et a pour objet ce qui se passe dans l'âme elle-même. Mais, quelle que soit la différence qui les sépare, ils sont cependant, à l'égard l'un de l'autre, dans une certaine dépendance ; ils se prêtent un mutuel appui, de telle sorte que l'un des deux étant donné, l'autre semble devoir suivre presque nécessairement. Supposez que la vie ait un autre principe que l'âme pensante, il résulterait en effet que tous les phénomènes de la vje, que tout ce qui se passe dans les organes, en vertu de ce principe étranger, devra être absolument, comme nos adversaires le prétendent, en dehors de la conscience, et n'arriver à la connaissance

de l'àme que par la même voie, et de la même manière, que tous les autres êtres et tous les autres pbéno-* mènes du monde extérieur.

Que si, au contraire, ce n'est pas un autre principe, mais Tâme elle-même qui possède Ténergie vitale, qui préside à tout ce qui s'accomplit dans les organes, corn* ment, dès l'apparition de la conscience, n'en seràit*elle pas directement informée, comment ne le percevrai t*elle pas immédiatement, sans l'intermédiaire même de ses organes? On voit donc que ces deux questions se tiennent, et que la solution de la première doit nous préparer à une interprétation plus complète et plus exacte des phénomènes de conscience, par où nous résoudrons la seconde.

Cherchons d'abord comment nous connaissons notre propre corps. Sans doute, nous le connaissons aussi, comme les autres corps de la nature, avec les sens extérieurs, nous le voyons avec nos yeux,' nous le touchons avec nos mains. Mais, en outre de cette connaissance par les yeux et par les mains, n'en avons-nous pas une autre, plus spéciale, plus intime, par laquelle, bien mieux encore que par la double sensation de la main qui touche et de toutes les parties touchées, nous distinguons notre corps de tous les autres corps de l'univers? La réponse ne semble pas devoir être douteuse pour quiconque veut bien réfléchir sur ce qu'il sait du corps et de ses organes, et sur la manière dont il le sait.

Indépendamment de cette connaissance que nous avons du corps par le dehors et par les sens extérieurs, il en est non moins certainement une autre par le dedans, et par une sorte de sens intérieur, qui nous en apprend plus sur le corps et sur nos organes, qui est plus utile à sa conservation, que tous les aulres sens réunis. Pourcon-

nattre le corps, et même pour en diseerner les principaux organes, nous n^aurions besoin, à la rigueur, ni des sens extérieurs, ni de la vue de nos semblables, ni d'un miroir peur contempler noire image. Ce ne sont, d'ailleurs, ni nos yeux, ni nos mains, ni un miroir, qui pourraient nous instruire au sujet de ces organes internes, tels que le cœur et l'estomac, dont chacun, sans aucune leçon d'anatomie, connaît au moins grossièrement l'existence et la place.

Il nous semble que la psychologie moderne a beaucoup trop oublié l'ancienne théorie des sens internes, de ces sens dont les organes ne paraissent pas au dehors, et qui ne demandent aucun objet externe actuellement présent. Descarfes cependant, pour ne pas remonter plus haut, les avait conservés de Tancienne philosophie, et leur avait fait une place dans sa théorie de Thomme. En outre des sens externes, il admet deux sens intérieurs qu'il définit de la façon suivante : « Le premier sens que je nonmie intérieur comprend la faim, la soif et tous les autres appétits naturels, et il est excité dans l'âme par les mouvements des nerfs de l'estomac, du gosier et de toutes les autres parties qui servent aux fonctions naturelles par lesquelles on a de tels appétits. Le second comprend la joie, la tristesse, l'amour, la colère et toutes les autres passions, etc. (!)• »

Bossuet, d'après l'école, et d'après Descartes, conserve aussi les sens intérieurs, dont il donne cette définition : n On appelle sens intérieur celui dont les organes ne paraissrat pas, et qui ne demande pas un objet externe ac* tuellement présent (2). » On range, dit^ii, parmi les sens

(i) Principes, 4® parti'e.

^2) Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, chap. i.

internes la faculté qui réunit les sensatinns ou le sens commun, et celle qui les conserve ou l'imagination. Par là on voit qu'il en admet d'autres encore qui se rapportent sans doute plus directement aux fonctions vitales. La réalité de ce sens interne excité, suivant Descartes, par les mouvements des nerfe de l' estomac , du gosier et de toutes les autres parties qui servent aux fonctions naturelles, a été reconnue par un grand nombre de physiolo* gistes, qui, en général, se sont plus occupés que les psychologues des rapports del'àme avec le corps. Us ont remarqué que, sans le secours des sens extérieurs, l'àme était constamment informée de la présence de toute» les parties du corps, de la situation et de l'état des organes. « C'est un fait, dit le docteur Gerdy , aujourd'hui reconnu, que l'homme se sent exister, non*^seulement dans son intelligence, mais jusqu'à la périphérie et aux dernières limites de son corps, et qu'il apprécie même avec exactitude, par cette sensation intérieure, la situation respective des différentes parties de la surface de son corps . Aussi , dans l'obscurité de la nuit, comme à la clarté du jour, aveugle même, il porte sa main sur toutes les parties de son corps qu'il veut toucher, avec autant de précision que s'il avait au bout des doigts des yeux pour les diriger. Aussi n'a-t-on jamais vu un aveugle porter ses aliments ailleurs qu'à sa bouche ; la sensation qui le guide donne aussi sûrement à son esprit la conscience de son corps, que la perception lui donne celle de son intelligence. Le moi du vulgaire est donc à k fois son corps, qu'il sent par toute la surface, et son intelligence dont il a la conscience (1). »

(1) Physiologie des sensations et de V intelligence y in*8, p. 10« Paris, 1846.

M. Lélut admet une sensibilité ou un sens interne, qui comprend ce qu'il appelle des instincts viscéraux de conservation, de nutrition, de mouvement, avec les principes mécaniques et animaux d'action. Pour M. Lélut, le moi ou le fait de conscience n'est pas seulement le sentiment de la volonté et des idées^ mais le sentiment physiologique de l'existence qui résulte de toutes les émotions confuses dues aux actions organiques (1).

M. Peisse, dans un mémoire malheureusement inachevé, qui est la meilleure critique, que nous connaissions, du mémoire de Jouffroy sur la légitimité de la distinction de la physiologie et de la psychologie, a aussi parfaitement fait la distinction de ces deux modes de connaissance du corps. « En outre, dit-il, de ce mode objectif de connaissance du corps où le corps est perçu comme une chose étrangère au sujet qui perçoit, il est un autre mode, en quelque sorte subjectif, oii le moi aperçoit le corps dans la réciprocité de leur action et de leur réaction. Le sujet n'est plus ici simple spectateur de l'exercice des fonctions organiques, il n'est pas obligé pour les connaître de sortir de lui-même, comme on le suppose, ni de recourir à la loupe et au scalpel, comme s'il s'agissait d'un organisme autre que le sien. Lui-même il se sent l'auteur de l'action, de l'efiTort vital qui met les organes enjeu, comme aussi le sujet des impressions plus ou moins confuses, plus ou moins agréables ou désagréables que les organes lui renvoient, et quand son attention, pour une cause ou pour une autre, se dirige sur l'un

(i) Physiologie de la pensée y Recherche critique des rapports de respriletde la pensée^â vol. in-8. Paris, 186i, I«' vol. des Facultés de la pensée, chap. m, p. 63.

GONSCIENCE DE LA ViE. 367

d'eux, il discerne et localise ces diverses sensations avec une grande perspicacité (1). j»

Quel nom donner à cette faculté, incontestable suivant nous, d'apercevoir et de sentir du dedans ce qui se passe dans les organes? M. Peisse la nomme moi vital ; mais cette expression a quelque chose d'équivoque, parce qu'elle semble confondre, ce que Fâme ne fait qu'aperce- Toir, ou causer dans les organes, avec ce qui est dans Tâme elle-même. Nous préférons l'ancienne expression de sens interne qui, en même temps qu^elle marque Topposition avec les sens extérieurs, ne permet pas une pareille confusion. Mais comme plusieurs auteurs, tels qu'Aristote, Descartes, Bossuet, ont admis divers autres sens internes, soit pour la réunion, soit pour la conservation des sensations, soit pour la joie et la douleur, nous désignerons celui-ci sous le nom de sens interne de la vie (2).

Quelle n'est pas, dans l'existence de l'homme, l'importance de ce sens interne de la vie, qui tient une si petite place, ou qui même est totalement absent dans les classifications de tant de psychologues ! Si les sens exté-* rieurs importent pour notre salut, combien plus encore, suivant la remarque de M. Lemoine, nous importait-il qu'il y eût un sens pour veiller au dedans, un sens pour nous avertir, non pas seulement d'un danger et d'un mal possibles, encore plus ou moins éloignés, comme font les sens extérieurs, mais d'un mal et d'un danger situés à la

(1) Rapports du physique et du moral. Liberté de penser^ n** du 15 mai 1848.

(2) M. Lemoine j dans un article de la Revue Européenne du 15 novembre 1859, intitulé Apologie des setis, par un Spiritualiste, insiste sur ce sens de la vie et en démontre la réalité et l'importance par des observations et des analyses que nous avons mises à profit.

racine même de notre existence, et qu'il faut immédiatement conjurer sous peine de mort.

Suivant l'état du corps, suivant le d^é d'attention que nous leur donnons, ces perceptions du sens interne de la vie sont confuses ou distinctes. Elles sont confuses quand tout va bien dans le corps, quand tout suit la marche accoutumée, quand les fonctions de la vie s'accomplissent régulièrement. Mais, même dans l'état de santé, si elles ne se distinguent que difficilement, les unes des autres et ne produisent, chacune en particu* lier, aucun effet appréciable, toutes réunies produisent dans l'âme un effet sensible, qui est le sentiment du bien-être ou de la santé, que fait surtout ressortir le contraste avec l'état de malaise et de maladie.

Tel est ce sens interne de la vie qui continuellement, comme par une sorte de toucher intérieur, avertit l'àme qu'elle est unie à un corps. L'âme se sait toujours pourvue d'un corps, et non pas seulement de temps à autre, à certaines occasions, quand, par exemple, nous nous voyons avec nos yeux, quand nous nous touchons avec nos mains, quand nous éprouvons un choc, ou que quelque dérangement a lieu dans notre organisme. Dans l'immobilité, comme dans le mouvement, dans l'exercice de la pensée, comme dans celui des forces musculaires, quand nous résolvons un problème, comme quand nous soulevons un fardeau, sans cesse nous sommes informés, non-seulement de la présence^ mais de l'état de notre corps. Cette perception de la présence actuelle du corps, avec le sentiment qui la suit, se retrouve au fond de toutes nos pensées et de tou^ nos sentîments ; c'est un élément essentiel du moi et de la conscience.

D'ailleurs ces perceptions et ces impressions qui, dans

l'état ordinaire, sont plus ou moins faibles et confuses^ deviennent tout à coup vives et distinctes, quand les fonctions organiques sont troublées, quand il y a surexcita* tion de la force vitale sur tel ou tel point de l'organisme. Barthez lui-même, comme on le voit dans l'exposition de sa doctrine par M. Lordat, inclinait à croire que la sensation de conscience, suivant son expression, vient se joindre à la sensation vitale, quand cette dernière est à un haut degré, quoiqu'il ruine par là un de ses principaux arguments en faveur de la séparation dq principe vilal d'avec l'âme pensante (1).

Bichat aussi n'admet, à ce point de vue, qu'une différence de degré entre ses deux vies. « Chaque jour, ditil, l'inflammation, en exaltant dans une partie la sensi* bilité organique, la transforme en sensibilité animale. Ainsi les cartilages, les membranes séreuses, etc., qui, dans l'état ordinaire, n'ont que l'obscur sentiment nécessaire à leur nutrition, se pénètrent alors d'une sensibilité animale, souvent plus vive que celle des organes auxquels elle est naturelle. Pourquoi? Parce que le propre de rinflammation est d'accumuler les forces dans une partie, et que celte accumulation suffit pour changer le mode de la sensibilité organique, qui ne diffère de l'animale que par sa moindre proportion. D'après toutes ces considérations, il est évident que la distinction établie ci-dessus dans la faculté de sentir porte, non sur sa nature, qui est partout *la même, mais sur les modifications diverses dont elle est susceptible. Cette faculté est commune à tous les organes, tous en sont pénétrés, aucun n'est insensible, elle forme leur véritable caractère

(1) Exposition de la doctrine médicale de Barthez, in-8. Paris, 1818, p. 143.

BOUILLIER. *4

vital; mais plus ou moins répartie abondamment dans chacun, elle donne un mode d'existence différent ; aucun n'en jouit dans la même proportion (1) . » Muller, à propos de$ sensations de la vie organique, dit aussi, que ces sensations faibles , obscures, non circonscrites dans les parties auxquelles le nerf grand sympathique se distribue, deviennent plus nettes et plus précises quand les irritations ont de l'intensité (2).

Il n'y a pas une fonction , pas un organe, pas un point de l'organisme vivant qui, dans certains états pathologiques, ne puisse devenir l'objet d'une perception distincte et ne nous renvoie des sensations d'une nature spéciale. « Il n'y a pas de partie, dit M. Flourens, absolument insensible dans le corps vivant. La sensibilité est partout, et dans les parties mêmes où habituellement elle est le plus obscure. Il suffit d'un degré d'inflammation ou d'irritation donné pour la faire passer aussitôt de l'état latent et caché à Tétat patent et manifeste (3j. »

Loin que la vie organique soit étrangère à la conscience, c'est une source continuelle de perceptions, d'émotions, de désirs de toute sorte et des dispositions morales les plus diverses. L'attention de l'àme, éveillée par la surexcitation ou le trouble de quelque fonction» éclaire sou* dainement l'existence d'une foule de phénomènes organiques auxquels, le moment d'avant, nous ne prenions pas garde. Qui ne sait que de changements d'état, que de nuances du mieux et du pire, le malade découvre dans

(1) De la vie et de la mort, art. 7. Différences générales des deux vies par rapport aux forces vitales.

(2) Manuel de physiologie, traduit par Jourdan^ 1. 11^ chap. v. Des lois de l'action et de la propagation dans le neif grand sympathique.

(3) Note sur la sensibilité de la dure-mère» des ligaments et du périoste. {Acad. des sciences, 18 ayril 1857.)

l'organe affecté, sur lequel se concentre toute son attention 7 Quelquefois cette préoccupation exclusive et pro^^ fonde, cette vigilance inquiète, et l'interprétation qu'il donne aux phénomènes, sont pour lui un véritable tour* ment et la plus grande partie de son mal. C'est un spec-* tacle, dit le docteur Foissac, curieux et pénible à la fois, d'entendre Thypochondriaque faire le récit de ses mille sensations et de ses souffrances sans nom. On dirait qu'armé d'un verre grossissant, il suit toutes les opéralions de la vie, crée un mécanisme spécial des fonctions et dissèque chaque fibre de son organisme (1). Enfin il y a certains individus qui, même hors le cas de maladie, semblent mieux prédisposés que d'autres à la perception de ces impressions confuses de la vie. Ce fait n'a pas échappé à Maine de Biran, quoiqu'il ait voulu séparer la vie de l'âme de la vie du corps. « 11 est, dit-il, des hom* mes d'une certaine organisation ou tempérament, qui se trouvent sans cesse ramenés au dedans d'eux-mêmes, par des impressions affectives d'un ordre particulier assez vives pour attirer l'attention de l'âme. De tels hommes entendent, pour ainsi dire, crier les ressorts de leur ma* chine ; ils les sentent se monter ou se détendre, tandis que les idées se succèdent, s'arrêtent et semblent se mouvoir du même branle (2). »

Parmi tous nos organes, ce sont ceux de la nutrition dont les fonctions semblent le plus échapper à la connaissance de Tâme; cependant M. Lélut pense qu'en certaines occasions, le moi averti de leur activité par le trouble et par la souffrance, rapporte cette sensation insolite à un point de l'économie animale qu'il avait

{{) Hygiène philosophique de Vdme, in-8, p. 346. Paris, 1860. (2) Rapports du physique et du moral.

ignoré jusque-là. « Ici, dit-il, le moi est éveillé par suite d'un rapport nouveau entre son activité et celle de ses organes, dans d'autres cas, il reste sourd aux impressions des organes mêmes avec lesquels il est habituellement en commerce intime, c'est-à-dire aux impressions des sens proprement dits (1). » Que d'exemples remarquables, dans certains cas de magnétisme ou d'hypnotisme, de la lucidité de ce sens de la vie à l'égard de telle ou telle partie de l'organisme !

Mais rien ne prouve mieux cette connaissance, pour ainsi dire intérieure du corps, que le fait de la localisation des sensations. Chacun ne localise-t-il pas ses sensations, avec un certain degré de précision, dans telle ou telle partie de l'organisme? Ressentons-nous une vive douleur dans le corps, nous la rapportons sans hésiter à l'organe qui en est le siège, à la tête, au cœur, à l'estomac. La première chose que demande le médecin au malade le plus ignorant, à l'enfant lui-même, c'est de lui indiquer l'endroit où il souffre. Ainsi nous savons que nous avons un cœur, un estomac et d'autres organes essentiels, sans avoir été à un amphithéâtre, sans avoir assisté à des dissections. Enfin Kant, et après lui Maine de Biran.ont remarqué que la distinction du droit et du gauche, nécessaire à l'homme pour s'orienter dans l'espace, provient d'un sentiment naturel et primitif de deux moitiés symétriques de notre corps, qui ne manque à personne, sans le secours d'aucune leçon ni d'aucun maître.

L'âme a donc une certaine connaissance naturelle de son corps et de ses principaux organes. Cette connaissance n'est pas, il est vrai, celle que Stahl et Perrault

(1) Physiologie de la pensée, vol. I, p. 77.

ont imaginée; elle n'embrasse pas tous les détails, tous les rapports de moyen à fin. C'est une connaissance qui n'a rien de scientifique, qui ne dispensent de Tétude de l'anatomie, ni du secours d'un médecin. Mais quoique vague et confuse, quoique bornée aux parties principales de l'organisation, elle n'en est pas moins suffisante pour les besoins de la vie animale, et surtout pour la réfutation de ceux qui condamnent l'àme à une ignorance absolue des phénomènes delà vie (1).

Pas plus qu'ils ne s'accomplissent entièrement à notre insu, pas plus les phénomènes de la vie ne sont entièrement en dehors de l'influence de l'intelligence et de la volonté. Que de mouvements assujettis aux pensées de Fâme, et combien n'est pas merveilleux l'empire de la volonté sur le corps tout entier ! Mais il s'agit seulement de montrer ici l'influence de nos pensées et des divers états de l'âme, sur des phénomènes et des fonctions qui ne dépendent pas directement de la volonté. Qui ne sait à quel degré on peut aviver ou affaiblir le sentiment de la vie, en un point quelconque de l'organisme, selon que Ton refuse ou que l'on accorde son attention aux impressions dont il est le siège? Une détermination volontaire et forte amortit les douleurs locales, et même détermine des modifications physiologiques dans les parties souffrantes. L'attention, dit quelque part Cabanis, malgré ses tendances au matérialisme, modifie directement Tétat des organes.

La santé, et en conséquence la vie, jusqu'à un certain point^ dépend de nous. L'énei^ie morale n*esl-elle pas,

(i) Voir, sur cette connaissance primitive des organes, l'article de M. Lemoine que déjà nous avons cité dans la Revue européenne du 15 août 1859.

en plus d'une circonstance^ chacun le sait, le meilleur remède contre la maladie et la mort? On voit les épidémies prendre de préférence leurs victimes parmi ceux qui tremblent et se cachent, et épargner les hommes courageux qui les bravent, par amour de la science, ou de rhumanité. Gœthe raconte, dans une de ses lettres, qu'au milieu d'une épidémie de fièvre putride, exposé à une contagion inévitable, il parvint à s'y soustraire par la seule action d'une volonté ferme. On ne saurait, dit-il, croire combien la volonté a de puissance en des cas pareils; elle se répand, pour ainsi parler, dans tout le corps, et le met dans un état d'activité qui repousse toutes les influences nuisibles. La crainte est un état defaiblesse indolente qui nous livre sans défense aux attaques victorieuses de l'ennemi.

Jusqu'où ne s'étend pas l'influence de l'âme, constatée par des faits manifestes et des observations de tous les jours, sur ces fonctions organiques qu'on veut soustraire d'une manière absolue à son empire? En certaines circonstances, l'âme exerce une influence manifeste sur la circulation du sang. La crainte, Témotion, le réveil §ubit des passions font battre le cœur avec plus de vivacité, avec plus d'énergie. La coloration sanguine de la face trahit ce qui se passe dans l'âme des individus doués d'une vive sensibilité. Le chagrin fait couler des pleurs, la vue d'un mets délicat fait jaillir la salive, la peur accélère l'exhalation intestinale, l'anxiété morale produit la transpiration du front et des aisselles, le chagrin épuise les constitutions les plus robustes, la jalousie peut jeter dans le marasme, la digestion est suspendue et troublée par une vive impression morale, la colère allyme à la peau une chaleur brûlante, le sommeil disparait par

l'excès de }a joie, par l'appréhension d'un danger, certains objets, certaines pensées excitent les organes génitaux. Ainsi, Tâme a de Tenipire sur la circulation, sur l'assimilation, sur la nutrition, sur la calorification^ sur le sommeil, sur l'acte de la génération, en un mot, sur toutes les fonctions vitales (1). Entre le mauvais état de l'âme, comme tant de médecins et de physiologistes l'ont observé, et le mauvais état du corps, entre l'état psychologique morbide et l'état organique morbide, il y a une étroite relation. Ce n'est pas seulement le corps, comme le dit Platon, qui, par sa bonne constitution, fortifie Tâme, mais c'est l'âme bien réglée qui, par son autorité, maintient le corps en bonne santé (2).

Il y a quelque chose de vrai dans ce paradoxe, qu'on meurt quand on veut. On se soutient mieux dans la vie, on offre, pour ainsi dire, une plus grande force de résistance à certaines causes de destruction, quand on poursuit un but avec une volonté énergique, ou bien quand on a un motif puissant de vivre. Voyez cet homn^e qui, après une-vie laborieuse, se retire des affaires pour jouir enfin d'un repos, auquel depuis longteaips il aspirait; s'il demeure dans l'oisiveté, s'il ne sait pas donner un nouveau but à son activité, se créer, pour ainsi dire, un nouveau motif de vivre^ au bout dç quelque temps, dans un âge encore peu avancé, il languit et il meurt. Mais, au contraire, que d'exemples de toute sorte, dans les plus humbles comme dans les plus hautes fortunes, prouvent qu'une âme forle, suivant une parole de Bossuet, est maîtresse du corps qu'elle anime !

{\) Dictionnaire des sciences médicales y article sur le système nerveux.

(2) République, llv. 111.

De là une médecine, une hygiène morale, c'est-àdire une science de combattre ou de prévenir les maladies, par une sage direction des forces de l'intelligence et de la volonté. On trouve les plus décisifs exemples de cette influence de Tâme sur le corps, comme aussi les meilleurs préceptes sur la manière dont nous devons Texercer, dans Touvrage remarquable du docteur Feuchtersleben (1). Le docteur Feuchtersieben définit r hygiène morale : la science de mettre en usage le pouvoir que possède Tâme de préserver par son action la santé du corps; il montre qu'au moyen de Fâme, l'homme peut agir sur les maladies et exercer un pouvoir, au moins indirect, sur la vie et sur la mort. La vie, d'ailleurs, selon lui, est le travail de la volonté qui tend à soumettre les forces extérieures, et par ses conquêtes sans fin, à changer l'état de l'individu, sans modifier son essence.

Encore une fois, on aura beau faire aussi étroite que possible l'alliance entre deux principes divers, on n'expliquera pas cette unité de la vie et de la pensée, ce retentissement immédiat et réciproque de l'une dans l'autre. Ainsi donc, ni l'âme n'est dans une ignorance absolue, ni elle n'est dans une impuissance absolue à l'égard des phénomènes de la vie. Allons maintenant plus avant, élevons-nous des phénomènes de la vie à leur cause ; voyons si cette cause elle-même n'est pas une puissance de l'âme, et si réellement la conscience n'en a aucun sentiment.

Nous avons dit que l'âme a la perception des phéno-

(f) Hygiène de Vâme, traduit de l^aUemand sur la vingtième édition^ par le docteur Schlesinger-Rahier^ avec une Introduction, par M. Delondre. Paris, 1860, in-12.

mènes de la vie qui se passent dans les organes, nous disons maintenant qu*elle a la conscience de la cause de la vie, parce que cette cause fait partie d'elle-même, ou pour mieux dire, parce que cette cause est elle-même. Quand nous disons que nous allons faire \oir dans la conscience la cause de la vie, ou l'énergie vitale, nous ne voudrions pas qu'on pût nous soupçonner, un seul instant, d'avoir la présomption de tenir en main quelque révélation inattendue, d'avoir le secret de quelque grande découverte psychologique ou physiologique. Il s'agit seulement d'appeler l'attention sur ce que tout le monde sait aussi bien que nous, et de démêler, ce qu'on a eu le tort de laisser confondu dans le sentiment général de notre activité, à savoir le fait même de l'énergie vitale.

 quel signe donc prétendons-nous reconnaître, au dedans de nous, la présence et l'efficace de la cause de la vie? A nul autre qu'à cette action continue, à cet effort sans relâche de l'âme contre les organes, que déjà nous avons signalé comme inhérentàson essence même. L'âme, avons-nous dit, ne nous est connue que comme principe d'activité, ou, ce qui revient au même, comme force. Puis recherchant, parmi les modesdivers de son activité, quel est celui dont elle ne se sépare pas, quel est celui qui lui est essentiel, nous l'avons trouvé dans l'énergie motrice. La tension de l'âme contre les organes, l'effort immanent, voilà, avec la perception intime du corps, ce qui est toujours présent à la conscience, du moment que la conscience est éveillée, voilà le sentiment fondamental de notre être. Il ne nous paraît pas^ possible de nier que l'observation psychologique aille jusque-là.

Mais comment prouverons-nous que le principe de la vie soit précisément cet effort, et ne soit pas autre chose?

Nous le prouverons en rappelant ce qu est la vie, d'après les phénomènes par lesquels elle se manifeste, d'après toutes les définitions, d'ailleurs si diverses, dés physiologistes. La vie est une cause, un énormon, un 7iisusfor^ mativuSj une force agissant sur toutes les molécules du corps, pour les disposer d'après un certain plan, pour les soustraire à l'action dissolvante des lois générales de la nature morte.

Voilà ce que nous dit la physiologie; et voici que, d'un autre côté, la conscience nous découvre, au dedans de nous, dans l'âme elle-même, un efiTort permanent, une continuelle action sur tous les organes. Comment ne pas identifier cette énergie motrice de l'âme, dont nous avons conscience, avec cette autre énergie motrice dans laquelle, selon la physiologie, consiste la vie? L'âme est un principe de mouvement, et tous les phénomènes de la vie ne sont que des mouvements dans les organes. Comment les attribuer à un autre principe qu'à cette âme elle-même qui meut continuellement le corps, comme la conscience l'atteste?

Il en est d'ailleurs de ce sentiment de Teffort, comme de la perception de ce qui se passe dans les organes, comme du sens interne de la vie. Plus ou moins confus, à cause de la continuité et de la monotonie, quand tout marche suivant le cours ordinaire, il devient, lui aussi, tout à coup distinct, à l'endroit de telle ou telle fonction vitale surexcitée, ou bien encore il nous laisse le sentiment d'une, lacune manifeste dans sa continuité et son universalité, en cessant d'agir sur quelque point paralysé de notre organisme. Rien, en effet, ne fait mieux ressortir la conscience continue de l'énergie vitale que le sentiment, pour ainsi dire, en sens inverse que nous

GONâCIENCE DE LA VIE. 379

éprouvons, quand, par une cause quelconque, par une paralysie, ou même par un simple engourdissement, cet leffort se trouve tout à coup impuissant à l'égard de certaines parties deTorganisrae. Un membre, en effet, estil paralysé, à l'instant, il cesse d'être aperçu par le moi comme sien, à l'instant il se fait, pour ainsi dire, un vide très-vivemeiit senti, au sein de cette énergie vitale que l'âme exerce sur toutes les parties de l'organisme. Ainsi, le sentiment contraire que nous éprouvons, quand cette puissance vient à cesser d'agir sur un point quelconque, achèvede confirmer qu'elle n'échappe pas à la conscience. Rien ne nous fait mielix apercevoir qu'elle était bien réellement sentie que ce que nous éprouvons, quand elle ne l'est plus. « Cette sensation, ditM. J^eisse, est comme une lacune, un déchet, que subit le sentiment universel de la vie corporelle. Elle prouve que l'état de ce membre était très-réellement, quoique très-obscurément senti, et constituait un élément partiel du sentiment général de la vie. Ainsi en arrive-t-il d'un bruit continu, monotone, qui cesse d'être perçu, quoiqu'il soit toujours entendu. En effet, vient-il à cesser brusquement, tout aussitôt on s'aperçoit qu'il çi'a plus lieu, et il fait pour ainsi dire défaut à notre oreille (1). »

La perception intérieure des fonctions organiques, la conscience de l'action de l'âme qui les produit, embrassent donc une foule de petites perceptions, une foule de détails, un monde de faits et d'impressions qui nous échappent, dans l'état ordinaire, à cause de la mukiphcité, de la continuité, de la monotonie ou des distractions du dehors, mais qui deviennent sensibles et

(i) Édition de Cabanis^ Rapports du physique et du moral, Notes, p. 108.

380 CONSCIENCE DE LA ViB.

distincts, soit par le défaut, soit par l'excès, soit par une observation plus attentive de ce que notre âme perçoit, et de ce qu'elle éprouve dans ses rapports avec le corps. Ce sont ces faits, ces impressions, dont l'ensemble constitue la vie physiologique, qui est toujours présente à la conscience, qui est, pour ainsi dire, le fond invariable sur lequel repose et se dessine la vie intellectuelle et morale.

De même que nous n'aurions aucune idée de la cause, malgré toutes les successions de phénomènes qui s'opèrent sous nos yeux dans l'univers, si d'abord nous n'avions puisé cette idée au dedans de nous; de même, malgré toutes les dissections et toutes les vivisections, nous n'aurions absolument aucune idée de la vie, sans la conscience qui d'abord nous la donne.

Nous sommes ici encore de l'avis de M. Peisse : « Les yeux, les mains, le scalpel, ne peuvent, en dernière analyse, faire que de l'anatomie. Ils ne connaissent et ne peuvent connaître que les conditions matérielles, mécaniques, instrumentales, des fonctions vitales ; la vie même leur échappe. La vie en elle-même ne peut être connue objectivement, elle ne peut l'être que subjectivement, car elle est essentiellement force, activité, sentiment, toutes qualités qui ne se révèlent, de même qu'elles n'appartiennent qu'au principe actif et vivant qui est mpi. Loin donc de prétendre que l'exercice de la vie physiologique n'est pas révélé à la conscience, il faudrait dire que cette vie n'est véritablement connue que dans et par la conscience (1). »

Telle est donc la preuve directe de l'identité de l'âme et de la vie qui, suivant nous, vient s'ajouter aux preu-

(1) Mémoire sur les rapports du physique et du moraL

COff SCIENCE DE LA VIE. 381

ves indirectes que déjà nous avons données. Voilà d'après, Leibniz, ce qui répond dans i'ânie à ce qui se passe dans les organes; voilà ce que Condillac, dans le Traité des sensations, appelle le sentiment fondamental de sa statue (1) ; voilà ce que Maine de Biran appelle très-bien le sens de Teffort immanent ou de l'existence sensitive (2), tout en voulant enlever celte existence sensitive au sujet sentant.

Ainsi, l'observation externe ne nous apprend rien de la vie, bien loin que, comme le prétend Jouffroy, el le puisse seule nous la révéler. Tout comme elle est la science première de la force, la psychologie est aussi la science première de la vie. Faire la vie étrangère à Tâme, pour la convertir en je ne sais quelle entité, plus chimérique que toutes celles de la scholastique, c'est aller, nonseulement contre toutes les règles de l'induction, mais aussi contre le témoignage de la conscience.

Tout donc nous conduit à cette conclusion, que la vie n'est pas un être à part, mais une puissance de l'âme, comme la sensibilité ou Tintelligence. Elle est inférieure sans doute par la dignité, mais elle est la base de toutes les autres, elle est la puissance primitive et fondamentale sur laquelle toutes les autres sont entées. L'âme peut être sans la pensée, elle ne peut pas être sans la vie ; la vie peut se séparer de la pensée, mais non pas la pensée de la vie. L'âme est donc essentiellement vivifiante; l'âme, comme dit Platon dans le Phédon, apporte partout la vie avec elle.

Telle est la double démonstration psychologique, tirée des perceptions insensibles et du témoignage direct

(i) Chap. 1 et H de la seconde partie.

(2) Introduction aux Essais d'anthropologie, édit. de M. Naville.

382 ÇONSGlBNGiS DE LA VIE.

de la conscience, que nous opposons à ceux qui veulent mettre la vie en dehors de Tàme, et placer le corps sous le gouvernement d'un autre principe. On a dit de Dieu : Deus umis aul nullus ; nous dirons de l'âme avec non moins de vérité : Animm unus aut nullus.