CHAPITRE XXV

L'animisme confond-il l'àme et le corps, la psychologie et la physiologie ? — Vrai fondement de la distinction de la psychologie et de la physiologie. — Scrupules mal fondés des adversaires de Tanimisme au snjet de la digni^ de rame humaine. — La possession de la puissance vitale dégrade- t-elle Tàme raisonnable ? — De Tàme des brutes d'après le duodynamisme. — Le spiritualisme mis en péril par la séparation de la puissance vitale. — Avantages des matérialistes contre une âme purement pensante. — Métaphores inexactes sur le rôle de l'âme dans le corps. — L'animisme est-il contraire à l'immortalité ? — En quel sens l'âme est forme du corps. — L'âme ne peut-elle, sans cesser d'exister, cesser d'accomplir les opérations vitales ?

— Embarras des duodynamistes au sujet des destinées du principe vital.

— Accusation de panthéisme. — Y a-t-il une relation entre l'identité de l'àme et de la vie et l'identité de toutes choses? — Conclusion.

Nous avons reaiis l'âme en légitime possession de la puissance vitale, nous croyons avoir répondu aux principales objections contre l'unité du principe constitutif de l'homme. Il nous reste encore à montrer, ce qui n'importe pas moins, que Tanimisme ne compromet en aucune façon ni la spiritualité, ni la dignité, ni l'immortalité de l'âme humaine.

Est-il donc vrai, comme le disent quelques-uns de nos adversaires, qu'en identifiant l'âme et la vie nous confondions la psychologie avec la physiologie, nous mettions en péril la distinction de Tâme et du corps, nous profanions la dignité de l'âme raisonnable, nous lui enlevions l'immortalité ? Est-il vrai enfin que Tanimisme nous mène fatalement au panthéisme? Il faut voir si ces accusations ont quelque fondement , il faut rassurer,

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même les plus scrupuleux et les plus défiants, sur le principe et sur les conséquences de notre doctrine.

C'est par crainte du matérialisme, que quelques psychologues se refusent à donner aux fonctions vitales le même principe qu'aux facultés intellectuelles. A les croire^ on ne peut étendre l'empire de Tàme sur le corps tout entier, sans donner la main aux partisans du matérialisme. Tel est, par exemple, le sentiment de M. Barthélémy Saint-Hilaire qui accuse Aristote d'avoir confondu Tàme avec le corps, en attribuant à l'âme la faculté de la nutrition (1). Mais il en est de tous les philosophes animistes comme d'Aristote; tous mettent dans l'âme le principe des fonctions vitales, qu'Aristote comprend sous le nom de nutrition. Faut-il donc tous les accuser de matérialisme? Nous concevrions cette accusation de la part d'un cartésien, qui ne voit dans la vie qu'un mécanisme matériel, ou d'un organicien qui fait la vie inhérente à la matière, mais non de la part de M. Barthélémy Saint-Hilaire, qui, d'accord avec l'école de Montpellier, soutient l'immatérialité du principe de la vie. Il peut donc bien, à son point de vue, nous reprocher d'avoir confondu un principe immatériel, l'âme raisonnable, avec un autre principe immatériel, la vie, mais non pas l'âme avec le corps. Plus d'une fois, d'ailleurs, il nous a semblé qu'Aristote avait besoin d'être défendu contre les interprétations trop peu favorables de son savant commentateur.

Il est impossible, disent d'autres adversaires de l'animisme, de donner à l'âme des facultés inférieures, de la faire cause d'effets matériels, sans lui donner des

(i) Voir la préface de la traduction du Traité de Vâme, M. Waddington-Kastus fait le mêaie reproche à Aristote dans sa Psychologie d'Aristote.

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attribats et une nature en rapport avec ces effets (1). II faudrait donc, pour conserver sa spiritualité, lui ôter, d'une manière absolue, toute action sur le corps, nonseulement l'action vitale , mais Faction du mouvement volontaire. Le mouvement de mon bras est un effet matériel tout aussi bien que la circulation du sang ou la nutrition. Pourquoi Tàme, en agissant sur les organes de la nutrition, se confondrait-elle avec le corps, si elle ne se confond pas avec lui, en agissant sur les organes du mouvement volontaire?

Suivant Maine de Biran et Jouffroy^. nous confondrions, sinon Tâme avec le corps, au moins la physiologie et la psychologie (2). Mais pas plus qu'on ne transporte l'élude des organes du mouvement dans la psychologie, en attribuant à la volonté la puissance de mouvoir le corps, pas plus, à ce qu'il nous semble, on n'y transporte l'étude des fonctions vitales, en plaçant letir principe dans l'âme ellemême. Il est vrai que nous avons attribué à l'âme une certaine perception des principales parties de l'organisme, avec la conscience de l'énergie vitale, mais nous n'avons pas dit qu'il fallût s'en rapportera la conscience et au sens vital pour faire un cours d'anatomie ; nous n'avons pas donné le conseil au physiologiste, de rejeter la loupe et le microscope, pour se replier sur lui-même et descendre dans les profondeurs de la conscience. La psychologie fournit, il est vrai, à la physiologie l'idée de la vie, mais l'étude des organes et de leurs fonctions demeure du

(i) M. Jaunies, Introduction à la philosophie médicale, Revue da Montpellier médicaL Juillet 1860.

(2) Selon M. Lemoine aussi, l'animisme serait la confusion et l'identification des phénomènes vitaux et des actes intellectuels. (Mémoire sur Stahl. Paris, 1858.)

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domaine de robservation externe. La dualité des procédés par lesquels nous atteignons ces deux ordres de phénonaènes, et non pas la dualité des deux principes de la vie el de la pensée, voilà, d'après Taveu même de M. Jouffroy, le vrai et inébranlable fondement de la lé^timitéde la distinction de la physiologie et de la.psychologie. Donc l'animisme ne renverse pas plus les barrières entre ces deux sciences qu'il ne confond l'àme avec le corps.

Mais, parmi nos adversaires, il est assez de mode de se récrier contre ce système, au nom de la dignité méconnue et compromise de l'àme humaine. Quoi ! s'écrient de concert un certain nombre de philosophes spiritualistes, de médecins duodynamistes ou même organiciens, la digestion, la sécrétion de la bile, les fonctions les plus viles appartiendraient au même principe que les plus hautes opérations de la pensée !

M. Barthélémy Saint-Hilaire ne pardonne pas à Aristote d'avoir attribué à une même cause la digestion et la pensée. Le principe immatériel et libre, a dit M. Trousseau à TÂcadémie cfe médecine, ne se charge pas du pot au feu de l'économie animale. Je ne comprends pas, dit M. Amédée Latour, qu'on puisse mettre un cataplasme sm* l'âme ; mon spiritualisme se révolte à l'idée que mon âme puisse être influencée par des hémorrhoïdes au rectum, ou bien par une rétention d'urine(l). M. Pidoux s'indigne, comme M. Amédée Latour, à l'idée d'une âme cliargée des fonctions de la vie : a Une âme qui sécrète l'urrne vous parait-elle moins dégoûtante qu'un cerveau qui sécrète la pensée (2) ? »

(4) Revue médicale, 3i août 1860.

(2) De la nécessité du spiritualisme pour régénérer les sciences médicales, p. 70. Paris, 1857.

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Ainsi tous les adversaires de l'animisme croient devoir prendre à l'envi des airs de pudeur offensée, et se voiler la face comme devant un scandale et une profanation.

Il nous semble qu'ils raisonnent un peu comme ces philosophes anciens qui , sous le même prétexte d'indignité, enlevaient à Dieu le gouvernement des choses de ce bas monde. Us retranchent à l'âme la vie, en vertu de la maxime, qu'il y a des choses qu'il vaut mieux voir que de ne pas voir, par laquelle Âristote retranchait le monde sublunaire du domaine de la Providence. Or, de même que Dieu ne déroge pas en s'occupant, suivant les lois générales, des choses de ce monde, de même, à notre avis, Tàme ne déroge nullement en présidant aux opérations des organes.

Quand on considère combien sont admirables les fonctions du corps, comment toutes elles concourent également à ce grand but de la vie de T homme, on se persuade aisément qu'il n'y a rien de vil, comme l'a dit un ancien, dans la maison de Jupiter. Il suffit d^illeurs, pour diminuer les répugnances et les dégoûts de M. Amendée Latour ou de M. Pidoux, de dissiper une équivoque, dans laquelle nos adversaires semblent se plaire, en distinguant les fonctions organiques elles-mêmes de la cause qui les produit. C'est cette cause seule, est-il besoin de le dire, que nous mettons dans l'âme et non la nutrition, la sécrétion de la bile, la circulation du sang, etc., qui en sont les effets et ne se passent que dans les organes, en dehors de l'âme elle-même. Donc le médecin animiste, pas plus que le duodynamiste ou l'organicien, n'applique ^ur l'âme des compresses ou des cataplasmes.

Qu'on veuille bien encore remarquer qu'en donnant à

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l'âmela puissance vivifiante, qui en elle-même noussemble incontestablement une vertu et une perfection, quoique d'un ordre inférieur, malgré tous les dédains des duodynamistes, nous ne lui ôtons aucune de ses vertus, aucune de ses puissances supérieures. Tout en présidant au corps, tout en lui donnant la vie, i'àme ne cesse pas d'être capable de contempler le bien et d'admirer le beau. Quoi de plus naturel que cette alliance, dans un même être, de fonctions d'un ordre supérieur à des fonctions d*un ordre inférieur? Même en rejetant la puissance vitale en dehors de l'âme humaine, quelle inégalité, quelle différence de dignité ne demeure pas entre nos divers actes, nos diverses pensées, nos divers penchants ! Les spiritualistes les plus enclins au mysticisme, en même temps qu'ils admettent une union intime de rame avec Dieu , ne peuvent pas entièrement l'affranchir d'une union beaucoup moins relevée avec le corps. Si Vâme n'est pas réellement dégradée par ces liens avec le corps, dont il est impossible à aticune doctrine de la délivrer, pourquoi le serait-elle davantage par l'alliance, non moins nécessaire, de l'énergie vitale avec la liberté et la raison?

On nous reproche encore de compromettre la dignité de l'âme humaine, soit en lui donnant une essence et des opérations communes avec les animaux, soit en multipliant sans limites les âmes immatérielles dans la nature tout entière. Mais nous pensons que notre dignité consiste à posséder des perfections , par oii nous nous élevons infiniment au-dessus de tous les autres êtres de la nature, et non pasàn'atoir rien de commun avec eux.' Si l'on ne peut, sans contradiction, chercher à concevoir quelque nature mitoyenne entre l'esprit et la matière.