LIV. I, CHÀP. IV. MUXIÈHE FORMB DK LÀ SOCIABILITÉ
11 faut donc trouver une autorité supérieure quelccHique, à laquelle ou puisse s'en référer en dernière analyse. Or, cette autorité supérieure et derm^, ce ne peut être que la raisonsuprême, la raison en soi ttianifestée sous le rapport religieux par la révélaticMiv ^ sous le rapport moral et sodal par )e témoignage que lui rendent toutes les raisons indtvidueUes dans la, vie présente et passée de Vhumanité. Mais. comme rbumanité ne forme point une seule et' vaste société, et -qu'elle se subdivise au contraire en un noscbre àpeii près infini d'associations particulières qui diffèrent essentiellement sous le rapport de la quantité des associés, de leurs mœurs, de leurs habitudes, de leurs occupations joumalières, et surtout du degré de leur civilisation, il existe nécessairement, outre un fonds commun et universel de conditions fondameHtalesy ^ien des conditions accessoires de sociabilité qui sont propres à chacune d'elles^ La proposition générale quie nous venons de poser doit donc, pour devenir^ i^}iqable à la réalité humaine, se transforme!^ enkcelle-cjl : C'^st à (a raison commune de chaque corps politique qu'il appartient en pryinçipç de tracer à tous ses membres les^ règles de cm^duite que chacun dqit .suivre pour le maintien de fassociaiîen»
Voilà le premier fondement dei toute pc^k% sociale. Eh bien , ces conditions de la social;Mlité transformées en règles, de conduite fmr la raison publique, sont précisément ce que Ton appelle des lois, et peu importe, pour mériter ce nom, qu'elles soient écrites ou seulement conservées par une tradition orale; peu im-* porte-encore qu'elles ise soient établies insensiblement et comme un produit ïiéedssaire de ta vie sociale^ sous le nom de coutumes, ou quelle^' aient été promulguées par un ouplusi^ursi législateurs, sousks^lilre plus positif de loi/s, ordonnances, ^dits, r^glemenis, etCi Dàtts ^om ces div^scas, eUeiS ne sont Jamais < autre chose que Tesipressiob deicette raison commune dogat Tusage ou le législateur se sont faits, les interprètes plu^ ou moins fifièles.
Mais, s'il ne suffit pas, pour le maintien d3 la société, que Thomme coimaisse les lois ou conditions de la sociabilité par les révélations de sa raison individuelle, et lea-jugemenls intimes de
Dv nioails sociAi..
sa coDscieace, ce n'est pas encore assez que les erreurs auxquelles il pourrait être entraîné par Tigncnrance ou la passion, trouvent un contre-poids légitime dans les manifestations plus lumineuses, phis impartiales de la raison podiUque» Puisque TliOBune est toujours maître, en vertu de sa liberté physiologique, d'exé*- (3uter ou de violer ces lois, de suivre ou de méconnaître la voix du devoir, il faut bien qu^un principe d'action plus puissant, l^lus positif, plus énergique, vienne jeter son poids dans la balance, et incline sa volonté vers le parti de rdMissance. Ce prindpe d'action, c'est la crainte du châtiment ; le châtiment, la contrainte physique, est la sanction de la loiau for extérieur, comme le remords infligé par la conscience Test au for intérieur. Entrons dans quelques développements de ee nouvel axiome social, si violemment attaqué par une école socialiste moderne (celle d'Owen).
L'homme, considéré dans l'état de société, a donc un triple objet à remplit*, sa conservation personnelle, celle de sa famille, et celle de TEtat dont il est membre. Il eyst bien des cas où ces trois objets ou intérêts divers se trouvent réunis, et la volonté de rhomme n'a point de peine alors à se déterminer. Mais il arrive souvent aussi ^que l'intérêt personnel ou de famille se trouve en opposition soit avec celui de TEtat en général, soit avec celui de l'un des coassociés en particufi^. L'hoBomie est alors sollicité par deux mobiles djffêrents et contraires rim à Vautre : le premier, qui est l'amour-prqs^re, le pousse vivement à préférer ses intérêts privés ou de famille à ceux de tous les autres; le second mobile^ qui est le devoir, le devoir proclamé dans son for intérieur par sa raison et sa conscience, et au for extérieur par la loi, le sollicite, au contraire, de sacrifier son avantage particulier à celui de la société. Dans cette pénible et dangereuse lutte, le devoir triompherait sans doute quelque-» fois, mais il succomberait le plus souvent, parée qu'encore un coup une raison éclairée n'est Pattribut que d'un petit nombre de personnes, et que la voix de la conscience est bien faïUe à côté dételle des passions.
