OV HOLE DES CONCEPTS

qui sont comme dix positions d'où il pourra l'observer et l'éludier sous toutes ses faces : essence, quantité, qualité, rapport, lieu, temps, situation, manière d'être, action, passion.

Et afin d'éviter le danger de le déterminer encore abstraitement et arbitrairement, il distingue en lui ce qui est essentiel de ce qui n'y est qu'accidentel et ne peut être constaté que par l'observation expérimentale.

Arrive-t-il à l'homme, il affirme expressément l'existence de ce grave élément d'indétermination et d'erreur, le libre arbitre qui, d'après Platon, n'avait pas de place au moins dans le monde sensible actuel, mais qui, pour Aristote, est prouvé par Timputabilité morale et trouve sa place entre l'appétit engendré par la sensation et la volonté engendrée par la connaissance ou contemplation rationnelle des principes immuables.

Enfin toute une partie immense de Iteuvre philosophique d'Arislote consiste à suivre pas k pas la Nature, depuis la matière jusqu'à Dieu, en passant par les êtres vivants, l'homme et le ciel et à dresser l'inventaire des formes et des actes par lesquels la Nature réalise des fins de plus en plus élevées en dignité et en complexité. Il est diversement servi dans cette œuvre par son érudition, son génie et son système même. Mais soit qu'il s'occupe de physique, soit qu'il écrive l'histoire naturelle des plantes et des animaux; soît qu'il décrive l'homme, ses fonctions et ses productions intellectuelles dans la logique, l'esthétique, la rhétorique, la poétique, ou ses fonctions sociales dans l'éthique, l'économique, la poliLique; soit qu'il étudie le ciel dans sa ! : ce sont des faits qu'il rassemble, qu'il

met en ordre, qu'il systématise puissamment et qu'il interprfele, La réalité parfois l'asservit presque trop étroitement, en astronomie, par exemple, où il enregistre sans critique les mouvements apparents des astres, comme au contraire l'idéalisme entraînait parfois Platon dans des hypothèses purement poétiques. Sans doute Arîstole est encore un grand idéaliste, un enfant légitime de la méthode psychologique de Socrate, car tout dans son système converge vers la pensée, même la matière. En elTct, la matière y tend au mouvement; la cause du mouvement, de la tendance, est dans le désir et le désir s'actualise dans un être, dans une âme dont l'acte à son tour est la pensée. Dieu enlîn est la pensée se pensant elle-même, la pensée de la pensée. Ici comme chez Platon, le principe suprême qui se soutient par lui-môme d'une manière indépendante est idéal et la réalité, en tant qu'elle est atteinte par la science, est expliquée à l'aide de principes rationnels, d'essences générales, en un mot de concepts idéalistes. Cependant on peut dire que, conformément à la loi observée dans la première phase de la philosophie et qui va de l'ontologisme au relativisme, l'esprit humain, sans quitter le terrain de l'idéalisme, a, de Platon à Aristote, par la révolution qui substituait à la déduction régressive, familière à Platon, l'observation progressive, habituelle à Aristote, cherché sa voie vers l'idéal plus près du réel.

Quelque brillants que fussent les systèmes qu'il était rt

àl'e

rithu

n de produi

e dans l'antiquité,

e encore

il était né avec la sophistique une tendance critique dont on voit les origines jusque dans les Éléates et qu'aucune philosophie dogmatique ne devait plus pouvoir étouffer.

Immédiatement après Socrate, les Mégariques s'attaquent au principe sur lequel le dogmatisme allait pouvoir se relever, à l'idée. Parmi eux, les uns, comme Euclide, s'efforcent de prouver que si l'Idée, par exemple l'idée du Bien, est l'absolu, rien n'en peut sortir, pas plus que l'Un des Éléates; et ils semblent par là prévoir les difficultés que Platon rencontrera pour expliquer la création et infirmer d'avance l'explication qu'il en pourra donner. Les autres, plus étroitement cantonnés sur le terrain psychologique, s'attachent à donner une critique sophistique de la nature des concepts de l'esprit, c'est-à-dire des idées, pour montrer ce que idées mêmes ont de contingent et d'indéterminé. Le aorite, touchant la question de savoir à quel nombre de grains de blé commence ou finit un tas, est le type connu de ces raisonnements qui, sous une forme piquante, mais futile et captieuse, soulèvent et irritent le problème essentiel de la légitimité des concepts.

Peu à peu, la doctrine du doute se fonde, se coordonne et prend un corps, comme une sorte de dogma-

lisme de la i

. Pyrrho

est un des artisans les

plus illustres de eette œuvre et donne son nom à ce système ennemi des systèmes. La sophistique, comme toute philosophie sceptique, s'autorisHÎt déjà des contradictions des hommes entre eux, de l'inconstance de la ^^lensation et, sans bien connaître encore la Raison, elle ^^Kd pressentait les inlirraités. Tout cela est précisé chez ^^Bs Pyrrhoniens et la sensation est d'abord passée au ^^Kible d'une critique complète. Ses incertitudes sont ^^■elevées, tant en ce qui concerne le sujet sentant que ^^Pobjet senli. D'une part la sensibilité varie d'homme à homme, d'être à être; elle varie dans le même individu suivant l'état momentané de son organisme. Il y a plus ; les sens d'un même individu entrent en conflit les uns avec les autres dans un même instant : par exemple, la vue nous montre brisé dans l'eau un bâton que notre bûcher nous assure être droit. Et nous n'avons que bq sens; qui nous prouve qu'ils suffisent à atteindre itttes les qualités des choses? Quel domaine peut bien ) réservé à l'inconnu! D'autre pari, les objets sentis e nous offrent pas de moindres motifs d'indécision. Le ilieu où ils sont placés, leur éloignement de nous, r distance réciproque en modiTient constamment l'asfect à nos yeux. La fréquence ou la rareté de leur action [■ nos sens nous les fait envisager bien différemment, s sen.salion qu'ils nous donnent d'emblée et d'ensemble est presque toujours faite d'éléments inconnus et la partie, une goutte d'un liquide par exemple, est loin de nous donner la même sensation que le tout. En somme, nous n'atteignons dans aucun cas la connaissance de la chose elle-même; nous ne percevons que des phénoet des relations de ces pliénomènes entre eux.

Cello dernière thèse du pyrrhonisme est déjà la formule parfaite du relativisme et, par un étrange retour, c'est celte formule même du doute qui devait être plus tard la formule de la science positive. Mais elle n'avait qu'une valeur négative tant que l'idée de la science n'était pas distinguée de celle de la philosophie et tant que la philosophie produisait des systèmes déduits de conceptions objectives absolues.

Parmi les esprits qui, à un titre quelconque, relèvent du pyrrhonisme, les uns, pressés de tirer de celte philosophie ce qu'elle pouvait donner comme règle de conduite et vu qu'elle n'en pouvait donner aucune certaine, l'interprétèrent dans un sens probabiliste. Rien n'est certain, mais il y a des opinions plus probables les unes que les autres et il est loisible de faire entre elles un choix éclairé, quoique arbitraire. Ainsi pense la Nouvelle Académie fondée par Arcésilas, Carnéade, et qui eut à Rome de nombreux adeptes dont le plus illustre est Cicéron.

D'autres esprits, plus théoriciens, ne se préoccupèrent que de continuer l'œuvre do Pyrrhon et de la maintenir à la hauteur des circonstances philosophiques. Avec le temps, la distinction se faisait plus nette entre la sensation et la Raison et c'était ce nouveau terrain qu'il importail de dérober au dogmatisme. Le point de départ des nouveaux sceptiques, Énésidème, Agrippa, Ménodole, Sextus Empiricus, etc., c'est bien toujours la contradiction qu'ils constatent partout, dans les opinions et dans les faits. Mais ils y ajoutent de solides arguments contre la Raison. Qui prouvera la valeur de la Raison? Est-ce la sensation? Mais qui prouverait alors la valeur de la sensation? Ce serait la Raison, puisque l'homme n'a que ces deux moyens de connaître. Il y aurait donc

PHILOSOPHIE DES CONCEPTS lOËALISTES-

~Tal

ircle vicieux, quand bien même ces deux procédés de connaissance s'accorderaient au lieu de se combattre, et on manquerait toujours de critérium de la vérité. A quel point fixe attacher en dernier lieu la chaîne des raisonnements qui prétendraient exprimer la vérité? Ou bien il faut s'arrêtera quelque postulat qui, lui-même, manque de preuves, ou bien remonter toujours à quelque preuve antérieure, ce qui n'a pas de fin et est d'ailleurs impossible. Les nouveaux sceptiques, comme les Pyrrhoniens proprement dits, concluent à la relativité universelle, mais non contents de dire que nous ne connaissons pas les choses elles-mêmes, que nous ne connaissons que des phénomènes et leurs relations entre ;us, ils ont bien soin de prouver que ces relations n'ont icun caractère causal, que ce sont de pures succesions auxquelles il est impossible d'assigner aucune valeur métaphysique, Cette démonstration, dirigée successivemeut contre diverses formes de l'idée de cause, ses conditions et ses conséquences, se ramène toujours au fond à la difScnlté logique et, pour ainsi dire, éléatique qu'il y a à concevoir à la fois la cause comme une, distincte et engagée dans son efTet. Si elle est engagée dans l'effet, elle n'en est pas distincte, elle est l'effet luimême et il n'y a plus de cause. Si elle n'est pas engagée dans l'efTet, si elle en est distincte et à supposer même qu'il n'y ait pas entre elle et lui de solution de conti- .uité, rien ne contraint et même rien n'autorise l'esprit supposer, entre la prétendue cause et le prétendu effet, itre chose que ce qu'il constate réellement, c'est-à-dire pure coïncidence ou une succession. Parler de ;uae, d'effet, c'est donc faire un jugement téméraire.

Si maintenant nous envisageons les rapports de la philosophie avec la vérité dans l'évolution que nous avons décrite depuis l'origine de la philosophie jusqu'à l'empirisme complet et systématique des Pyrrlioniens et des nouveaux sceptiques, voici comment il nous semble possible et légitime de résumer ces rapports et cette évolution.

L'esprit humain, en quête d'une explication véritable des choses, s'élance vers des conceptions ontologiques, c'est-à-dire invente des entités absolues d'où il s'efforce de déduire logiquement la réalité, et cela d'abord par un procédé objectif, c'est-à-dire en étudiant directement l'objet qu'il veut et qu'il croit pouvoir connaître, puis par un procédé plus subjectif, c'est-à-dire en s'étudiant lui-même, sujet qui aspire à la connaissance et en y cbercbant les éléments de la vérité qu'il n'a pas trouvés dans l'objet.

Confrontant ses systèmes abstraits avec la réalité concrète, il les modifie, à peine créés, pour les rapprocher d'elle et il s'efforce d'assouplir ses conceptions ontologiques, absolues, pour les accorder avec les phénomènes variables et relatifs.

Frappé enfin de cette variabilité et de cette relativité universelle et ne concevant encore la connaissance que

comme la science absolue par l'essence ou par les causes, il lui arrive de croire que la science, ne pouvant être absolue, ne peut pas être du tout et de conclure à un pyrrhonisme et à un scepticisme complets.

Du point de vue de la réalité mise en présence de l'esprit, on peut dire plus brièvement encore qu'elle provoque en lui d'abord des conceptions absolues, puis le ramène à des conceptions plus relativistes, puis par son action constamment renouvelée dans le sens de la relativité, réduit au moins certains esprits au scepticisme.

. — 'Autre direction philosophique à parlir de Socrale : recherche du principe suprême dans l'ordre pratique ou moral; détermi Dation du souverain bien absolu. Les Cyniques et les Stoïciens. Les Cyréuaîques et les Épicuriens. Enfin mysticisme.

Préparation générale du monothéisme dans l'ordre spéculatif, dans les faits, dans l'esprit des hommes.

- Détermination d'un monothéisme populaire. Dieu agissant

sur le monde. Dieu extérieur au moode; exclusion du panthéisme ; raison.s de la fortune passagfre du stoïcisme.

Transcendance et révclatioQ ; d'où la foi. Dieu hors de l'atlejnte de la raison ou des concepts stricts est infmL La création acte libre, non logique. L'idée de la liberté prend une valeur incomparable.

Il n'y a plus de principe absolu du mal; Dieu type du bien, le mal œuvre de la créature.

L — Comment au concept d'un Dieu unique se lie l'espérance et comment au même concept se rattache celui d'une vie future; détermination des concepts moraux.

Acceptation de la vie par les créatures, leur solidarité dans le péché. Amour de Dieu, charité. La charité sous forme d'ascétisme, l'humilité. La charité sous forme de sanctification du monde.

Distinction des pouvoirs spirituel et temporel, pas absolue en fait. Droit divin des gouvernements, des monarchies.

- Du concept d'uu Dieu unique dans ses rapports avec ta coq-

naissance scientifique et philosophique.

L'idée de l'intervention de volontés surnaturelles dans l'ordre des phénomènes s'oppose à une conception scientifique de la nature des choses.

Les concepts arrfilès sous forme de dogmes entravent la libre pensée philosophique. La méthode scolaslique, utile. Rôle de la Maison.

Premier courant platonicien idéaliste, connu ici sous te nom de réalisme ou : concepts généraux, universaux, considérés comme ayant une réalité absolue. Réaction en laveur de l'être individuel, relatif: nominalisme. Le Dominalisme tend à ruiner les concepts essentiels de la doctrine et de la civilisation monothéistes, il ramène l'esprit vers ta Nature; succès final du nominalisme

Par Socrate, le point de départ de toute philosophie dogmatique avait été remis dans l'homme même. De là seulement pouvait désormais sortir une recherche d'un principe suprême. Mais ce principe, on pouvait le chercher dans l'ordre métaphysique, comme Platon et Aristote, et, délerrainanl par Jui l'ensemble de la cour sauce, accorder la conception des fins de l'homme avec la conception de la nature des choses et rattacher ainsi la morale au système du monde. On pouvait aussi, ea se tenant plus immédiatement et plus étroitement attaché à l'homme, déterminer le principe suprême dans l'ordre pratique, construire d'abord une doctrine morale et concevoir un système du monde que par son accommodation à la morale; et c'est ce que firent plusieurs doctrines où la morale demeura l'élément essentiel, celui par lequel elles ont surtout agi et compté dans l'histoire de l'humanité.

D'aulre part, si la philosophie et la vie de Socrate aboutissaient facilement à la détermination du Bien platonicien, elles avaient une tendance hautement et noble-,

ment utilitaire qui pouvait coiuluire à une recLerche du biea pratique, et c'est ainsi qu'elles ont produit tout de suite les pliilosophies de morale pratique.

Or, de même que la philosophie, dans ses spéculalions sur la nature des choses, a, jusqu'ici, cherché d'emblée leur principe absolu et souverain, de même, quand elle se mit à étudier directement la morale, c'està-dire ce qui est bien pour l'homme, elle chercha à déterminer immédiatement le souverain bien, c'est-àdire le principe capable de mettre l'homme, au point de vue moral, dans un état absolu et parfait.

Les Cyniques et, après eux, les Stoïciens mirent le souverain bien de l'homme dans la vertu. Mais qu'estce que la vertu? C'est l'effort, disent les Cyniques; les Stoïciens reprennent : c'est la tension de la volonté vers le bien. Il faut donc qu'il y ait un bien objectif vers lequel la volonté puisse tendre. C'est la Nature, disent un peu vaguement les Cyniques. Les Stoïciens précisent : c'est l'ordre de la Nature, c'est la volonté de Jupiter tendue elle-même dans le grand Tout pour y établir l'harmonie à laquelle le mal apparent concourt lui-même en dernier ressort. Si donc la volonté de l'individu est tendue vers sa conformité avec l'ordre divin, le souverain bien est réalisé en lui et il est parfaitement, absolument heureux. Sans doute il est tenu pour cela de s'intéresser aux choses de ce monde et d'y concourir, puisque tout intéresse l'ordre universel. Mais de quelque manifere que tournent les événements, ils ne l'affectent pas. Rien ne lui fait, puisqu'il est tenu de par la théorie d'être dans une béatitude imperturbable. Ni les désastres de la patrie, ni les afflictions de ceux qu'il aime, ni les prétendues douleurs physiques ou même

morales ne peuvent modifier le souverain bonheur vit, cette union avec le souverain bien dont il s'assur* par l'énergie propre de sa volonté.

Les Cyrénaïqucs ol, après eux, les Épicuriens, en met lant le souverain bien dans un principe difTérent, If plaisir, se rencontrent sur bien des points de fait les Stoïciens, Même les Cyrénaïqucs, les plus décidéf partisans du plaisir actuel et inamédiat, le croient imr possible sans une grande modération habituelle. Épicurç considère la douleur comme l'état naturel, positif d^ l'homme, avant qu'il devienne un sage. C'est nnéioe pour cela qu'il éprouve le besoin de devenir sage; etl» sagesse, qui doit le conduire au bonheur, a pour missioQ de l'aiTrancbir par la physique de toutes les vaines terreurs, de le délivrer par la morale des désirs et di vices par lesquels il donne au mal les moyens de l'at^ teindre- Plus l'homme aura réduit ses désirs, ses besoins m6me et corrigé radicalement ses vices, plus il sera heureux. Le bonheur est négatif et le souverain bien consiste dans un état d'ataraxie, c'est-à-dire un état d'âme où le sage, n'offrant aucune prise au malheur, ■est absolument incapable d'être troublé par rien.

Cette façon de concevoir le bien de l'homme comme devant èlre souverain, absolu, était éminemment favorable à la révolution qui se préparait dans le domaine théologique, à l'apparition du monothéisme. Quoi de plus logique, en effet, si le bien de l'homme est ou doit être absolu, que de le mettre en Dieu? C'est ce que plus tard fera Plotin, grand métaphysicien, il est vrai, mais dont le système recueille bien des idées venues des philosophies phis essentiellement morales. Dieu est le souverain bien et le sage y atteint par l'extase, c'est-à-

Tel Ldéi

■e par une sorte de ravissement, d'anéantisaemonl de personnalité en Dieu. La personne de l'homme est effet peu de chose, mise face à face avec Dieu, et md à s'y absorber. Déjà, mise face à face avec le soudain bien dans le Stoïcisme et l'Epicurismo, nous ITons vu comme elle tendait à s'y resserrer et à s'y rdre. Au bout de ces morales de l'absolu, il y avait le ysticisme. Pour les âmes incapables de mysticisme, il apparaissait cependanL que le Bien parfait ne pouvait venir que de l'Etre parfait. Celte attente était propre à désaffectionner l'homme du monde et à lui faire lever yeux vers un être absolument supérieur k ce monde iparfait.

La préparation philosophique du monothéisme était complète encore au point de vue spéculatif qu'au loint de vue moral. On peut dire que presque tous les 'stèmes, à commencer par celui de Thaïes, avaient lerché à expliquer le monde par un principe unique, elques-uns avaient même affirmé l'Absolu avec tant de force qu'ils ne se résignaient qu'avec peine à constater ensuite le monde du relatif. Enfin, à partir de Sociale, il n'était presque plus une doctrine qui n'eût expressément professé le monothéisme et Platon, Aristote, les Stoïciens, Plotin en faisaient à l'envi la clef de voûte de leurs constructions, le principe supérieur et comme indiscuté de leurs conceptions philosophiques. Cette préparation du monothéisme par la spéculation philosophique et morale impliquait une préparation corrélative dans les faits.

Le fait que la philosophie spéculative avait examiné

librement l'essence divine et avait conclu au mono-

léisme, prouvait que le polythéisme ne suffisait plus