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quement encore (ju'il y aune société qui, par des r de convenance ou d'utilité à elle propres, maintient Is droit des individus à la vie. Elle lutte donc contre ceu; qui attentent à ce droit et, comme elle est la plus forte; elle les condamne et elle les punit. Si celte sanction d'un plus fort n'existe pas, le fait, même violent, passe i l'étal de droit. C'est ainsi que la supériorité de la force, attestée par la victoire, crée le droit de la g-ueri qu'un attentat, commis contre les droits individuels qua la société maintient, s'il n'est pas atteint par sa vindicte, échappe après un certain temps à tout redressement légal ou pénal, fonde même un nouveau droit légal garanti à son tour par la société.
Sans doute, on confond ici le droit avec la convenance ou l'utilité. Si on croit que le droit est d'essence metaphysique, qu'il est par conséquent diirérent de l'utilité^ quelque utilité que puisse avoir d'ailleurs un système de droits, il faut avouer qu'il ne se périme jamais; ce qui se prescrit, c'est la convenance ou l'utilité ou enfin la possibilité de le faire valoir. A cette seule condition, peut maintenir absolument qu'il y a des faits contre le droit, à cette seule condition on peut appliquer aux faita un jugement moral, sans attendre d'en voir les suites^ car telle est l'insuffisance du jugement empirique qu'oi| ne peut nullement dire d'abord si une violence faite s droit n'aura pas des conséquences fort utiles. Si un^ violence faite au droit tourne à l'avantage, même universel, des hommes, est-elle justifiée par là? II faul maintenir que non; et c'est, semble-t-il, avoir une idée bien courte des choses de ce monde que de ne pas voir qu'il est le lien de l'injustice, que la vie implique perpétuellement des violations de droits, que les droite
^én
,émes y entrent en conflit par les forces respectives où ils sont réalisés, qu'il y a peut-être du droit dans tous les faits, mais <lii'il y a souvent plus de droit dans le fait le moins fort que dans le fait plus fort qui l'écrase, que ce sont peut-être les plus scandaleuses de ces violations du droit qui, conformément ou contrairement à l'intenlion de leurs auteurs, ont eu les conséquences les plus fécondes pour les hommes.
Mais quand bien même le droit serait d'origine et 'essence naturelle et physique, si le droit avait ainsi sa ison apparente dans la force et si la force créaitainsi le droit, si par conséquent le fait le plus fort attestait par sa victoire même qu'il vaut le mieux et qu'il avait le plus de droits à être, il resterait que dans l'évolution des forces de la Nature, le fait qui a prévalu progressivement sur les autres a été la production do la Raison, que le sens des faits a eu ce résultat pour (in. La Raison nous apparaîtrait donc comme la fin de la Nature et la Nature n'en serait que la cause. Autrement dit, la Raison serait la raison de la Nature, la Nature ne serait que la cause efficiente ou conditionnelle, non la raison de la Raison. La Raison acceptera donc en bloc l'ensemble des faits d'où elle est issue. Mais de deux choses l'une : ou bien elle admettra la nécessité et l'utilité égale de tous les faits, et alors, elle n'aura plus à en raisonner, elle s'interdira tout jugement et se réduira cUe-mème au silence; ou bien, parmi les faits, elle distinguera ceux qui ont particulièrement favorisé son avènement, ceux qui l'ont entravé; fille des faits, elle affirmera son droit, précisément parce qu'elle a triomphé dans les faits et en fait et, dans le conflit des faits, elle établira une difféince entre ceux qui l'ont aidée à grandir et ceux qui
l'ont contrariée; elle jugera donc les faits et elle sera nécessairement amenée à affirmer que certains faits, quiont eu momentanément la force pour eux, n'étaient pas les meilleurs possibles ni nifime bons eu égard à ellemême; ainsi, même à un point de vue tout positif, chez Auguste Comte par exemple, la force no sera pas en dernier ressort juge du fait, mais la Raison.
De même, parmi les faits qu'elle considère comme' pouvant arriver, la Raison fera un choix, elle jugera quels sont ceux qui doivent être plutôt que d'autres : sans quoi, elle se réduirait elle-même à rien et frapperait ainsi de nullité l'œuvre même de la Nature qui l'aurait produite.
En un mot, elle jugera et choisira dans le passé d'après une idée, elle choisira dans l'avenir d'après un idéal et ainsi, comme le veut déjà Jean-Jacques, qui entend être pourtant l'apôlrc de la Nature, la conscience humaine restera juge des faits, de la force et de la Nature.
Mais la faculté de juger, parmi les faits possibles, dans l'avenir, ceux qui seraient meilleurs ou pires et la, possibilité de réaliser d'après un choix les uns ou les autres, implique, au moins au point de vue du sen9 commun, la liberté de choisir et d'agir. Et si la liberté^ morale fondée sur la Raison est une simple production des forces de la Nature, il semble qu'elle ait là une origine bien étrange, irrationnelle même, dans des causes qui ne paraissent en soi ni raisonnables ni libres.
Si maintenant nous considérons l'idée du droit naturd à l'individu te! qu'il a été proclamé par la Révolution,, nous voyons que ce droit est conçu comme fondé sur la liberté morale et non comme fondé par la législation.
DES CONCEPTS DE NATL'RE ET DE riAISON. 155
D'aprfes la Déclaration des Droits de l'Homme, la législation reconnaît mon droit et ne le crée pas, car si une législation venait k le dénier, elle serait considérée par là même comme caduque. Ainsi le droit est fondé sur la liberté et non la liberté sur le droit.
Et cette liberté implique une idée du bien et du mal sinon surnaturelle, au moins rationnelle, par conséquent un certain idéal possible dn Bien.
Or, de deux choses l'une : ou l'idéal du Bien est conçu comme purement abstrait, et alors il paraît avoir sa cause dans les facultés de l'ame libre, el celle-ci à son tour a sa cause dans la Nature qui ne paraît pas libre, ce qui choque le bon sens des hommes: ou l'idéal du Bien est conçu comme ayant sa cause métaphysique dans un Être concret, premier et libre qui est cause et raison de l'homme libre, cl alors il n'y a plus pour le sens commun d'autre difliculté que celle d'admettre l'existence de cet Être.
Aussi, quand la Constituante déclare l'Homme libre naturellement, elle l'entend déjà d'une liberté qui n'est pas fondée sur la nature physique, car aussi bien les bêtes seraient libres et devraient l'être. Et bientôt après, la Convention estime que l'idée d'un Êire suprême esl
É garantie el comme la clef de voûte des libertés publiles el individuelles.
Celte démarche est fort remarquable dans cette époque ute pénétrée d'esprit naturaliste et de la part d^une Assemblée où les athées ne manquaient pas, oîi les hommes qui semblent avoir eu le plus d'intelligence politique s'inspiraient des doctrines matérialistes el HcientiHqucs de l'Encyclopédie. En somme, le sentiment Ational suivait Rousseau, Voltaire, BuITon et s'attachait
au contcjit de Dieu, bitjii qu'amoindri. La Révolulioo qui venait de fonder un droil, sentait que pour 1©. garantir, il ne suffit pas iV aller à la Nalure par la science, mais qu'il faut entrer dans l'ordre surnaturel par Ibi métaphysique.
La suite de l'histoire donne raison k ce pressentiment. D'une part, la Nature se laisse de plus en plus interpréter par des philosophes ou des savants naturalistes, comme Hegel ou Darwin, dans le sens de la négation. du droit tel que la Révolution française l'a conçu. D'autre part, la philosophie française tout entière revient à des idées métaphysiques, même quand elle ne prétend interpréter que la Nature, la science, l'histoire et la Révolution.
La philosophie naturaliste du xv)!!" siècle et celle des idéologues est puissannraent systématisée par Auguste Comte. Dans un esprit positif qui ne veut connaître que des faits et s'apercevant tout de suite que le fait ne peut lui donner le droit, il abolit le droit. Mais tout de suite aussi, il érige le fait en droit. Il distingue sept ordres do faits ou de phénomènes, mathématiques, astronomiques, physiques, chimiques, biologiques, sociaux et moraux, d'une généralité croissante de haut en bas et d'une complication croissante de bas en haut. Chaque ordre de phénomènes est une entité qui, tout en reposant sur l'entité des phénomènes inférieurs, ne s'y laisse pas ramener et puise son droit à être reconnue par la science comme entité dans le fait qu'elle est. Le devoir à son tour, sous le nom d'altruisme, est pris comme fait et puise là son droit à être enseigné par l'Humanité et réalisé par les hommes. Il y a plus : le fait n'est pas seulement érigé en droit, il est érigé en dieu. Les grande
feils de l'histoire, iDCarnéa dans des hommes, sont insérés au calendrier et adorés dans le concept de l'Hnmanîlé. La Terre, l'Espace sont bien adorés aussi comme fétiches, mais fort inférieurs au Grand Être, l'Humanilé. Mais celle-ci est déterminée par un choix rationnel, par un Iravaîl syncrétiquo du philosophe qui, dans ce qui est arrivé, distingue et exalte ce qui devait arriver. C'est par là que la philosophie de Comte passe du fait au devoir : elle met à part de l'œuvre universelle et indifférente de la Nature ce qui est l'œuvre volontaire, intelligente et morale de l'homme, et c'est celle-ci qu'elle glorifie. Ainsi c'est par le concept rationnel du devoir ou d'un devoir qu'elle échappe au naturalisme, non sans analogie avec la philosophie de Kant. Et quand elle revient du naturalisme à l'Ilumanilé, quand elle fait de rilumanité un nouvel Etre suprême, c'est avec elle la Raison qui, après avoir touché dans le calendrier républicain le fond de la Nature, remonte vers son autre pôle, ^Ji métaphysique, et qui, eu déifiant rHumani té détournée ^^te la Nature par le concept d'un devoir, retourne au ^H&ncept d'un Dieii surnaturel.
Les spiritualistes français de la première moitié de ce siècle, Maine de Biran, Cousin, Jouffroy, rélahlissent et restaurent plus consciemment les notions métaphy-
KjUes. Mais il fallait, pour échapper d'une manifere décide au naturalisme, distinguer expressément Tordre ysique de la métaphysique et hâlir ainsi pour cette dernière un fort où elle fût définitivement chez elle. On y réussirait sans doute, si, après avoir concédé par hypothèse à la philosophie empirîste tout le terrain des phénomènes de la Nature et dépassant le terme de ce ipuvement de la pensée vers la connaissance des choses
relatives et diverses, on trouvait, au delà, des conditions métaphysiques de la pensée et de la connaissance mêmes. Et c'est Tentreprise qui avait été heureusement achevée dès la fin du xvm® siècle parKant àKœnigsberg, soit que dans ce pays de protestantisme où la pensée, même indépendante, demeurait plus étroitement attachée à la religion, il y eût pour un philosophe une excitation plus vive à réserver un ordre métaphysique à part de Tordre des phénomènes physiques de la Nature, soit qu'après tout Tesprit souffle où il veut.
I. — La philosophie moderne ramenée à l'étude du sujet : est-il une résultante ou quelque chose par lui-même ? Étude du sujet par Kant.
Abstraction faite de tous les concepts et de toutes les représentations, reste Tintuition de l'Espace et du Temps; elle ne vient pas de l'expérience, elje est condition de l'expérience. L'espace et le temps, derniers concepts objectifs de la philosophie moderne, ramenés à des formes du sujet. Relativité de tous les concepts. Activité du sujet. La catégorie de la causalité. Relativisme subjectif de la philosophie.
II. — Relativisme objectif de la science, produit par l'idée d'infini. Relativité des concepts mathématiques, calcul infinitésimal. Relativité des concepts des sciences naturelles : théorie de l'évolution, élimination du concept des époques de la Nature, du concept d'espèce, du concept positiviste des ordres de science distincts.
Dissolution du concept d'un moi empirique.
La relativité des concepts ou leur dissolution dans la politique, rhistoîre, les institutions, la morale, l'éducation et l'art. Rôle synthétique de l'art et de la philosophie. Sans concepts, pas de pensée.
III. — Pour rechercher la vérité et reconstruire des concepts vraisemblables, on peut pousser jusqu'à l'extrême dans les deux directions de l'absolu et du relatif.
Point de pensée sans différences.
L'infini semble être cause substantielle de toute diflférence,
de toute détermination, de toute chose, en un mot de tout ce qui est fini.
Usage transcendant du principe de causalité pour réaliser le concept du moi, pour affirmer la réalité de causes substantielles des phénomènes du monde fini.