ILE DES CONCEPTS

stralum à la série éternelle de ses phénomènes passagers; et raffinaat, s'il est possible, sur ses devanciers, il choisit ce que la Nature offre do plus insaisissable et de plus actif à la fois, le feu. Il est vrai que cette substance étant continuellement et tout entière engagée dans les phénomènes, on peut dire d'elle aussi qu'elle n'est jamais absolument identique à elle-même, qu'elle n'est pas, qu'elle devient. Cependant, par le fait même qu'elle constitue tontes choses sans cesser absolument d'être elle-même, il semble qu'elle ait une réalité supérieure h celle de ses modifications, un degré de permanence et, par suite, d'être logique peu différent de celui des principes posés par ïlialès, Anasimandre et Anasimène. Son rapport avec ses accidents est supposé par une hypothèse, comme chez ces philosophes, et défmi par une loi, mais il n'est pas pour cela plus expliqué que chez eus : il demeure iDÎnlelligible que la substance change et ce qu'on veut, ce n'est pas seulement la loi, mais la raison du changement.

Pour la donner, la philosophie ionienne se décide, avec Empédocle, à renoncer à l'unité de substance. Ce philosophe admet quatre principes premiers ou éléments : la terre, l'air, l'eau, le feu. Ces éléments sont essentiellement et absolument distincts les uns des antres et c'est en se combinant dans des proporlions et sous des formes infiniment variées, sous l'impulsion de l'Amitié et de la Discorde, qu'ils constituent le monde et ses éternels changements. Ainsi la substance reste identique à elle-même, ce qui donne satisfaction à la logique de l'esprit ne trouvant plus d'être où il n'y a plus de permanence; et la pluralité des substances ainsi que leurs combinaisons permettent de donner une raison à

la diversité visible des choses et aux modifications perpétuelles des phénomènes.

Anaxagore ne renonce à la pluralité de la substance que pour établir la pluralité infinie de ses divisions et do ses qualités. D'apriis lui, le monde est constitué par une infinité d'homéoniéries et chaque homéomérie est on germe des choses qui, encore indéterminé en apparence, renferme en principe tous les changements qualitatifs possibles. Un agent intervient, qu'il appelle l'Intelligence (Noû;), qui débrouille toutes les modifications impliquées dans la substance première.

Mais si les homéoméries, c'est-à-dire les petites entités logiques, sont en nombre infini, il peut ne pas paraître absolument nécessaire de donner à chacune d'elles une infinité de qualités. L'infinie diversité de leurs relations suffirait peut-être à expliquer la diversité des phénomènes et le changement des choses. Ainsi semble penser Loucippc et, après lui, Démocrite- Le monde est composé d'atomes, c'est-à-dire de petites parties de matière indivisibles, de formes différentes et séparées par le vide. Ces atomes animés de mouvements s'agrègent et se désagrègent et c'est le drame de l'univers.

La philosophie éléatique avait ruiné d'avance le concept de l'atome, au moins comme entité logique et, par suite, le concept de toute substance matérielle; mais l'esprit humain s'épuisait à conciher l'être abstrait, logique, absolu, indivisible, incommutable, avec la réalité concrète, illogique, relative, multiple et changeante.

Presque eu môme temps que la philosophie ionieune, dont le point de départ était dans la connaissance des choses physiques, et parallèlement à l'ionismc, naissait et se diWeloppait la philosophie de Pythagore et des Pythagoriciens, dont le point de départ était dans les mathématiques.

Pour Pythagore comme pour les Ëléates, l'Être suprême réaide dans l'Unité ahsolue, qui seule est exempte de contradiction et qui seule parait être parla pleinement inleUigible. En dehors d'elle, il n'y a que pluralité indéterminée, irrationnelle. Mais l'unité, en sortant d'elle-même, en se répandant pour ainsi dire sur la matière indéterminée de cette pluralité, y détermine de nouvelles quantités définies, c'est-à-dire des nomhres; car les nombres ne sont pas autre chose que des unités formées sur le type et par la répétition de l'unité première, découpées par elle sur l'étoffe continue de la pluralité indéterminée.

Cette expansion de l'unité sur la pluralité par le nomhre explique le monde réel, et voici à peu près comment. L'unité est figurée au point de vue sensible par le point mathématique. L'unité se répétant une première fois elle-même et commençant son mouvement d'extériorisation et d'expansion sur la pluralité indéter-

niinéo, détermine lo nombre deux. Deux unités dîa- Linctes et déKnies figurées par deux points mathématiques déterminent une ligne. Do même, le nombre trois détermine le plan, le nombre quatre donne déjà le solide, et ainsi de suite. Il y a donc dans les nombres une vertu créatrice (juî en fait, pour les Pythagoriciens, non seulement la raison, mais l'essence même des choses et qui les frappe d'admiration. Ces conceptions leur paraissent à la fois si merveilleuses et si sùrcs, à cause du caractère de vérité éternelle qui semble inhérent aux mathématiques, qu'ils sont tout pénétrés d'enthousiasme et d'audace et que, les premiers, ils donnent à un système philosophique tous les développements logiques et toutes les suites pratiques qui sont impliquées dans une doctrine.

Toute doctrine complète dépasse en effet de beaucoup l'esplication générale des phénomènes cosmiques; car l'homme tait partie de la Nature et, suivant la doctrine qu'on professera touchant la Nature des choses, on sera amené à en tirer comme d'un principe une doctrine conforme sur la nature de l'homme, par suite sur sa lia, sa destination, son rôle '. Ainsi la pliilosophie avoir inventé une métaphysique et une physique oi» cosmologie, a une tendance immanente k produire dm son développement une morale, à régenter l'homme, à lui indiquer ce qui est son mal et son bien d'après l'idée (ju'elle se fait de la marche générale des choses. Mais comment déterminer le rôle de l'homme sans avoir i conception de la société, pour laquelle il est fait. La phî-

1. N'c3l-il pas évident, par eïeinple, que la liocLrinc impliquait dans la pratique un grand dédain des opinio inËpnD des cboses de ce monde et un hautain sceptic.

3fi DU ROLE DES CO^■CEPTS.

losopliie tendra donc à constituer de toutes pièces une J doctrine sorlale ou politique ; et enfin une doctrine sera J complète quand elle aura joint h ces différentes concep-l tions métaphysiques, physiques, politiques et éthiques, une pédagogie, c'est-à-dire un art d'élever l'enfant en vue de la morale, de la société, des connaissances et de la croyance auxquelles on le destine.

Cette tendance avait pu rester encore assez enveloppée chez les Ioniens, dont le point do départ était pris dans des principes tout matériels, assez éloignés par essence de l'ordre des choses morales, encore qu'aucun de ces philosophes ne paraisse avoir été tout à fait étranger à cet ordre de préoccupations. Mais chez les Pythagoriciens, ce développement logique de toute métaphysique a pu se faire plus vite et plus complètement, k cause de leur accord nécessaire et rapide sur leurs principes mathématiques, et à cause de l'application facile de ces principes de nombre et d'harmonie aux choses morales dont les mathématiques devenaient comme la raison symbolique.

Il est évident que dans cette œuvre hardie, téméraire souvent, toute philosophie rencontre k chaque pas la religion, la heurte maintes fois, l'inquiète toujours et ébranle par son examen et sa critique les croyances et les institutions établies. Si en effet les idées nouvelles, présentées d'abord par les philosophes, ont passé dans l'ordre des faits et ont constitué à leur tour des croyances et des institutions, l'humanité ayant été jusqu'à nos jours dans une évolution qui se continue, d'autres pensées libres ont surgi et les croyances, les institutions renouvelées ont eu à se défendre, comme les précédentes, contre des nouveautés.

Dès le début de son histoire, la philosophie entame son examen des choses divines et humaines, inquiète la religion, s'ingère parfois dans le gouvernement et dans la politique, et comme elle est représentée par des individus peu nombreux, elle est moins souvent triomphante que persécutée. Xénophane attaque avec une verve hautaine la religion anthropomorphique de ses concitoyens. Les Pythagoriciens, après avoir été puissants dans la Grande-Grèce, en sont chassés dès le V® siècle avant Jésus-Christ. Empédocle, poète et thaumaturge, donne des lois à la Sicile. Anaxagore est obligé de quitter Athènes et bientôt Socrate refusera d'en sortir.

rv

Les premiers philosophes n'avaient pas doulé de la véracité de leurs intuitions sensibles et intellectuelles. La réflexion avait eucorc, à leur époque, d'intimes affinités avec l'inspiration et les premiers systèmes philosophiques s'étaient présentés sous forme de poèmes. Cependant les doctrines ioniennes même les plus spontanées, les moins critiques, impliquaient, par la recherche d'un principe unique, qu'il ne faut pas se fier aux apparences. Les Eléates n'avaient pas tardé à condamner le monde de 1' " opinion »; sous ce nom, c'était le témoignage même des sens qu'ils protestaient hardiment et, sur ce point au moins, les Pythagoriciens n'étaient pas pour les contredire. D'autre part, la diversité des systèmes auxquels avaient abouti les sages donnait k croire, ou tien que la pensée réfléchie elle-même était sujette à caution, ou bien qu'on n'en avait pas fait jusqu'alors un usage convenable et discret. En effet, la philosophie ionienne s'était développée par une série de contradictions entre ses différents représentants touchant les principes mêmes des choses. Si les Pythagoriciens étaient nécessairement d'accord sur leurs principes mathématiques, en ruvanche les applications qu'ils en faisaient en dehors des mathématiques prenaient immédiatement un caractère arbitraire qui remontait jusqu'à

PREMIERS CnsCEPTS SCIENTIFIQUES ET PHILOSOPHIQUE

la détermination philosophique des principes. El les Eléates récusaient également la légitimité de toutes les doctrines explicites possibles.

C'est sur ces divers motifs de doute et d'examen qu'insista l'esprit humain pendant la période de l'évolution philosophique connue sous le nom de sophistique. Protag;oras soumit la nature de la sensation à une importante critique. On avait bien reconnu avant lui ce que la sensation pouvait avoir en soi d'incertain et d'illogique, mais on n'avait pas explicitement analysé les causes de cette variabilité et de cette incertitude. li remarqua !e premier formellement que, la sensation n'existant qu'autant qu'il y a un être qui sent, elle est autre chose que l'objet senti lui-même, pris absolument et extérieurement au sujet qui sent. Par exemple la couleur, bien qu'attachée à un objet, n'existe réellement que dans la sensation de couleur, c'est-à-dire seulement quand il y a un œil pour la percevoir. Elle est donc comme une résultante de la qualité de l'ohjet et de l'aptitude du sujet ; et comme le sujet varie d'homme à homme, d'individu à individu, il s'ensuit que la sensation varie dans la même mesure. Ainsi, non seulement elle ne nous fait aucunement connaître la nature objective des choses, mais dans les qualités mômes qu'elle y attache, chaque individu apporte avec sa propre nature on élément de variation. A ce double titre, général et individuel, on peut dire, comme faisait Protagoras, que l'homme est la mesure des choses. Mais il ne niait pas qu'il put y avoir comme une moyenne, une résultante normale de l'esprit humain en général, et que cette commune mesure fût la vérité.

D'autres sophistes le nièrent après lui et poussèrent

40 m ROLE DES CONXEPTS.

leurs conclusions à l'exlrème. Si le sujet apporte un élément perpétuel de variation dans la connaissance, il peut bien y avoir encore une réalité inconnue, inconnaissable et inesprimable (peut-être même n'y en a-t-îl pas, ainsi raisonnait Gor^ias); mais dans tous les cas, toutes les opinions étant à la fois valables et différentes, il n'y a pas de vérité. De là cette facilité à soutenir le pour et le contre, à discuter en équivoquant, à nier la valeur de tous les principes de la raison et de la morale, qui jeta le discrédit sur les sopbistes et attira sur eux et sur tout ce qui leur ressemblait les haines de la société conservatrice et religieuse.

L'esprit humain, malgré le service considérable que la sophistique venait de lui rendre en éveillant à un si haut point le sens critique dont il avait manqué jusquelà, ne pouvait s'arrêter longtemps à ces outrances du paradoxe et il allait recommencer sa recherche de la vérité sur les données nouvelles qui résultaient delà première phase de son évolution philosophique et de la crise qu'il venait de traverser.

Ce qui subsistait de celle première crise, c'était cette idée désormais assurée que l'homme est, au moins pour une part indéterminée, mesure des choses. Mais en examinant, en étudiant avec soin l'homme lui-même, le sujet sentant et pensant, n'y retrouverait-on pas cette vérité qui avait fui, quand on essayait de la saisir dans l'objet extérieur à l'homme, dans les choses et dans leur nature? C'est là ce que Socrale incline déjà à penser et c'est là le sens profond de la maxime qu'il emprunte au temple de Delphes : connais-loi toi-même. Peut-être dans cette connaissance trouvera-t-on la connaissance universelle? Socrate est en effet convaincu qu'il y a dans

PREMIERS CONCEPTS SCIENTIFIQUES ET l'IllLOSOl'HlQUES. 41

^^H tous les esprits un fonds commun, parlout identique à

^^H lai-même; et c'est ce fonda qu'il s'agit de dévoiler et de

^^F-mettre eu lumière. Voilà pourquoi Socrate, abandonnant

les spéculations métaphysiques et cosmolog;iques de ses

prédécesseurs et négligeant l'érudition, fréquente de pré-

Iférence les gymnases, les places publiques où l'on se rencontre et où il pourra le mieux feuilleter, devant son auditoire, le livre de l'homme même. Il interroge avec habileté, bienveillance et accouche peu à peu les j^ines de la vérité dont elles étaient grosses. Il ne lui faut pour eela que la distinguer, la débarrasser peu à peu du préjugé, de l'équivoque, de l'obscurité, arriver enfin à la dégager et à la définir exactement. Seulement alors, I quand on est en possession d'un premier point bien défini

et bien solide, on peut se liasarder à étendre ses investigations et, par une induction prudente, élargir le champ de la vérité conquise.

Pour Socrate, dont la nature personnelle était émi-

lemment morale, une des plus originalement excellentes

pqui aient jamais honoré l'homme, il effleura sans doute

[plus volontiers ce fonds de vérité commune qu'il pres-

lentait, dans le champ oîi l'entraînait son inclination,

itui de la moralité. Mais ses disciples, ceux qui devaient

ier jusqu'au bout dans la voie dont il n'avait voulu

lontrer que les abords avec son ironie souriante et sa

ort héroïque, devaient marcher droit à ce qui paraît

tre l'élément fixe de l'esprit et de la pensée humaine,

l'idée.

Sans doute, l'entreprise était hardie d'expliquer avec [«e seul principe spirituel, immatériel, ce monde immense, .puissant, pesant, ce tourbillon des phénomènes univeri«els pour lequel l'ionisme n'avait pas trouvé de principe

matériel assez résistant et assez actif. Mais si T audace était belle, elle n'était pas sans causes. Toutes les formes de la matière s'étaient lourdement usées dans Tionisme même à vouloir jouer le rôle de substance. L'éléatisme avait percé la matière jusque dans son essence même et il ne s'en fallait guère qu'il l'eût pulvérisée à l'infini, jusqu'à l'anéantir. Les Pythagoriciens avaient déjà pris pour raison des choses des entités, non pas conçues encore comme immatérielles, mais pourtant intellectuelles. Empédocle avait introduit, avec l'Amitié et la Discorde, des principes moraux dans le jeu du monde; et qu'Anaxagore ait entendu son intelligence comme immanente à la matière, il importe peu : elle n'en était pas moins un élément moral. La pensée philosophique était donc assez mûre pour laisser échapper Platon.

- Le Platonisme, premiËrc philosophie dont nous puissions prendre une vue complète d'après des monuments originaux. L'idée, concept essentiel de celte doctrine.

Passage de la sensation a la science de l'idée. Méthode de la science; l'erreur. Dëtermination du concept de Dieu. La création e nihilo. La participation riSciproque des idées surmonte le principe de contradielion. Doctrine physique ou de la nature. Doctrine île l'homme, physique et morale. Doctrine politique ou de la Képulilique, doctrine pédagogique.

- Aristote. Réaction contre le concept général et absolu de l'idée en faveur de ce qui est individuel et relatif.

Critique de l'Idée platonicienne. Recherche de concepts propres à expliquer l'individ nation et le mouvement ; détermination des concepts do puissance et d'acte et du concept de cause. La science conçue comme étude des causes générales essentielles, à l'aide de la sensation qui fait connaitre le particulier. Détermination de divers

r concepts relatifs à la connaissance de l'être individuel.

\ Application de ces principes ù l'étude des choses physiques, naturelles, humaines, célestes, jusqu'à Dieu, cause finale suprême.

pni. — L'opinion des sophistes sur la relativité de la connaissance perfectionnée et dirigée contre les concepts idéalistes.

Les Mégariques : attaquent le concept de l'Idée.

Les Pyrrhoniens : le relativisme universel conclu d'une critique de la sensation. La nouvelle Académie et le probabilisrae.

Di: ROLE DES CONCEPTS.

Lt's nouveaux sceptiques : le relaliviscie universel conclu d'une critique de la raison et d'une critique de l'idée de

- Itésumé de tout ce qui précède en quelques formules ou

La pensée fondamentale du platonisme, c'est que l'Idée ou les idées sont la raison dernière des choses; que la science, dans le sens absolu du mot, c'est-à-dire la connaissance adéquate à l'6tre, est la connaissance des idées. Voici, d'après lui, comment celte connaissance arrive.

L'homme est jeté au milieu du monde sensible. Réfléchissant sur le spectacle (jue ce monde lui présente, il s'en étonne. L'étonnement est le commencement de la philosophie, c'est-à-dire le moment à partir duquel l'esprit, s' apercevant que .ses intuitions naturelles ne lui donnent pas la science, va commencer à la chercher.

Pourquoi s'étonne-t^il? Parce que, cherchant, dans la Nature, des connaissances, des points fixes, des choses permanentes et identiques à elles-mêmes, de véritables êtres, il ne trouve partout que changement, devenir, transformations et llux perpétuel des phénomènes.

Mais pourquoi, plongé dans ce monde changeant des phénomènes, ne s'en contente-l-il pas et lui demande-t-il précisément ce que ce monde ne peut lui ofTrir? D'où lui vient cette exigence, ce besoînî Quelle en est l'origine, la raison?

C'est que l'âme a habité jadis le monde des ôtres permanents conformes h sa propre nature, le monde des idées. Elle s'en est détournée par un acte téméraire

(toÂjilx) pour se précipiter, d'une chute profonde, dans ce monde où elle se sent dépaysée. Elle conserve comme une réminiscence (ivàfxwiTiî) de ce séjour supérieur, de ce monde des vérités qu'elle a perdu et elle se sent aiguillonnée du désir (£pwî) d'y remonter.

Elle commence son odyssée, son laliorieux retour vers a vraie patrie, et c'est la philosophie.

Elle se détourne d'abord de ce monde de la sensation l {<i.li^y\a'.i) où elle est tomhéc et qui ne lui présente que de I vaines apparences (eLxôvEq, e'-xiiTU).

Puis elle cherche la vérité dans des opinions et des I croyances (SoÇ») qui sont encore bien sujettes à l'erreur, [mais qui déjà sont distinctes de la sensation. Plus elle , plus elle éprouve le besoin de se rendre compte à elle-même de ces opinions, plus elle cherche à les contrôler et à les appuyer sur de solides raisonnements. Le ' premier effet de cette entreprise est de fonder la rhéto- I rique où l'esprit se persuade ou persuade seulement l (tv-Ictti;) qu'il louche à la vérité. A un degré supérieur, qui est constitué par les mathématiques, l'esprit atteint réellement la vérité et il peut en rendre compte par des raisonnements qui ne lui laissent aucun doute sur la sûreté de ses opinions (àî.ri9T,î Sdça i*=t!i ^ovou-Siàvoia).

Toutefois les mathématiques ont leur point de départ dans des postulats et supposent (ûto(|£3-i,î, hypothèse, [ base) à leur base, à leur fondement ces postulats. L'esprit cherche au delà des mathématiques ce qui ne suppose rien d'autre que soi-même, ce qui se suffit à soimême et se soutient par soi d'une manière indépendante, L non relative, mais absolue, et il trouve l'Idée. Par I exemple l'idée de ligne, l'idée de triangle, voilà qui est I antérieur et supérieur à tout postulat. Par exemple aussi,

l'idée d'homme, dans ce qu'elle a d'élernol et purement intelligible, indépendamment des individus qui naissent et qui meurenl, voiJà ce qui ne suppose rien d'autre, se conçoit et se soutient par soi seul. L'esprit humain, en tant qu'il est au niveau de l'idée, est l'intelligence (voû-;) et c'est à l'intelligence que correspond la connaissance réelle ou science (ÈrtLTti'.pi).

La science se constitue, dans le monde idéal où l'âme est rentrée, par une opération intuitive de celte intelligence en action (voT|Iti.î) que Platon appelle la dialectique et qui consiste à distinguer les idées les unes des aulres et à déterminer leurs rapports. La dialectique a sa marche, comme la rhélorîque et les mathémaliqiies avaient la leur. Cette marche résulte de la répétition d'un procédé appelé dichotomie, procédé par lequel l'esprit placé en face du problème de la connaissance de ridée, le divise en deux questions pour le réduire à, une alternative qui se résout par une affirmation ou une négation. Ce procédé sépare l'idée envisagée des idées qui ne lui conviennent pas, par suite en trace les limites, la définit; et en second lieu, il détermine celles qui lui conviennent dans quelque mesure, et par suite il spécifie quelles sont les idées qui peuvent être attribuées les unes aux autres, attributs les unes des autres. Il y a erreur, quand l'esprit attribue à une idée une autre idée qui ne lui convient pas, quand il y a disconvenance entre le sujet et l'attribut associés. L'erreur est tout intellectuelle; personne, ici-bas du moins, n'est méchant volontairement.

Dans ce travail sur les idées, l'esprit reconnaît bien vite qu'il y en a qui sont plus générales (xo'.vi), qu'il y a des degrés de généralité qui mettent comme une sorte

de hiérarchie entre les idées, depuis celles qui sont individuelles Jusqu'îi celles qui , douées J'unc plus grande extension, se présentent pour ainsi dire au hout de toutes les avenues de la dialectique.

Parmi ces idées, il y en a une qui est comme la norme de toutes les autres : c'est l'idée du Bien, C'est à elle que l'âme rapporte en dernier ressort toutes les autres idées, tous les jugements, toutes les relations existant dans le monde idéal; elle est comme le point commun Oli se rattache l'ensemble des choses, la raison universelle et suprême. Elle est Dieu.

Dieu est ainsi ce qui est absolument bien, ce qui est accompli {itépoî); à l'autre extrémité, fi l'extrémité inférieure de la hiérarchie des idées, se trouvera le contraire de ce qui est accompli, ce qui est indéterminé ' (l'aTteifiov d' A Utiximandre) , informe, la triste et misérable entité qui impose tant d'imperfection aux autres idées qui se sont venues engluer en elle et eu particulier à l'âme humaine : la matière.

La matière, c'est le néant déjà pénétré par l'Idée, par le Bien et cessant par conséquent d'être le néant absolu, n'étant rien encore de précis et de déterminé, mais déjà susceptible de devenir quelque chose, sans forme par soi-même, mais déjà capable d'eu recevoir une infinité.

En effet, an commencement. Dieu est seul, parfait, accompli, achevé en lui-même, bien absolu et unique.

C'est sa bonté même qui le pousse à créer le monde, Xh. supprimer le néant.

De lui-même au néant, il crée une infinité d'idées. C'est-à-dire qu'il crée le monde à son image et, à cause de sa bonté absolue, il le crée le meilleur possible. Le reste de n^ant qui est dans le monde l'empêche seule-

48 1>U liriLE DES CONCEPTS.

ment de participer de la perfection absolue de Dieu; c'est cette tache originelle qui fait les choses différentes de Dieu, autres que Dieu,

On peut dire que le néant est la cause négalivf ridée à'autre, qui différencie les idées et de Dieu et entre elles; comme Dieu, en supprimant par la création le néant absolu, est la cause positive de l'idée de même, qui rattache les idées à Lui et entre elles.

Grâce à cette négation de l'idée de néant absolu, et c'est là qu'est le coup de génie de Platon, la logique du principe éléatique de contradiction est en partie surmontée; la sophistique, qui y puisait toute sa force, est repoussée et Platon peut, de son système si éminemment ontologique, déduire un certain relativisme, car les idées ne sont plus absolument distinctes et différentes les unes des autres. Si elles étaient radicalement distinctes, en dehors les unes des autres, chacune serait un monde à part et il y aurait autant de petits mondes que d'entités, que d'idées différentes. Mais le monde, même divers, est un, car il n'y a pas de néant absolu. Par conséquent, il n'y a pas de vide, de solution de continuité entre les idées, comme Démocrite suppose à tort qu'il y en a entre ses atomes. Toutes les idées se touchent les unes les autres dans le grand Tout continu et, conformément à la connaissance que l'intelligence en prend par !a dialectique, elles se soudent les unes aux autres, se pénètrent ainsi en quelque manière par une participation mutuelle (pléSeEi;), depuis Dieu jusqu'i la matière.

Le fils aîné de Dieu, c'est le cosmos, dont Platon donne une physique tout imprégnée à la fois d'éléments moraux et de notions mathématiques, arithmé-

VHques et géométriques. La hiérarchie des êtres descead par les astres fixes, puis errants, jusqu'à la Terre. La Terre produit l'homme et les animaux, avec les plantes pour les nourrir.

L'homme a une triple nature ; la raison {tô XtiYi.TTi.tiv [«poi), dont le siège est dans la tête; les passions généreuses ou le cœur, etc. (to 9u[aoel5^;), dont le siège est dans la poitrine; et enfin la sensualité {-à èjtlQujxe-cixov), qui réside dans le ventre.

Le but, la fin, la destination de Thonime, c'est le Bien, c'est de ressemhler à Dieu. Pour cela, il faut que la nature supérieure qu'il a en lui domine les deux autres et leur impose à chacune la justice ou la justesse, qui les mettra en harmonie avec elles-mêmes et avec le Bien. La justice sera donc la vertu fondamentale; et, suivant qu'elle sera considérée dans la raison, le cœur ou les sens, elle prendra le nom de sagesse, de courage et de tempérance.

Au surplus, pour que l'homme parvienne à réaliser sa destination, sa ressemblance au Bien, il importe qu'il reçoive une éducation qui l'y prépare et vive dans un État qui ne s'écarte pas lui-même du type du Bien. L'État sera donc réglé par les principes qui déterminent la perfection dans l'homme même. Il sera divisé en trois classes : les sages ou philosophes, qui doivent jouer dans la République le même rôle que la raison dans rindividu et par conséquent commander; les guerriers, qui sont le cœur du corps social ; enBn les marchands, artisans, agriculteurs et esclaves qui doivent obéir, comme les organes inférieurs du corps humain. Ni la famille, ni la propriété individuelle n'ont de place dans »Ue conception unitaire. Les femmes sont communes

et les enfants sont élevés par les soins de FEtat, pour en recruter périodiquement les différentes parties.

Telle est, sous sa forme la plus systématique, sous sa forme typique, la doctrine idéaliste que Platon a ornée et dont il n'a donné aussi parfois que des approximations adoucies.

Mais à peine cet effort sublime vers une conception aussi ontologique que possible a-t-il été produit que, dans le sein même de Técole de Platon, parmi les plus proches esprits, la réalité revendique énergiquement ses droits ; et comme elle a incliné jadis vers le relativisme les théories absolues spontanément écloses au début de la philosophie, elle y ramène immédiatement le nouveau dogmatisme issu de la révolution socratique.

^ < . lAC^wal

La doctrine d'Arislolc est, en effet, par rapport à celle de Platon, une revendication répétée et multipliée des droits du réel. Son point de départ est une critique sévère de l'idée platonicienne.

L"idée estrelle une conception philosophique réellement propre à expliquer les choses? Mais elle n'est qu'un duplicatum de la chose même. Et n'est-il pas étrange qu'il y ait des idées, c'est-à-dire des types éternels et immuables de choses purement accidentelles, artificielles, d'abstractions, de négations même? Pour expliquer suffisamment la nature d'une chose, telle qu'elle se présente à nous avec ses qualités, il faut taire appel à une multitude d'idées et l'explication devient une complication. Il y a plus : cette explication met sur le même plan les sujets et les attributs, elle établit un rapport d'identité entre l'objet individuel et la qualité qui lui est attribuée. Or réduire l'objet, la chose, l'individu, l'être au même état que la qualité qui lui est attribuée, c'est lui ôter de sa réalité tangible et personnelle, c'est le rendre abstrait et vide : la doctrine de l'idée aboutit à parler creux {«voXoysïv) .

A supposer même que le monde sensible fût expliqué par l'existence du monde des idées, imbriquées les unes

jQS les autres, et en fût comme une pâle copie ou plutôt

un prolongemenl ilans le domaÎDe de l'imperfection et i

de rindétermiiiation croissantes, il n'en demeure pas 1

moins malaisé et pénible de rendre compte par cette ]

doctrine du grand fait que nous présente l'univers : le j

devenir.

En résumé, les critiques d'Arislole, dans ce qu'elles ont de plus justiHé, se réduisent au double reproche 1 fait k Platon de manquer d'un principe suffisant d'individuation et de mouvement.

Ce double principe, Aristole prétend le trouver, grâce * à son ingénieuse et profonde distinction de la matière I ou de la puissance et de l'acte.

Pour lui, la matière n'est plus ce concept, le plus vide 1 de tous, qui attend l'opération de l'idée pour se déter- j miner dans une faible mesure, vers lequel l'Idée s'abaisse ] par un acte de condescendance voulue et où l'âme ' tombe d'une cbute irréilécliie; c'est déjà l'être contenant en puissance, virluellement toutes les formes et toutes les déterminations qu'il pourra prendre sous l'influence d'une cause extérieure et tendant de luîmôme vers sa destination et son but.

Sans doute il y a bien quelque analogie entre ces deux doctrines. Elles sont parentes. De part et d'autre, la matière est une chose peu déterminée qui se détermine par l'action de principes intellectuels et idéaux; mais tandis que Platon s'efforce d'en vider le concept autant que possible et ne remplit ce vide qu'avec des forces prises au dehors, Aristote conçoit sa matière comme une réalité grosse de devenir et k laquelle il n'y a plus qu'à assigner un but pour qu'elle le désire et pour qu'elle y tende, comme le fer va à l'aimant.

11 distingue donc deux causes principales, qui lui

I Ces

suffisent pour expliquer l'être et le mouvement de l'être, c'est-à-dîpe le devenir :

l" La cause matérielle ou étoffe de l'être, de la chose, par exemple le marbre de la statue, et

2° La cause motrice ou idée, ici l'idée de ta statue qui, envisagée comme la forme que la matière devra prendre, s'appelle cause formelle; envisagée comnie la cause qui fait agir les muscles du statuaire, s'appellera cause efficiente ou plus spécialement motrice; envisagée comme la lin que le statuaire tend à réaliser, le but qu'il s'assigne, s'appellera cause finale.

Mais quelque nom qu'on lui donne, ce qu'il faut bien remarquer, c'est qu'en provoquant les mouvements du statuaire et la transformation de la matière, la cause motrice, efficiente, formelle, finale est olie-mème immobile et ne subit aucune altération du processus dont elle ,est le but. L'idée de la statue conçue par le sculpteur et existant dans son esprit demeure en repos et comme enfermée en elle-même, tandis que le bloc de marbre tend vers elle, sous les coups de ciseau du sculpteur. C'est un moteur immobile. La cause finale ne s'abaisse

,s vers la matière, c'est la matière qui tend vers la ,se finale, vers l'idéal.

Dès lors, en considérant Dieu comme la cause finale inprêrae vers laquelle tend l'univers tout entier, on lourra concevoir un Dieu parfait, immobile, enfermé en lui-même, en dehors du monde, l'ignorant même afin que l'imperfection ne pénètre en lui d'aucune manière, et cependant raison du monde qu'il soutient et qu'il attire, où il provoque le mouvement, le devenir et le progrès '.

I. Plalon semble emprunter à Anaximandre son indéterminé (âxeipav)

Si