CHAPITRE PREMIER

MOR.\LE PRIVÉE. — DOCTRINES PHILOSOPHIQUES DE LA LITTÉRATURE CONTEMPORAINE.

Idées religiensca.

Il n’y a de légitime et solide morale que celle qui s’appuie sur un fondement religieux. C’est en Dieu seul que la loi du devoir trouve logiquement son principe et sa fin, sa source et sa sanction. Elle descend du Ciel et y remonte.

Pour juger un système de morale, il importe

MORALE PRIVEE

donc de savoir de quelle idée religieuse il procède; pour apprécier les tendances morales d’une littérature, il est utile de rechercher d’abord quelles ont été ses tendances religieuses.

Sans doute on ne peut demander à une littérature, légère de sa nature, une profession de foi explicite; sans doute il serait ridicule de chercher dans des romans et des drames un système de théodicée. Mais ce qui est bien permis au moins, c’est de demander à cette littérature quelles sont les idées dont elle s’inspire, les croyances vers lesquelles elle incline ; ce qui est bien permis, c’est de chercher à se rendre compte, avec plus ou moins de précision, de ce qu’elle pense touchant ces grandes questions qui se posent à toute créature intelligente, de ce qu’elle croit de Dieu, de l’àme humaine, de ses destinées Cette recherche est ici d’autant plus naturelle et doit nous être d’autant mieux permise, que le roman moderne a affiché chez nous de hautes prétentions philosophiques, el, dans son ambition novatrice, a tenté de réformer la religion comme tout le reste.

On peut distinguer, dans notre littérature contemporaine , deux tendances diverses et

IDÉES RELIGIEUSES. S5

comme deux écoles : l’école matérialiste et l’école qui s’est dite spiritualiste.

Que le matérialisme ait fait école de nos jours dans la littérature, c’est ce dont beaucoup d’esprits, les uns superficiels ou inattentifs, les autres complaisants à l’excès ou secrètement complices, ne veulent pas convenir. A s’en tenir aux apparences, on serait tenté de leur donner raison : quel est le roman où, à chaque page, il ne soit pas parlé avec emphase, avec affectation, de l’âme et de Dieu, de la religion et de l’idéal ? Mais ne vous y fiez pas trop : sous ces couleurs de convention, si vous y regardez de près, vous reconnaîtrez l’ennemi. Pour mieux séduire le vulgaire, il a pris un déguisement à la mode; le vieux serpent a fait peau neuve.

C’était en effet une philosophie à jamais décréditée, à jamais tombée en défaveur et en dégoût que ce grossier matérialisme légué à nos pères par le xviii» siècle finissant. Pour le faire accepter à des générations dont l’esprit avait été en quelque sorte renouvelé, et qu’avait touchées profondément un souffle spiritualiste et religieux, il fallait lui faire subir quelque transformation; il fallait ou voiler sa laideur sous d’ingénieux ornements, ou dissimuler sa nature

Si M0R4LE PRIVÉE.

SOUS des apparences décevantes et des noms mensongers. C’est ce qu’on a fait avec plus ou moins d’habileté et de succès.

Les uns, — ce sont les plus francs ou les moins habiles, — se sont bornés à jeter sur le vieux fond de la doctrine un vernis de poésie et des enluminures de style. C’est au nom de l’art qu’ils ont parlé; c’est la beauté idéale, c’est la pureté de la forme qu’ils ont invoquées. Mais, sous la forme, en réalité ils n’adorent que la chair ; sous le voile de la beauté, le plaisir est la seule divinité qu’ils invoquent; le culte de l’art chez eux se confond avec le culte des sens. Et nous n’en voulons pas d’autres témoins qu’eux-mêmes : à travers leur faux lyrisme, leurs exaltations factices et leur phraséologie prétentieuse, la vérité leur échappe; l’aveu tombe de leurs lèvres. Il leur arrive, à leurs heures de sincérité, de s’appeler eux-mêmes de leur vrai nom, des païens, et de se vanter de ne reconnaître pour dieux que la richesse et le plaisir. « Moi, athée? dit Fortunio. J’ai trois » dieux, l’or, la beauté et le bonheur (1). »

Ils proclament encore qu’il n’y a ici-bas que

(1) Fortunio, par M. Tli. Gautiftr, cb. 21. — « Fortunio est » un hymne à la beauté, à la richesse, au bonheur, les trois » seules divinités que nous reconnaissions. » Id, Préface.

IDÉES RELIGIEUSES S5

deux choses désirables, « les femmes et l’ar- » gent (1), » et confessent que, pour eux, la beauté est la même chose que la vertu (2). Du reste, dans leurs peintures, ils vont, sous prétexte d’art et de plastique, jusqu’à la licence de Crébillon fils et de Diderot; sous couleur de fantaisie et de poésie réaliste, ils entonnent un hymne effréné à la matière.

Ces nudités éhontées, ce paganisme dans l’art ont eu, disons-le, peu de succès. On a été choqué plus que séduit par ce sensualisme cynique, par ces tableaux plutôt lubriques que voluptueux.

Mais un autre matérialisme s’est produit, qui a été plus habile et, grâce à plus de dissimulation, a mieux fait son chemin. Celui-là, ingénieux à se plier aux tendances de l’esprit nouveau, a dépouillé la grossièreté et le cynisme de langage : il a fait plus; pour flatter le goût du jour, il a revêtu je ne sais quelle teinte de re- l ligiosité propre à faire prendre le change aux imaginations.

M. de Balzac, un des premiers, a donné

(1) Mademoiselle de Maupin, par le môme, p. 207, édition Charpentier, 1845.

(2) « Je pense que la correction de la forme est la vertu.» Id., ibid.

MORALE PRIVÉE

l’exemple de cette association étrange du matérialisme avec lin mysticisme plus ou moins nuageux.

Le Livre mystique, celui de ses ouvrages où apparaissent le plus nettement ses idées philosophiques, conclut dans sa première partie (Histoire de Louis Lambert) à un franc et absolu matérialisme (1). Passez à la seconde, qui s’appelle Séraphitâ ; vous n’avez pas changé de terrain ; vous êtes toujours sur un fond d’idées matérialistes (2); mais les apparences ne sont plus les mêmes; le langage est tout autre. Vous entendez parler d’extases qui mettent l’âme en communication avec le monde surnaturel et le monde divin; vous entendez retentir des prières et des hymnes; vous êtes en plein mysticisme. — La raison est impuissante à saisir la vérité ; seule la vision intérieure peut nous la révéler.

(t) « Ici-bas tout est le produit d’une substance éthérée , base commune de plusieurs phénomènes connus sous les noms impropres d’électricité, chaleur, lumière, fluides galvanique, magnétique, etc., etc. » La volonté n’est rien que cette substance transformée, ce fluide concentré par le cerveau de l’animal; la pensée n’est pareillement que le produit de ses modifications; la pensée est une puissance toute physique. Louis Lambert , p. 217, 337, 338, — in-8®1835;

(2) « L’invisible univers moral et le visible univers physique constituent une seule et même matière. » Séraphitâ, p. 219.

IDÉES RELIGIEUSES

« Si la raison humaine a si lot épuisé l’échelle » de ses forces en y étendant Dieu pour se le » démontrer sans y parvenir, n’est-il pas évi- » dent qu’il faut chercher une autre voie pour » le connaître? Cette voie est en nous-mêmes : » vos sciences actuelles sont des misères auprès » des lueurs dont sont inondés les voyants (i). »

Que s’est-il passé? une chose bien simple. Au matérialisme de Louis Lambert, l’auteur a superposé tant bien que mal les théories bizarres et les rêves fantastiques du théosophe suédois Swedenborg. Des images ambitieuses et vides, des métaphores gigantesques et inintelligibles, un style tantôt biblique et tantôt byronien; ici l’enthousiasme des Illuminés, ailleurs des visions imitées de l’Apocalypse; voilà ce qui fait tous les frais de ce prétendu mysticisme. En réalité, sous cette phraséologie religieuse, il n’y a que l’hallucination et ses rêves; sous cette poésie du surnaturel et du divin, il n’y a qu’un vaste panthéisme matérialiste.

11 nous serait facile de suivre, dans dix autres romans du même écrivain, la trace visible de ce matérialisme plus ou moins amalgamé de poésie, de science ou de religion. Bornons-nous

(1) Séraphxtd, ch. IV, p. 267.

88 MORALE PRIVÉE

à citer Ursule Mirouët : là, c’est le magnétisme animal et ses merveilles qui servent à voiler cette triste philosophie. Les phénomènes moraux ne sont que des phénomènes magnétiques; le christianisme est la science même du magnétisme; Swedenborg et Mesmer continuent Jésus- Christ. Les miracles de l’Evangile n’ont pas d’autre explication; le mystère de la communion des fidèles n’est rien que la transmission du fluide universel, qui a son symbole radieux dans l’Eucharistie (1).

En dépit de tous ces dégùisements étranges, le matérialisme, il faut le dire, ne s’offrait guère sous un aspect plus aimable. 11 appartenait à un autre romancier de notre temps de l’orner de couleurs plus séduisantes, et, par une conception vraiment neuve, de lui imprimer un cachet d’élégance mondaine, tout en lui laissant I ce masque de spiritualisme, ce manteau de religion dont toutes les doctrines, même les plus perverses, ont pris soin de s’affubler de nos jours.

L’auteur du Juif errant a symbolisé dans un des personnages du roman qui porte ce titre, ce matérialisme ainsi travesti et en quelque sorte

(1) Ursule Mirouèt, par M. de Balzac, 1'* partie.

IDÉES RELIGIEUSES

spiritualisé. Il a fait de ce personnage un type étrange où s’allient l’épicuréisme le plus savant et la plus haute vertu, la bonté la plus noble et la recherche la plus raffinée des jouissances sensuelles; c’est de Cardoville.

« Elle mettait, dit-il, sa religion à cultiver, à » raffiner les sens que Dieu lui avait donnés. * Elle eût regardé comme une noire ingratitude » d’émousser ces dons divins par des excès, ou » de les avilir par des choix indignes....

» Le beau et le laid remplaçaient pour elle le » bien et le mal....

» En un mot, Adrienne était la personnifica- » tion la plus complète, la plus idéale de la » sensualité....', non de la sensualité vulgaire, » ignare, inintelligente...., mais de cette sen- » sualité exquise qui est aux sens ce que l’atti- » cisme est à l’esprit (i). »

« Par cela même qu’e//e avait la religion des » sens, par cela qu’elle les raffinait, qu'elle les » vénérait comme une manifestation adorable et » divine, Adrienne avait au sujet des sens, des » scrupules, des délicatesses, des répugnances » inouïes.... (2). »

(1) Le Juif errant , par M. E. Sue, t. Il, p. 349.

(2) Id., t. vm, ch. XXI, p. 359.

MORALE PRIVÉE

Nous devons faire remarquer qu’Adrienne de Cardoville n’est pas, dans le livre de M. Sue, une de ces créations bizarres où se joue la fantaisie des romanciers et qui n’ont d’autre objet que d’amuser les imaginations. Non; dans la pensée de l’auteur, ce caractère a une portée philosophique : c’est la personnification de la femme idéale, de la femme de l’avenir. C’est toute une théorie, tout un système. M“e de Cardoville est la révélatrice et la prêtresse de cette religion nouvelle de la matière, qui a pour culte le culte des sens, pour dogme la volupté, pour morale les raffinements de la sensualité la plus exquise. Manifestation de la Divinité dans l’homme, divins par conséquent et adorables comme leur auteur, les sens, dans ce nouvel évangile, sont, à bien dire, le seul Dieu qu’il faut vénérer, aimer et servir. Le bien et le mal deviennent des mots vides de signification; le beau et le laid^ le plaisir et la douleur, voilà toute la loi.

Nous avons dit qu’à côté de l’école matérialiste il y avait, dans la littérature contemporaine, une autre école qui s’est appelée l’école spiritualiste. Pour être juste, il faut reconnaître que cette école, dont le représentant le plus brillant

IDÉES RELIGIEUSES

a été Mlle Sand, s’est généralement inspirée d’idées plus élevées, et qu’un souffle plus généreux anime la plupart de ses créations. Mais comme elle avait des aspirations plutôt que des croyances, des tendances plutôt que des principes, il est arrivé souvent que, dans les écarts d’une pensée mal réglée et les emportements d’une imagination sans frein, elle est tombée en d’étranges contradictions; elle a révoqué en doute ses propres dogmes, elle a nié ce qu’elle avait affirmé, elle a mis des fantômes à la place des réalités ; si bien que, quand on cherche attentivement ce qu’il y a au fond de ce spiri- I tualisme, on trouve quoi?.... Un déisme si pâle et si chancelant, si plein d’hésitations et de ténèbres, si incertain de lui-même et de son objet, que son vrai nom, ce n’est pas spiritua- I lisme, c’est scepticisme.

Ouvrez par exemple un livre, marqué d’ailleurs à l’empreinte d’un magnifique talent, et qui a eu la prétention de résumer les idées philosophiques et religieuses de notre génération ; ouvrez Lelia. Lelia nous est donnée comme « la personnification du spiritualisme de ces » temps-ci (1). » Elle a recueilli la parole des

(1) Lelia, par Georne Sand. Préface de 1839.

philosophes, elle emploie volontiers leurs formules. Tâchons de savoir d’elle le symbole de la foi nouvelle.

Ce n’est pas chose facile. Ce livre est plein de contradictions; les idées les plus opposées s’y mêlent, s’y heurtent, s’y combattent à travers les nuages brillants d’un lyrisme désordonné.

Laissons de côté les fantaisies poétiques qui promènent la pensée de l’écrivain d’un pôle à l’autre du monde moral, de l’athéisme désespéré aux exaltations mystiques, du naturalisme brutal au spiritualisme chrétien (i). Laissons de côté les malédictions et les blasphèmes, et cet orgueil révolté qui tantôt provoque et insulte la Providence, et tantôt la nie et proclame le règne du mal (2). Ne parlons que de ce qui

(1) 3"' partie, § 35, t. il, p. 7 et 8.

(2) « Toi (dit Steuio à Lelia), qui insultes Dieu et qui » l’aimes. » T. i", p. 225, édition 1839. — « Viola, dit » Lelia, vojis avez même repoussé Dieu; vous avez fran- » cliement haï ce pouvoir inique qui vous avait donné pour » lot la douleur et la solitude. » Id. 221. — « La faute de ma » misère, je ne sais à qui l’imputer, et dans les âcres révoltes » de mon esprit, ma plus grande souffrance est toujours de

» craindre l’absence d'un Dieu que je puisse insulter Je le

» cherche parce que je voudrais l’étreindre, le maudire et le » terrasser. » T. n, p. 7 et 8. — « Pourquoi m’avez-vous » aiusi traité, pouvoir inconnu dont je sens la main de fer

I) s’étendre sur moi? Poun[uoi uous avez-vous faits

» ainsi? Quel profit tirez-vous de nos souffrances? Quelle

IDÉES RELIGIEUSES

afîecle une forme philosophique, que de ce qui ressemble à une doctrine sérieuse.

Lelia reconnaît un Dieu, mais quel Dieu! Ce n’est pas un Dieu vivant; c’est une froide et implacable idole, insensible et aveugle, reléguée, comme a dit un éloquent philosophe, « dans les profondeurs de l’infini, sur le trône « désert de son éternité silencieuse. » Il est placé si haut et si loin, « assis dans sa gloire » et dans sa surdité (I), » que les hommes et leurs douleurs, et leurs inégalités s’effacent et disparaissent pour lui dans leur petitesse infinie: « Tout cela, qu’est-ce devant Dieu? Ce qu’est » devant nous la différence entre les brins d’herbe » de la prairie. »

Et Lelia ajoute : « C’est pourquoi je ne prie » pas Dieu. Que lui demanderais-je? Qu’il change » ma destinée? Il se rirait de moi. Qu’il me » donne la force de lutter contre mes douleurs? » Il l’a mise en moi, c’est à moi de m’en ser- » vir (2). »

C’est le mol fameux de Rousseau. Mais comme ce mot chez Rousseau a , dans le sentiment re-

» gloire notre abjection et notre néant ajoutent-ils à votre » gloire? » Id., t. i", § 28, p. 229.

(1) Lelia, 4* partie, 35. T. ii, p. 8.

(2) Lelia, tome i", p. 17,

6i MORALE PRIVÉE

ligieux, un éloquent correctif qu’il n’a point ici! Si Rousseau ne prie pas pour demander à Dieu le secours de son intervention directe, qu’il le sache ou qu’il l’ignore, il prie véritablement, car il croit et il adore. « Je médite, » dit-il, sur l’ordre de l’univers, pour l’admi- » rer sans cesse, pour adorer le sage auteur » qui s’y fait sentir. Je converse avec lui , je » pénètre toutes mes facultés de sa divine es- » sence; je m’attendris à ses bienfaits, je le » bénis de ses dons. » Il prie presque chrétiennement quand il s’écrie : « Source de jus- » tice et de vérité. Dieu clément et bon! dans » ma confiance en toi , le suprême vœu de mon » cœur est que ta volonté soit faite. En y joi- » gnant la mienne, je fais ce que tu fais, j’ac- » quiesce à ta volonté; je crois partager d’a- » vancela suprême félicité qui en est le prix, (i)» Lelia, elle, n’éléve vers Dieu aucune prière, aucun acte de foi , d’adoration et d’amour , car elle n’a ni amour ni foi ; car au lieu d’adorer , elle blasphème et maudit; car enfin son Dieu , bien loin d’être le Dieu clément et bon qu’invoque avec attendrissement Rousseau , n’est qu’une froide et terrible abstraction qui glace

(1) Emile, livre iv.

IDÉES RELIGIEUSES

le cœur et repousse la pensée. Ecoutez comment elle le définit :

« Vous demandez si j’adore l’esprit du mal?

» Ü esprit du mal et F esprit du bien est un » seul et même esprit, c'est Dieu. C’est la vo- » lonté inconnue et mystérieuse qui est au-desï sus de nos volontés. Le bien et le mal, ce sont » des distinctions que nous avons créées. Dieu » ne les connaît pas plus que le bonheur et » l’infortune (1). »

Une volonté inconnue et mystérieuse, voilà le Dieu devant lequel s’incline Lelia : énigme impénétrable, sphynx muet, à qui nul ne peut arracher ses secrets; sorte de destinée inexorable, de fatum antique, dont les lois pèsent sur nous et nous écrasent , sans qu’il nous soit donné de les comprendre.

Le bien , le mal , fantômes de notre esprit , distinctions vaines et arbitraires ! Et ce n’est pas seulement du bien et du mal physique, du bonheur et de Vinfortune qu’il est question ici :* c’est du bien et du mal absolu , du bien et du mal moral. Qu’est-ce alors que votre Dieu, sinon une conception monstrueuse et contradictoire? car affirmer en lui l’identité du bien

(I) Lelia, tome 1 *', p. 17.

66 MORALE PRIVÉE

et du mal, de l’ordre et du désordre, du juste et de l’injuste, n’est-ce pas affirmer l’absurde? n’est-ce pas abolir, en conservant le mot, l’idée même de Dieu?

S’il nous fallait une preuve que nous ne nous méprenons pas sur la pensée fondamentale de Lelia, et que cette pensée, partie d’un Dieu abstrait, sourd et aveugle, se résout en un scepticisme véritable, nous la trouverions dans les dernières pages de ce livre, sorte d’épilogue où l’auteur a pris soin d’en formuler en quelque sorte la conclusion. Lelia meurt, épuisée par d’inutiles efforts pour conquérir la vérité, lasse de vaines tentatives pour trouver le repos, brisée par le doute, en proie au désespoir. Résumant et rassemblant symboliquement en elle les stériles travaux de l’humanité, elle s’écrie : « Vérité ! » Vérité! tu ne t’es pas révélée. Depuis dix mille ». ans je te cherche, et je ne t’ai pas trouvée. » Et depuis dix mille ans, pour toute réponse à • » mes cris, pour tout soulagement à mon ago- » nie , j’entends planer sur cette terre maudite » le sanglot désespéré du désir impuissant !(i) »

On comprend que le théâtre, qui vit d’action,

(1) Lelia, 6' partie, § 67. — Nous ne disons rien ici d’un autre roman de M°** Saud, Spiridion, qui affecte cependant

IDÉES RELIGIEUSES. 67

n’ait à nous fournir aucun document sur ce sujet des idées religieuses. Mais si nous sortions, même sans nous en éloigner beaucoup, du roman proprement dit, il nous serait facile de multiplier les témoignages à l’appui de notre démonstration. Qu’on nous permette d’en citer, en finissant, un seul exemple.

Dans un livre qui date à peu prés de la même époque que Lelia , dans V Ahasvérus de M. Edgar Quinet, on retrouve sous des formes différentes le même scepticisme religieux , à la fois dogmatique et vague, ambitieux et vide. Ahasvérus, on le sait, est un poème mystique en prose, où l’auteur a eu la prétention de retracer la vie religieuse de l’humanité symbolisée dans la

un caractère tout religieux. La raison en est que les idées qui y sont développées appartiennent à un ordre purement historique et dès lors n’ont auoin trait à notre sujet; et que les dogmes dont il annonce la révélation y restent à l’état de symboles tellement obscurs et d’aspirations tellement vagues qu'il est impossible d’en rien dégager d’intelligible. Dans Spiridion, M“* Sand, entrée dans une autre phase de son évolution philosophique, est devenue l’apôtre d’une religion nouvelle qui aspire à remplacer le Christianisme, et dont M. Pierre Leroux est l’inventeur et le grandprêtre. Le dogme fondamental de cette religion parait être la fameuse triade , le Dieu sensation-sentiment-connaissance ; il faut ajouter, bien que M"' Sond n’en parle pas, le dogme plus étrange encore de la métempsychose humaine dont M. Eugène Sue, plus hardi, a orné quelques-uns de ses romans. (Voyez Gilbert et Gilberte, par M. E. Sue).

68 MORALE PRIVÉE

légende du Juif errant. Un épilogue qui dot le mystère nous révèle la pensée philosophique du livre. C’est un dialogue entre le Christ et l’Éternité. Seul, au fond du firmament désert, le Christ, vieux et décrépit, sent après des siècles de siècles, sa fin approcher et la vie divine tarir en lui.

« Plus noir que le fiel de Pilate, le doute » remplit ma coupe et mouille mes lèvres. Si » je ne mettais pas le doigt dans ma plaie, ma » bouche ne saurait plus dire mon nom , et le » Christ ne croirait plus au Christ.

» Qui ai-je été? Qui suis-je? Qui serai-je de- » main? Verbe sans vie ou vie sans Verbe?

» Monde sans Dieu, ou Dieu sans monde?Même » néant! Mon père, ma mère, mon Église, avec » l’encens de tant d’âmes, était -ce donc un » rêve? Ah! un rêve de Dieu dans une couche » éternelle! Et ce cri de l’univers, entrecoupé » d’un soupir si long, était-ce ma voix qui toute » seule, sans ma pensée, balbutiait dans mon » sommeil?...

» Vie , vérité , mensonge , amour , haine , fiel » et vinaigre mêlés ensemble dans mon ciboire, » oui, l’univers, c’était moi. Et moi, je suis » une ombre; je suis l’ombre qui toujours » passe, je suis le pleur qui toujours coule , je

IDÉES RELIGIEUSES

» suis la mort qui toujours agonise , je suis le » rien qui toujours doute de son doute, et le » néant qui toujours se renie....

» Tu m’as brisé, ma vie était dans mon ca- » lice; tu Tas vidé trop tôt. »

L’Éternité : « Non , c’était l’heure.... Les » temps sont épuisés.... »

Le Christ : « Tout est fini : mets-moi dans » le sépulcre de mon père (1). »

Il est bien parlé dans cet étrange épilogue d’une renaissance de l’être divin, d’un rajeunissement qu’il trouvera dans le tombeau; et l’auteur semble faire allusion à je ne sais quelle transformation de l’idée religieuse (p. 541). Mais au fond, qu’y a-t-il sous cette poésie allemande? Quel dogme, quelle croyance se cache sous ces fantaisies mystiques? L’esprit a beau chercher ; il ne discerne , à travers les nuages du symbole, qu’un athéisme voilé de personnifications vaines, ou, ce qui revient au même, un panthéisme sans fond, sur lequel flottent des formes fugitives. L’univers n’est que le rêne de Dieu ; ce Dieu lui-même n’est qu'une ombre qui passe et qui s’efface , une apparition d’un jour, un fantôme qui s’éteint pour renaître , et

(1) Ahasvérus, épilogue, p. 537-538-540 (In-8°, 1834).

70 MORALE PRIVÉE

qu’à l’heure marquée l’Éternité emporte dans les plis de son manteau.

Destinée humaine. — Suicide.

Quelle morale peut sortir des doctrines philosophiques et religieuses que nous venons d’exposer? Où trouver, au milieu de ces négations et (le ces doutes, le point fixe où devra s’attacher le premier anneau de la chaîne des devoirs? D’où viendra la lumière qui éclairera devant nous le chemin de cette vie, et nous aidera à sonder les mystérieuses profondeurs de notre avenir ? Des problèmes terribles assiègent l’homme; problèmes qui veulent à tout prix une solution où son esprit , à défaut de la vérité, trouve du moins le repos. Quel est le but, quel est le sens de la vie qu’il mène ici-bas ? Entre les forces diverses qui sollicitent sa volonté et souvent déchirent son cœur, à quelle impulsion faut-il qu’il obéisse? Est-il libre, estil responsable? et s’il l’est, doit-il céder à l’instinct qui le pousse; doit-il écouter plutôt la

raison qui le conseille? Grandes questions qui se présentent au seuil même de la morale, et dont toute la morale dépend. On peut pressentir dès à présent, jusqu’à un certain point, quelles réponses a dû y faire la littérature contemporaine. Mais il importe d’entrer sur chacune d’elles dans un examen particulier, et de rechercher de près quelles conséquences chaque école a fait sortir de son principe. On imaginerait dilïicilement , d’ailleurs , si les preuves n’en étaient fournies, à quelles extrémités a été poussée de nos jours, en tous sens, la logique de l’erreur.

La première question qui se présente, la plus générale à la fois et la plus redoutable, est celle de la destinée humaine en ce monde, à laquelle se rattache intimement la question particulière du suicide.

Pour le matérialisme , à vrai dire , ces questions n’en sont pas. Du moment qu’on ne voit plus dans l’homme qu’un être physique, toute la destinée de cet être se renferme évidemment dans la satisfaction aussi complète que possible de ses besoins, de ses instincts, de ses passions physiques. Du moment que la pensée

MORALE PRIVÉE

et la volonté ne sont plus que des phénomènes matériels , il est encore évident qu’il ne peut y avoir pour l’homme rien à espérer et rien à craindre au-delà du tombeau : molécule un instant animée d’une vie propre, il est, à l’heure de la mort , repris et emporté par le torrent de la vie universelle; accident fortuit, il rentre au sein de la substance infinie; étincelle éphémère, il disparaît absorbé dans le foyer de la lumière éternelle.

Qu’importe dès lors qu’il y rentre un jour plus tôt ou un jour plus tard? Si cette vie misérable et fugitive lui pèse, si elle n’a plus à lui offrir ni bonheur ni plaisir, qu’importe qu’il aille un peu plus tôt chercher le repos dans ce vaste sein de la nature , d’où tout sort, où tout rentre? Demander à la vie tout ce qu’elle peut livrer de jouissances , et quand on a exprimé tout le jus de l’orange, jeter l’écorce, voilà toute la morale : heureux celui qui pourra se faire une mort entourée, comme sa vie, de joies et de voluptés! C’est le seul vœu qui reste à former.

L’auteur du Juif errant qui a fait, on se le rappelle, du personnage de MUe de Cardoville le symbole du sensualisme raffiné, semble avoir pris à tâche de pousser jusque là le développe-

ment logique du système ; il fait mourir en effet son héroïne par le suicide , mais par un suicide approprie à sa vie et qui en est le digne couronnement. La sensualité a été le culte, la religion d’Adrienne : c’est dans l’ivresse des sens, c’est dans les extases de la volupté qu’elle doit rendre le dernier soupir. Elle veut mourir dans les bras de son amant : « Tu le vois, dit- » elle à Djalma, le ciel veut que nous soyons » l’un à l’autre , et rien ne manquera aux ra-

» vissements de nos voluptés Nos âmes im-

» mortelles vont s’exhaler dans nos baisers, pour » remonter, encore enivrées d’amour, vers ce » Dieu adorable qui est tout amour.... Et re- » tombant, les rideaux diaphanes et légers voi- 9 lérent comme un nuage cette couche nuptiale » et funèbre (1). » C’est là sans doute le suicide tel que pouvaient le rêver Epicure ou Arislippe. Mais ce qui caractérise notre temps, c’est le jargon mystique dont le matérialisme revêt, dans le roman moderne , des idées toutes païennes; c’est l’affectation avec laquelle il mêle effrontément des phrases de religion à ses imaginations licencieuses, et profane le nom de Dieu dans les délires les plus grossiers de la passion.

(1) Le Juif errant, t. X, cb. xvii, p, SOI.

7i MORALE PRIVÉE.

L’école qui se dit spirilualisle nous donnerat-elle une meilleure solution du grand problème de la destinée humaine; nous fera-t-elle une meilleure réponse à la question du suicide?

Sléniü qui, dans le roman de Lelia, personnifie, au dire de l’auteur, l’enthousiasme et la poésie, résume ainsi la philosophie de ce livre et en même temps en tire les conclusions :

« Et toi, s’écrie-t-il en s’adressant à Dieu, » pouvoir inconnu que j’ai naïvement adoré » jadis, maître mystérieux de nos chétives des- » tinées, que je reconnais encore mais devant » lequel je ne me prosterne plus, si mon de- » voir est de fléchir le genou et de le bénir de » cette vie amère, manilesle ta présence et fais » que j’espère au moins d’être entendu de toi! » Mais qu’ai -je à espérer ou à craindre? Que » suis-je pour exciter ta colère ou mériter » ton amour? Qu’ai-je fait ici -bas de bon ou » de mauvais? J’ai obéi à l’organisation qui » m’était donnée.... J’ai accompli ma tâche » d’homme. Si lu es un maître vindicatif et » colère, la mort ne me sera pas un refuge, » et je n’échapperai pas, quoi que je fasse, aux D expiations de l’autre vie. Si lu es juste et » bon, tu m’accueilleras dans ton sein et tu me » guériras des maux que j’ai soufferts. Si tu n’es

» pas... oh! alors, je suis moi-rnème mon Dieu » et mon maître, et je peux briser le temple et » l’idole (1).... »

Et trouvant le doute partout, l’espérance nulle part, las de souffrir et de chercher en vain la vérité et le bonheur, Sténio se tue. Sténio a raison. Si tout est ténèbres pour l’homme au-dessus et autour de lui , ténèbres dans l’avenir, ténèbres dans le présent ; s’il ne sait ni ce qu’il est, ni ce qu’il a à faire sur cette terre ; si la vie est un mystère et une énigme sans mot, à quoi peut-elle être bonne? Quand le poids des douleurs l’emportera sur la somme des plaisirs, quand il sera pris de lassitude ou seulement d’ennui, pourquoi n’en sortirait-il pas? N’en a-t-il pas le droit dès qu’il en a le pouvoir ?

L’homme ne vit que d’espérance. Fermer devant lui l’avenir, c’est lui ôter la force de supporter le présent , et le condamner en quelque sorte à se débarrasser de la vie. Pourquoi les deux grandes sectes philosophiques qui se partageaient Rome sous l’Empire , celle d’Épicure

(1) Le/ia, 1” édition, t. n, in lin. — Ce passage a disparu dans la 2* édition revue et corrigée, que M“* Sand a donnée de Lelia. Mais comme il traduit fidèlement la pensee du livre qui est demeurée la même, nous croyons pouvoir le prendre toujours comme sa conclusion exacte et légitime.

76 MORAI.E PRIVÉE.

et celle de Zénon , si opposées d’ailleurs dans leur morale, s’accordaient-elles pour permettre et conseiller le suicide? Parce que toutes deux s’accordaient pour borner l’existence de l’homme à la tombe; et que dés lors la mort n’était plus, pour les Épicuriens qu’un refuge contre la douleur , pour les Stoïciens qu’une sauvegarde contre la servitude.

Ce n’est pas, nous l’avons vu, un scepticisme déterminé, ce n’est pas une négation hardie qui caractérise dans la littérature contemporaine l’école dont nous parlons. Elle doute; mais son doute même est vague, indécis, flottant. Son scepticisme est plutôt absence de foi et de croyances propres, qu’hostilité aux croyances et à la foi communes. Elle se débat dans le vide , plutôt qu’elle ne combat en ennemie la vérité. Aussi, en face de ces ténèbres qui s’étendent de l’autre côté de la tombe, voit-elle toujours se dresser ce mot formidable : Peut-être! et entend-elle toujours retentir à son oreille la terrible question d’Hamlet : Au-delà qu’y a-t-il? — Elle voudrait croire parfois qu’il n’y a que le néant ; mais , mal assurée dans cette espérance même , elle retombe sans cesse dans ses anxiétés et entasse les sophismes pour s’encourager au suicide.

« Le suicide, dit Szaffie!.... Et après? Après, » le néant.... Que ma destinée de mal s’achève » d’abord! Et après?.... Eh bien après, l’en- » fer,.... s’il y en a.... Mais non, il n’y en a » pas (1)!.... »

Antony n’en sait pas plus que Szaffie sur ce j)oint; car il n’en sait pas plus que Sténio sur le sens de la vie.

« Il est probable, dit-il, que j’arriverai comme » les autres , après un certain nombre de pas , » au terme d’un voyage dont j’ignore le but, » sans avoir deviné si la vie est une plaisante- » rie bouffonne ou une création sublime (2).

» Et quand je pense qu’il ne faudrait, pour » sortir de l’enfer de cette vie que la résolution » d’un moment; qu’à l’agitation de la frénésie » peut succéder en une seconde /e repos du » néant; que rien ne peut, même la puissance » de Dieu, empêcher que cela soit, si je le veux. . . » Pourquoi donc ne le voudrais-je pas?.... Est- » ce un mot qui m’arrête? suicide!.... Certes, » quand Dieu a fait des hommes une loterie » au profit de la mort, et qu’il n’a donné à » chacun d’eux que la force de supporter une

(1) Ui Sahummire, par Eug. Sue, 1. ii, p. H.

(2) Antowj, drame par M. Alex. Duma:;, acte ii, sc. iv.

MOKALE PRIVÉE.

» certaine quantité de douleurs, il a dû penser » que cet homme succomberait sous le fardeau, » alors que le fardeau dépassait ses forces (1). » Ainsi raisonne Antony, et son raisonnement est irréprochable. Dés que la vie, en perdant son caractère d’épreuve, a perdu son explication et son but moral, elle n’est plus qu’un jeu de hasard, une loterie, et le joueur malheureux a toujours le droit de quitter la partie.

C’est le même droit que réclame Chatterton:

« J’en ai le droit, de mourir.... Je le jure de- » vant vous, etje le soutiendrai devantDieu (2)». Et quand il en a usé, il entonne cet hymne à la mort : « O mort, ange de délivrance, que tu es » douce! J’avais raison de t’adorer, mais je » n’avais pas la force de te conquérir (3). » Dans cette apologie du suicide, l’auteur de Lelia a apporté une grande variété d’arguments.

Son Jacques en est encore aux sophismes de Saint-Preux : « Quand la vie d’un homme est » nuisible à quelques-uns, à charge à lui-même, » inutile à tous, le suicide est un acte légitime » et qu’il peut accomplir , sinon sans regret

(i) Antony, drame par M. Ale.x. Dumas, acte lit, sc. III. (4) Chatterton, drame par M. Alfred de Vigny, acte iii, SC. VIII.

(3) W., acte III, SC. vu.

B d’avoir manqué sa vie, du moins sans remords » d’y mettre un terme (1). » Mais la portée morale du livre dépasse de beaucoup cette thèse; car le suicide qui intervient comme dénoue- ’ment, s’y montre non-seulement absous, mais ennobli, exalté, transformé en un acte sublime, en un sacrifice héroïque.

Toutefois, c’est dans un autre de ses romans, c’est dans Indiana que Sand a posé le plus nettement sa théorie philosophique du suicide.

« Partons ensemble, dit Ralph à Indiana. Re- » tournons à Dieu qui nous avait exilés sur cette » terre d’épreuves, dans cette val/ée de larmes, B mais qui sans doute ne refusera pas de nous B ouvrir son sein quand , fatigués et meurtris, » nous irons lui demander sa clémence et sa B pitié.... Le Dieu que nous adorons toi et moi, B n’a pas destiné l’homme à tant de misères, B sans lui donner l’instinct de s’y soustraire ; B et ce qui fait, à mon avis, la principale supé- B riorité de l’ homme sur la brute, c’est de com-

(1) Jacques, t. Il, p. 413 (in-8°). C’est là le vieil et vulpiaire argumeut, celui qu’on retrouve partout. « Vous traitez de » crime ce que je vais faire : vous avez tort. Le suicide n’est ») un crime que s’il détruit une chose utile, que s'il fait un vol » à quelqu’un. » Frère et Sœur, par Aug. Lucbet, prologue, t. 1", p. 6*.

MORALE PRIVEE

» prendre oü est le remède à tous ses maux. Ce » remède, c’est le suicide (i). »

Etrange façon assurément de comprendre la destinée humaine et d’interpréter les desseins de la Providence! Dieu a fait l’homme malheureux, il est vrai; mais par une admirable sagesse et une paternelle bonté, il a mis à sa portée le remède à tous ses maux : c’est le pouvoir, c’est mieux encore, c’est iinstinct du suicide. L’animal irraisonnable souffre, se résigne, et attend patiemment la mort; l’homme intelligent sait s’affranchir , et quand la douleur est plus forte que lui, se dérober à son étreinte en se dérobant à la vie. Et c’est là le sceau de sa grandeur, le signe de sa supériorité, le triomphe de sa force! Et c’est pour cela que la raison lui a été donnée! S’il est au-dessus de la brute, ce n’est point parce qu’il connaît et adore Dieu, parce qu’il aime le beau et aspire au bien, parce qu’il se sent porté d’un irrésistible désir vers la vérité éternelle : non, c’est parce qu’il a la pensée de sa propre destruction et qu’il peut se tuer!

Ce n’est pas tout encore. Indiana répond à Ralph qui vient de lui proposer le suicide :

(1) Indiam, t. il, p. 273-275.

DESTINÉE HUMAINE. SUICIDE. rtl

« J’y ai souvent songé. Jadis de violentes » tentations m’y convièrent, mais un scrupule » religieux m’arrêta. Depuis, mes idées s’éle- I) vérenl dans la solitude ; le malheur, en s’at- » tachant à moi, m’enseigna peu à peu une » autre religion que la religion enseignée par » les hommes (1). » Et plus loin Ralph ajoute : « L’action que nous allons commettre n’étant » pas le résultat d’une cri.'îe d’égarement momen- » tané, mais le but raisonné d’une détermination » prise dans un sentiment de piété calme et ré- » fléchie, il importe que nous y apportions le » recueillement d’un catholique devant les sa- » crements de son église (2). »

Voilà donc le suicide érigé en dogme de cette religion nouvelle, supérieure à la religion des hommes, et qui a été révélée à Indiana! Le suicide accompli dans un sentiment de piété et de recueillement, le suicide revêtu d’un caractère religieux, transformé en sacrifice auguste et solennel, assimilé aux sacrements de l’Église catholique, quel renversement d’idées! quel outrage aux lois étemelles de la morale et aux choses les plus saintes (3)1

(1) bidianu, t. II, p. 275.

(3) Chose étrange, et ijui prouve qu’à rtc certaines ép4>qup.s

MORALE PRIVEE

La thèse queM"*® Sand a parée, d'ans Indiana et dans Jacques, des séductions de son talent, d’autres romanciers de notre temps en ont fait le brutal corollaire de leurs déclamations antisociales. Ils se sont plu à présenter, le suicide comme une des nécessités cruelles où l’homme est parfois réduit dans notre société', comme le seul refuge qui lui reste souvent contre les an-

il y a des erreurs qui sont eu quelque sorte dans l’air, et à la' contagion desquelles les plus nobles intelligences mênn* ont peine à se soustraire! Un grand |u)ète, un poète jadis chrétien a presque répété la pensée de l'auteur d'Indiana, en ornant comme lui le suicide d’âne sorte de poésie religieuse. , Dans une scène qui rappelle celle du roman de M“* Sand, Julie propose à son amant de mourir, b. peu près dans les mêmes termes que Ralph parle à Indiana ;

« Oh! monrons ! oui, moorons; car la terre n a rien de I) plus 'à nous donner, le ciel rien de plus à nous pro-

» mettre! VoLs-tu comme tout est préparé pour un éva-

» notmiement divin de nos deux vies autour de nous ! Oh !

» mourons dans cette ivresse de l àme et de la 'nature qui '■ » ne nous fera sentir de la mort que sa volupté ! Plus tard

» nous voudrons mourir et nous mourrons moins heureux

». Mourons et'étoitffons cet avenir douteu.c ou sinistre dmis » ce dernier soupir, qui n'aura du moins sur nos lèvres que » la saveur sans mélange de lu complète félicité !

»<Mon âme, ajoute Hu|ihnC-l, ineolisait au même moment » et avec la même force ce que sa bouche me disait à l’o- » reille, ce que la nature solennelle, mnelte, funèbre dans la » splendeur de son heure suprême, me disait à tous les

» sens J'oubliai l’univers, et je lui répondis : Mourons! »

Raphaël, pages de la vingtième année, |iar M. de Lamartine, XXXV, p. 157 etsuiv. — 1819.

Digitizeetby üoogle

goisses de la misère et les tentations du vice ou du crime.

« Franchement, sœur, ditCéphyse à la .Mayeux » dans le Juif errant de M. Sue, entre une » affreuse misère, l’infamie ou la mort, le choix » peut-il être douteux (1)? » Il se peut que l’excès de la misère tienne quelquefois lieu d’excuse à celui qui, égaré par la douleur, porte sur lui des mains violentes. Mais laissez à Dieu

les secrets de sa justice ou de sa miséricorde; et de ce qui peut être pour quelques-uns une excuse, n’essayez pas de faire un droit pour tous. Surtout, ne posez pas en maxime qu’il y a de la vertu à se tuer, pour échapper aux suggestions du vice, car ce serait nier la vertu même qui consiste à les vaincre. Ne donnez pas les couleurs de l’héroïsme à un acte de désespoir, qui peut sans doute être inspiré quelquefois par un sentiment vrai, mais où souvent les défaillances du cœur, les découragements prématurés, les exaltations factices ont plus de part que l’horreur sincère du mal.

Sur un pareil terrain, la pente est glissante : ce qu’on a concédé à une situation extrême, on l’accorde bientôt aux situations les plus vul-

(1) Le Juif errant, i- vill, ch. XVI, p. 2G0.

8i MORALE PRIVÉE.

gaires. Chaque malheureux pourra dire ce que dit la Mayeux :

« Qu’est-ce que cela fait maintenant, que je » m’en aille me reposer? Je suis si lasse (1)!... »

« Le suicide n’est que le droit du crime ou D celui de la misère, dit un autre écrivain : il » n’y a que le remords et la pauvreté qui soient » insupportables (2). »

Le cercle, on le voit, est déjà étrangement élargi ; le suicide est devenu le droit commun de la misère et le privilège du crime (3). La logique ne s’arrête pas même là. Qu’importe la nature du fardeau, si le fardeau est trop lourd? Qu’importe que je plie sous le poids de la misère, du remords, ou même du devoir, si la tâche dépasse mes forces ou lasse ma volonté? Dans un des ouvrages que nous venons de citer, une femme, préparant son suicide, écrit à son

(1) L>; Juif errant, t. vu, ch. xvi, p. 263.

(2) Le. Conseiller d’Etat, par Frédéric Soulié, ch. xviii, t. ii, p. 374.

(3) « Tu as tué... Tu as voulu que la mort expiât ton » crime. C’était juste. » Ainsi parle Adrienne de Cardoville à Djalina (pii \ient de s’empoisonner. Le Juif errant, t x, ch. XVI , p. 295. — Le comte de Saint-Rémy force son fils à se tuer pour échapper à la honte d’une poursuite criminelle. ((Mort! s’écrie-t-il, mort! Cela était juste. Mieux mut la » mort que l’infamie, mais c’est affreux !... u Les Mystères de Paris, t. VI, ch. x, p. 316.

LIBERTÉ MORALE

mari : « Les devoirs du mariage étaient trop » pesants pour vous, je vous dégage : ils étaient » aussi devenus trop lourds pour moi, et je les » jette à terre (1). »

Après avoir reculé devant la douleur, on en devait venir à reculer devant le devoir : c’est la conséquence extrême du principe, mais le principe y conduisait inévitablement. La liberté est une arme pesante : quand le bras fatigué commenee à s’engourdir, pourquoi ne pas faire cesser le combat en la jetant à terre!

iilberlé morale. — Fatalisme de la passion.

La liberté morale est la plus noble prérogative qui ait été donnée à l’homme; mais elle n’a de sens et de valeur qu’en tant que condition de l’épreuve A laquelle il est soumis icibas. Instrument de bien ou de mal, de dégradation ou de perfectionnement, elle fait à la fois sa faiblesse et sa force : mais, par cela

^1) Le Conseiller (V État , t. il, ch. .Kvn, ji. 337.

MOKALE PRIVEE.

même qu’elle met sa destinée dans ses mains, elle atteste la supériorité de sa nature.

Pour les matérialistes, la liberté morale n’existe pas : c’est un mot qui ne répond à rien. L’homme n’ayant qu’un biit, le bonheur ou le plaisir; qu’une loi, la satisfaction de ses instincts et de ses appétits, il ne peut jamais avoir à choisir entre des motifs contraires, à sacrifier son plaisir à la loi ou la loi à son plaisir, puisqu’il y a identité entre son plaisir et la loi. Tout au plus sa raison aura-t-elle à opter entre deux manières différentes d’aller au même but : il y a alors place au calcul, à une préférence, à une détermination de la volonté; il n’y a pas matière à un acte moral ; la liberté morale n’a pas à se déployer.

Il y a plus : dans ces limites mêmes, le libre arbitre de l’homme succombe inévitablement sous les conséquences logiques du matérialisme. Comment la matière serait-elle douée de liberté? Tout, dans nos déterminations volontaires, ne se réduit-il pas à des impulsions physiques, à des attractions matérielles? et, dans cet ordre de phénomènes, tout n’est-il pas irrésisliblu, tout n’est-il pas fatal?

On lit dans le livre De l'amour, par Stendhal

LIBERTÉ MORALE

(Henri Beyle) : t L' homme n est pas libre àe' r\e, » pas faire ce qui lui fait plus de plaisir que » toutes les autres actions possibles (1). » Dans la b'oühhe de ceux qui croient à' la spiritualité dé l’ânie, ce n’est là qu’un paralogisme cent fois réfuté : dans la bouche des matérialistes, c’éfeV uné déduction logique et inattaquable. Beylë; (jui est'de l’école sensualiste du xyiii® siècle, tire ici la conclusion très légitime des doctrines qu’il a héritées d’Helvétius et de'Cabanis. Coniraent' conclurait-il autrement, lui qui ne croit (\\)laua: lois physiques et ne voit dans l’amour «f qu’ym/7m'rfe«m)eî<a:quis’use, chez les hommes » par la cervelle, et chez les femmes par le » cœur (2); » lui qui explique les sentiments moraux’ plà'r ce fait que « la nature nous corh- » niandè d’avoir' du plaisir et' nous envoie du » sang au cerveau (3)? »

(1) Livre i”', ch. v. — Le livre Du l’amour date de 1822 ; il appartient donc chronologiquement à une époque déjà loin de nous. Mais sa demi-i'éléhrité est beaucoup plus récente ; ce n’est que vers 1834 qu’il commença à être un peu connu; c’est depuis quelques années seulement qu’on lui a fait une sorte de iiopularité peu méritée et très fâcheuse. Nous ]iouvons donc, à raison de ces circonstances, le considérer comme un ouvraae presque contemporain. Mus loin nous aiirons encore' occasion d’y revenir.

(2) Ch. XSVI. ^ ^ ^

(3) Ch. Il — M. de Balzac, disciple de la même philosophie, expliquant comme Beyle , nous l’avons vu, la pensée

MüHALE PRIVEE

Une seule chose -peut paraître étrange : c’est que les écrivains de cette école parlent quelquefois de devoir ! Mais il est curieux de savoir ce qu’ils entendent par ce mol; Beyle notamment a sur ce point une théorie qui vaut la peine d’être notée. 11 l’a développée dans un livre détestable à tous égards, plein de fiel, de haines irreligieuses, de scepticisme et de corruption élégante. Le Rouge et le Noir (1831). Le héros de ce roman, Julien, est un jeune homme pauvre et obscur, qui, dévoré d’ambition, dénué de toute espèce de principes et de croyances, mais doué d’une volonté énergique, a juré de faire fortune : cette résolution de réussir à tout prix, per fas et nefas, c’est U’i la loi qu’il s’est faite ; c’est, pour parler le langage de l’auteur, le devoir qu’il s’est imposé (1). Dès les premiers

et les sentiments par des lois physiques, voit aussi dans l’amour l’invasion d’un fluide et par suite un phénomène fatal, irrésistible ; seulement il le rattache aux prodiges du magnétisme ; « Si , chez la plupart des femmes, l’amour ne s’em- » pare d’elles qu’aprés bien des témoignages, des miracles » d’affection,.... il en est d’autres qui, sous l’empire d’une » sympathie expliquée aujourd’hui par le fluide magnétique, n sont envahies en un instant. » Ursule Mirouet, !'• partie.

(1) « Qui eût pu deviner que cette figure de jeune fille si » pâle et si douce, cachait la résolution inébranlable de » s’exposer à mille morts plutôt que de ne pas faire for- » tune? » Le Rouge et le Noir, par Stendhal, t. i", ch. v, p. 38 (in-8°, 1831).

ÜBERTE MORALE.

chapitres, le roman met en scène celle haute conception du devoir. Julien, amoureux de M"*e de Rénal, se hasarde un soir à prendre sa main. « Cette main se retira bien vile; mais » Julien pensa qu’il était de son devoir d’obtenir B que l’on ne retirât pas cette main quand il la » touchait. L'idée d’un devoir à accomplir....

B éloigna sur-le-champ tout plaisir de son B cœur (1). » — « Quand la présence de Mn^ede B Rénal vint le rappeler au soin de sa gloire, il B décida qu’il fallait absolument qu’elle permît B ce soir-Kà que sa main restât dans la sienne....

B L’affreux combat que le devoir livrait à la ti- B midité était trop pénible pour qu’il fût en étal B de rien observer hors lui-méme.... Julien B indigné de sa lâcheté se dit : Au moment'- B précis où dix heures sonneront, j’exécuterai B ce que pendant toute la journée je me suis B promis de faire ce soir, — ou je monterai '' B chez moi me brûler la ceiTelle (2). b Enfin, au dénouement, voici la morale du livre. Julien se félicite, s’enorgueillit de sa philosophie :

« J’avais, dit-il, la puissante idée du devoir. Le B devoir que je m’étais prescrit, à tort ou à

(1) Le Rouge et le Noir,l. l*', cli. VIII, jj. 89.

(2) hl.. t. r', ch. IX, p. 91, 92.

MORALE PRIVÉE

¥ ' raison, a été comme le tronc d’un arbre solide

» auquel je m’appuyais pendant l’orage (1). » Ii¥iagine-t-on un plus odieux abus de mots?

Est-il possible d’outrager plus insolemment la c'énscience, et de travestir d’une façon plus impie Ses notions les pliis saintes? Quoi! les ambitions d’un orgueilleux, les convoitises d’un avare, les rêves lubriques d’un libertin, ce sera là, pour peu qu’une volonté intrépide les serve, ce sera là le devoir, ce sera là la puissante idée qui fera de l’homme un être noble et fort! L’énergie du vouloir, si infâme et si criminel que soit le but, suffira à le consacrer! Et l’homme sera d’autant plus grand, d’autant plus moral, qu’il aura déployé plus de force et mis plus de persévérance à assouvir sa passion! Comment s’étonner, pourtant? Quand la philosophie matérialiste voulait définir le devoir, pouvait-elle le définir autrement? Quand elle cherchait une loi, pouvait-elle, puisque l’homme est à lui-même son seul but, donner à cette loi une autre fondement que l’égoïsme de l’homme, une autre sanction que la volonté arbitraire de l’homme?

Toutefois les romanciers qui, depuis vingt

(1) Le Rouge et le Noir, {. ii, cli. XLiv, p. 470.

LIBRRTÉ MORALE.

ans, se sont inspirés des idées sensualisles, ont mis à les développer plus de pudeur, ou, si l’on veut, plus d’habileté. Ils ne posent pas, comme Beyle, ce principe absolu que l’homme n’est pas libre de ne pas céder à l’attrait du plaisir; mais en fait ils en acceptent toutes les conséquences. Apôtres de la religion des sens, en réalité ils subordonnent l’âme à la loi des sens : adorateurs de la matière, ils prosternent l’esprit devant elle , ils humilient la volonté sous l’autorité de l’instinct.

Dans le hdf errant^ la Mayeux calme en ces termes les scrupules de Cépbyse, qui rougit devant elle de ses désordres :

« Crois-tu que Dieu, en te faisant si belle, en » te douant ài! un sang vif et ardent, d’un carac- » tère joyeux, remuant, expansif, amoureux du » plaisir, a voulu que ta jeunesse se passât au » fond d’une mansarde glacée, sans jamais voir » le soleil, clouée sur ta chaise, vêtue de hail- » Ions, et travaillant sans cesse et sans espoir? » Non, car Dieu nous a donné d’autres besoins » que ceux de boire et de manger. Même dans » notre humble condition, la beauté n’a-t-elle » pas besoin de parure? La jeunesse n’a-t-elle » pas besoin de mouvement, de plaisir et de » gaîté?.... Tu as donc cédé à une nécessité irré-

MORALE PRIVÉE

» sistible, parce que tes besoins sont plus grands » que les miens.... Aussi as-tu été invincible- » ment entraînée, ma bonne Céphyse ; sans cela » je te blâmerais au lieu de te plaindre. Tu n’as » pas choisi ta destinée, tu F as subie.... (1). »

Ingénieuse apologie du libertinage, assurément! Comment mettre la conscience plus à l’aise? Comment offrir aux passions de plus commodes excuses, que dis-je? de plus paternels encouragements? Si nous péchons, ce n’est pas nous qui sommes responsables; c’est Dieu seul. Dieu qui a mis en nous des besoins irrésistibles. Dieu qui nous a doués d’une nature ardente, d’un caractère amoureux du plaisir. Lutter, nous le pourrions peut-être; mais à quoi bon? Finalement, la volonté sera toujours vaincue ; l’homme est invinciblement entraîné; il subit la destinée que lui impose son organisation.

Et on comprend que le vice n’est pas seul en droit de réclamer le bénéfice de cette théorie; le crime même y trouvera une explication, une justification peut-être. Le Chourineur, ce personnage affreux d’un roman où se pressent tant d’horribles personnages, ce type poétisé de

(1) Le Juif errant, par M. Eujï. Sue, t. iv, cli. ii, p. 30 et 31.

LIBERTÉ MORALE

l’assassin, explique à sa façon comment la soif du sang qui s’allume en lui est le fait de son tempérament et l’a fatalement poussé à l’homicide: « Le sang me portait toujours aux yeux.... » Quand, mon grand couteau à la main, j’avais » autour de moi quinze ou vingt chevaux, ton- » nerre! quand je me mettais à les égorger, je » ne sais pas ce qui me prenait,... c’était comme » une furie ; les oreilles me bourdonnaient, je

)) voyais rouge, tout rouge et je chourinais,

» je chourinais jusqu’à ce que le couteau me » fût tombé des mains....

» Un jour, mon sergent me bouscule, pour » me faire obéir plus vite. Je lui envoie un coup » de poing; on tombe sur moi, alors la rage » me prend, le sang me monte aux yeux, j'y » vois rouge.... j’avais un couteau à la main.... » et allez donc, je me mets à cbouriner, à chou- » riner comme à l’abattoir.... (1). »

Il semble que la littérature soi-disant spiritualiste eût dû, au milieu de toutes ses incertitudes et à travers toutes ses contradictions, sauver au moins la liberté de l’homme, dernière consolation qui lui restât dans le naufrage

(1) Les Mystères de Paris, t. i*', ch. rV', p. 89 et 91.

94 MORALE PRIVÉE

de ses croyances religieuses, suprême témoignage de sa grandeur morale. Il n’en a rien été; et on pourrait s’en étonner, si on ne savait que tout se tient dans l’ordre des idées philosophiques , et que l’erreur engendre l’erreur comme l’abîme appelle l’abîme. Qu’on y songe en effet: si Dieu n’est qu’une puissance aveugle, si la vie n’est qu’un problème insoluble, si l’homme ne discerne au-dessus de lui aucune loi supérieure et obligatoire, quel sens, quelle raison d’être peut avoir la liberté, morale?

Condamnée au scepticisme sur la question de la destinée humaine, cette littérature devait faire bon marché de la liberté : on va voir qu’elle aussi écrase l’homme sous le fatalisme.

Lelia s’écrie, en parlant de Trenmor : « Parce » qu’il a été entraîné par la fatalité; parce que, » né sous une étoile funeste, il s’est égaré à » travers les écueils, vous lui reprochez sa » chute!.... (1). » Trenmor s’est dégradé, avili dans la débauche : funeste influence de son étoile! Trenmor a été homicide : entraînement fatal de la destinée!.... Qu’est-ce à dire, et que signifient ces grands mots? Nous connaissons cette doctrine ; les sensualistes viennent de nous

(1) Lelia, t. l'L p. 09.

LIBERTÉ MORALE

l’apprendre. La puissance fatale qui conduit l’hoinme et opprime sa volonté, elle n’est pas au ciel, elle est dans l’homme même. L’homme n’est pas l’esclave du destin, mais il est l’esclave de ses passions, de ses instincts, de son organisation physique et morale.

Dans une page de Lelia que nous avons citée plus haut, Sténio disait : « Qu’ai-je fait ici-bas » de bon ou de mauvais?.... J’ai obéi à l'orga-

» nisation qui m’était donnée » — Voilà le

principe nettement énoncé; en voici les développements dans d’autres passages du même livre :

« La faute est à Dieu qui permet à l’huma- 9 nité de s’égarer ainsi, dit Lelia. Quel est donc » celui de nos torts que nous puissions imputer » à nous seuls (1)? »

« Tous les hommes ont-ils les mêmes fa-

» cultés? Les uns ne sont-ils pas nés pour l’aus- » térité de la foi religieuse, les autres pour les » langueurs de la volupté; d’autres pour les 9 travaux et les luttes de la passion, d’autres 9 enfin pour les rêveries vagues de la poé- 9 sie (2)?... 9

(1) Lelia, t. ll, p. 26.

(2) Id., t. IL p. 140, § 39.

9C MORAI.E PRIVÉE

Bien évidemment, il y a dans ces dernières lignes autre chose que l’énonciation d’un fait vulgaire; il y a une théorie, qui explique et justifie les actions des hommes par leur tempérament, leurs aptitudes, leurs inclinations naturelles, Dire que les uns sont nés pour V austérité religieuse , et d’autres pour les langueurs de la volupté, n’est-ce pas dire que les uns obéissent, comme le disait tout à l’heure Sténio, sans savoir s’ils font bien ou mal, à l’organisation qui leur a été donnée ; n’est-ce pas proclamer qu’en cédant à l’impulsion de leur nature, ils cèdent à une force irrésistible ? n’est-ce pas dès lors les absoudre comme irresponsables?

Faisons-nous sortir d’une maxime générale, par une argumentation outrée, des conséquences que désavoue l’intention de l’écrivain? Ces conséquences, l’auteur a pris soin de*les déduire lui-même, et d’autres passages de ses écrits nous fournissent la confirmation de cette doctrine.

Fernande, la femme de Jacques (dans le roman de ce nom), s’est éprise d’un amour adultère pour l’ami de son mari. Mais Jacques, loin d’en concevoir aucun ressentiment, l’excuse dans son cœur et trouve qu’on ne saurait lui imputer à crime son infidélité :

LIBERTÉ MORALE

« Qu’a-t-elle fait, dit-il, pour perdre mon » estime? Rien en vérité : et quand même elle » se serait abandonnée aux transports de son » amant, elle n’aurait fait que céder à l’entraî- » nement d'une destinée inévitable (1). »

Les sympathies secrétes, les égarements de l’imagination, la séduction des sens, le dégoût d’une vie sérieuse et austère, voilà au fond en quoi consiste ce qu’on appelle V entraînement d'une destinée inévitable ; voilà ce qui enlève aux actions humaines la culpabilité avec la liberté, ce qui dispense du devoir et absout de la faute.

« Gomment, dit ailleurs le même écrivain, » comment la femme, jetée avec une âme ùn- » -pressionnable dans la carrière ardue et rigide » des devoirs, pourrait-elle résister à la néces- » sité de transiger à chaque instant avec » eux (2)? »

On le voit, les deux écoles de notre littérature contemporaine, bien que leurs points de départ semblent très différents, se rencontrent au point d’arrivée ; et sur cette grande question

(1) Jacques, par G. Sand, t. Il, p. 162.

(2) Va/entine, t. r', p. 336.

MORALE PRIVÉE

•le la libel lé morale, comme tout à l’heure sur la question spéciale du suicide, toutes deux aboutissent à la même conclusion. Toutes deux ici, sans nier précisément la liberté en prin- «eipe, la détruisent en fait; car toutes deux, affirmant la prédominance de la passion, font dépendre, en définitive, dans l’homme, le bien et' le mal, le vice ou la vertu, d’une question de tempérament, d’inclinations innées, de dispositions naturelles. Pour ne pas se produire sous les formes absolues et avec la rigueur dogmatique d’un système, n’est-il pas évident qu’une telle doctrine ne détruit pas moins dans sa racine le dogme de la liberté morale?

Légitimité de la pa«Bton<

Si la passion est irrésistible, il faut en conclure qu’elle est bonne en .soi et absolument; qu’elle est la loi souveraine de l’homme et sa règle infaillible. Ce n’est pas en vain que Dieu l’a mise en nous : elle nous trace la route et nous indique le but. En supposant que la vo-

lonté pû(, même dans les pins étroites limites, résister à son impulsion, toute résistance est un mal, car elle contrarie le vœu de la nature.

« Ce qui est spontané, irrésistible, est légitime » et de droit divin, » dit l’auteur de Lelia dans un roman où il a fait la théorie de la passion, et que nous aurons souvent occasion de citer (i): c’est la conclusion que nous venons d’énoncer, clairement formulée. Le roman ne recule pas devant la logique.

Ce principe que la passion, instinct divin, expansion spontanée de la nature, est bonne en soi, légitime et innocente; ce principe semble avoir dominé toute notre littérature contemporaine, non pas seulement celle qui s’inspire ouvertement des doctrines sensualistes, mais celle-là même qui se donne pour représenter le spiritualisme nouveau. Elle en a fait, dans tous les sens, les plus audacieuses applications. Nous aurons à les signaler plus tard. Mais, avant d’en venir aux conséquences, il faut montrer la théorie sous les diverses formules dont on l’a revêtue.

« Les passions les plus courtes ont pu être les » mieux senties, dit Lucrezia Floriani dans le

( I) Lucrezia Floriani, par G. Saud, t. 1", p. 169.

MORALE PRIVÉE

» passage plus haut cité. Pourquoi donc en rou- » gir, si elles sont sincères (1 ) ? »

« Ne maudis pas ces deux amants, dit Jacques » parlant de sa femme et de son ami. Ils ne » sont pas coupables. Ils s’aiment ; il n'y a pas » de crime, là où il y a de l'amour sincère. Ils » ont de l’égoïsme, et n’en valent peut-être que » mieux : ceux qui n’en ont pas sont inutiles à » eux-mêmes et aux autres (2). »

La théorie se pose nettement : nulle culpabilité dans l’amour, fùt-ce l’amour adultère, à cette seule condition qu’il sera sincère. La sincérité de la passion ou sa spontanéité, c’est là en effet le caractère oü se reconnaît l’instinct naturel, et ce caractère suffit à le rendre moralement innocent.

Quelle fausse idée les hommes se sont faite jusqu’à présent de la vertu! Ils allaient au rebours des enseignements de la nature. « Qu’est- » ce que la vertu dont ils parlent sans cesse? » La vraie force est-elle d’étouffer ses passions, » ou de les satisfaire? Dieu nous les a-t-il don- » nées pour les abjurer, et celui qui les éprouve » assez vivement pour braver tous les devoirs,

(1) Lucrezia Floriani, t. i", p. 169.

(2) Jacques, i. ii, p. 417.

» tous les malheurs, tous les dangers, n’est-il » pas plus hardi et plus fort que celui dont la » prudence et la raison gouvernent et arrêtent » les élans (1)? »

C’est la voix même de Dieu qui parle dans notre cœur par les passions. « Ce qui fait l’im- » mense supériorité de l’amour sur tous les » autres sentiments, ce qui prouve son essence » divine, c’est qu’il ne naît point de l’homme » même; c’est que l’homme n’en peut disposer; » c’est qu’il ne l’accorde pas plus qu’il ne l’ôte » par un acte de la volonté ; c'est que le cœur » humain le reçoit d'en haut sans doute, pour le » reporter sur la créature choisie entre toutes 9 dans les desseins du ciel; et quand une âme » énergique l’a reçu, c'est en vain que toutes les » considérations humaines élèveraient la voix » pour le détruire; il subsiste seul et par sa » propre puissance (2). »

La faute n’est pas de céder à la passion, mais de la combattre, mais de refouler son essor : « Ah! croyez-le bien, s’écrie un autre romancier, » le juge d’en haut sera sévère pour ceux qui » n’ont pas su employer les richesses qu’il avait

(1^ Juajues, I. U, p. 186.

(2) Va/entine, ch. 17.

» déposées au fond de leur âme, et qui pouvant » se procurer le bonheur dont nous jouissons » (l’amour illégitime), l’ont laissé passer sans » en vouloir (1). »

Voulez-vous savoir maintenant quelle est la sanction de cette morale? Lucrezia va vous le dire en deux mots :

« Je n’ai pas combattu mes passions : si j’ai » bien ou mal fait, j’ai été punie et récompen- » sée par ces passions mêmes (2). »

Ici, on le voit, la théorie se complète et s’achève. La loi morale était posée : s’abandonner à la passion, céder à l’instinct de la nature. Mais toute loi veut une sanction. La sanction existe; c’est la nature elle-même qui se charge de punir l’infraction, de récompenser l’obéissance : le châtiment est dans la douleur; la récompense dans le plaisir. Voilà à la fois le critérium du bien et du mal, et la sanctijn pénale de la loi.

Qui pourrait s’y, méprendre? Cette morale de nos romanciers, n’est-ce pas Irait pour trait la morale sensualiste ; morale quia joui en France, à la fin du siècle dernier, d’une si triste popu-

(1) Femonde, par M. Alex. Dumas, t. i‘', p. 297.

(2) Lucrezia Floriani, 1. 1 *', p. 76.

larité, qu’avait fondée Helvétius, que réduisirenf en maximes et mirent en catéchisme Saint-Larnbert et Volney? Le principe est le même; c’est aux- mêmes caractères que se reconnaissent le bien et le mal ; c’est dans les mêmes faits que se rencontre la sanction légale.

Ainsi, etnous en avions déjà fait l’observation, J’ école dite spiritualiste se rencontre au bout de toutes- ses théories morales avec l’école du matérialisme. Après avoir prêché le suicide, après avoir renié la liberté, la voilà qui, du haut de ses aspirations poétiques et de ses grandes prétentions religieuses, retombe jusque dans les bas-fonds de cette morale abjecte de l’égoïsme, où est venue, expirer honteusement la philosophie du xviii® siècle. En logique, il ne pouvait en- être autrement : quand on a déserté les principes éternels du vrai et du bien, quand Dieu s’est voilé et que l’homme cesse de croire même à son libre arbitre, que reste-t-il à quoi il puisse croire, sinon la matière? Mais en fait, on peut se demander comment cette littérature a si vite abouti à de si extrêmes conséquences. Car elle ne s’est jamais donnée comme voulant continuer le xviiie siècle : sans répudier - son héritage, elle annonçait l’ambition de le dépasser, d’accomplir un progrès et d’ouvrir à la-pbi-

104 MORALE PRIVÉE

losophie de nouveaux horizons. Comment donc s’est-elle, dès le premier pas, fourvoyée dans cette vieille ornière? L’histoire contemporaine l’explique. Ce n’est pas, il est vrai, aux Encyclopédistes que la littérature est allée demander ses inspirations; mais c’est aux réformateurs modernes, à ces faiseurs d’utopies qu’on a ap- ‘ pelés les Sncialistes. Or, la morale que prêchaient ces réformateurs n’était rien , en réalité,

(|ue la morale sensualiste; la philosophie dont ils procédaient, n’était autre que le matérialisme encyclopédique.

A quoi tendait le Saint-Simonisme, par exemple, en proclamant la réhabilitation de la chair et la suppression du vieil antagonisme de l’esprit et de la matière, sinon à effacer le devoir, à abolir la loi, à rendre à la nature humaine la pleine liberté ou plutôt la pleine licence de ses appétits et de ses passions? Sanctifiez-vom^ (lisait-il, dam le travail et dam le plaisir; c’est à dire : Enrichissez-vous et jouissez. Le plaisir * est le but suprême : il est la vertu et la sainteté même.

Fourier est plus explicite encore. « Le devoir » vient des hommes, dit-il, l’attraction vient de » Dieu. » Le devoir est maudit, il est antisocial ; il met l’homme en lutte contre lui-même.

contre la nature et contre Dieu. Prendre pour guide l’instinct, l’instinct seul, c’est là toute la loi. La passion est bonne, légitime et sainte; en se livrant à elle sans contrainte, l’homme atteint à la fois le bonheur et la vertu.

N’est-ce pas là, mot pour mot, l’évangile dont la littérature contemporaine s’est faite l’apôtre : proscription du devoir qui étouffe en nous des appétits que Dieu ne nous a pas donnés pour les abjurer; sanctification de l’instinct, de la passion qui, par cela seul qu’elle est spontanée, est légitime et de droit divin. Nous avons trouvé loutes ces idées dans Jacques et dans Lucrezia Floriani. Voici, dans la bouche d’un disciple avéré, le commentaire enthousiaste de la parole des prophètes :

« Le Créateur de toutes choses n’anime-t-il » pas le corps ainsi que l’âme de sa divine étin- » celle? Ne doit-il pas être religieusement glo- » rifié dans l’intelligence comme dans les sens » dont il a si paternellement doué ses créatures? » Impies, blasphémateurs sont donc ceux-là qui » cherchent à étouffer ces sens célestes, au lieu » de guider, d’harmoniser leur divin essor (1)! »

« C'est se rapprocher de Dieu que de se livrer

(1) Le Juif errant, i. vii, p. 130.

MORALE PRIVÉE

» avec une religieuse ivresse au plus noble, au » plus irrésistible des penchants qu’il a mis en » nous (l’amour); le seul penchant enfin que,

» dans son adorable sagesse, le dispensateur de » toutes choses ait voulu sanctifier en le douant » d’une étincelle de sa divinité créatrice (1). » Entre la loi morale de l’homme et sa fin, il y a une corrélation logique : l’une se déduit de l’autre. Les écoles socialistes, ayant fait de la passion la loi de l’homme, ne pouvaient, pour être conséquentes, lui montrer sa fin ailleurs que dans la satisfaction de la passion. Ainsi ont-elles fait : elles ont placé sur cette terre le paradis promis à l’homme, et ont fait du bonheur, du bien-être, de la possession de toutes les jouissances matérielles le but unique assigné à ses efforts. Ainsi a fait après elles le roman, afl'ectant seulement, comme d’habitude, de recouvrir son matérialisme d’un vernis religieux. Voici comment, dans le Juif errant, Gabriel, le prêtre selon le Christ, ainsi que l’appelle l’auteur, expose cette doctrine : « Les oppresseurs de tous » les temps, de tous les pays, osant prendre » Dieu pour complice, se sont unis pour pro- » clamer en son nom cette épouvantable maxime :

(1) le Juif errant, t. ix, ch. v, p. 75.

» L’homme est né pour souffrir; ses humilia- » lions, ses souffrances sont agréables à Dieu...

» Ah! croyez-moi! lorsqu’on entre, plein de » cœur, d’amour et de foi, dans les véritables » vues de Dieu, du Dieu-Sauveur qui a dit :

» aimez-vous les uns les autres, — on voit, on » sent que la fin de l’humanité est le bonheur » de tous, et que l'homme est né pour être heu- » }'eux (i). »

Le bonheur de tous ici-bas! voilà la fin suprême assignée à l’humanité. Mais le bonheur de tous se composant du bonheur de chacun, il est clair que chacun se préoccupera avant tout et pardessus tout de se l’assurer pour son compte personnel. C’est donc, en réalité, son bonheur ou son plaisir individuel qui est assigné à l’homme comme le terme unique de ses efforts et l’idéal de ses pensées.

L homme est né pour être heureux !.... Etrange illusion, ou plutôt mensonge cruel, que ne démentent que trop et l’expérience des siècles et la voix des générations, et le cri de la douleur intime qui gémit au dedans de nous.

Pourquoi donc, ô utopistes, éveiller dans les âmes des espérances insensées, des rêves irréa-

(1) Le Juif errant, par Eug. Sue, t. IX, ch. x, p. 176-7.

108 MORALE PRIVÉE

lisables? Quel plaisir trouvez-vous, ô philanthropes, à irriter des convoitises que rien ne pourra satisfaire? à allumer une soif de jouissances que rien ne pourra étancher? Ne semez pas la déception, si vous ne voulez pas récolter le désespoir.

« On ne saurait, a dit un philosophe moderne » dont nous aimons à opposer l’autorité à nos » utopistes, on ne saurait tromper plus dange- » reusement les hommes qu’en leur montrant » le bonheur comme le but de leur vie ter- » restre. Le bonheur ou un état de parfait con- » tentement n’est point de la terre, et se figurer » qu’on l’y trouvera est le plus sûr moyen de B perdre la jouissance des biens même que

» Dieu y a mis à notre portée On nourrit le

B peuple d’envie et de haine, c’est-à-dire de B souffrances, en opposant la prétendue félicité B des riches à ses angoisses et à sa misère (1). b

Le Mariage»

Nous avons essayé de déterminer les principes et de mettre en relief les théories morales

1) Lamennais, Discussions et pensées diverses, p. 242.