Morale naturelle et morale stirnaturelle

Nous parlerons, en trois leçons, de l'idéal chrétien de la vie.

Nous en parlerons, bien entendu, du point de vue objectif du philosophe.

Ce qui frappe tout d'abord dans cette étude, c'est l'idée que, à la notion de nature telle qu'elle nous est devenue familière — nature humaine ou nature des choses — se superpose l'idée d'un règne surnaturel. La nature, l'âme religieuse ne nous dira pas qu'elle n'est rien ; elle nous dira qu'elle est quelquefois contre la vie surnaturelle ; mais, la plupart du temps, sans aller jusqu'à prétendre qu'elle n'est rien du tout, elle nous avertira qu'elle est peu de chose, que la vie morale de l'honnête homme selon le monde n'est qu'une apparence : quand on la regarde de plus près, on n'y trouve guère que de

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l'orgueil, de la vanité, de la confiance en soi ; toute espèce d'états d'âme qui sont le plus souvent des vices ou des péchés, et qui, dans les meilleurs cas, n'ont pas grande valeur morale.

L'homme, selon la religion, a une origine et une destinée surnaturelles.

Sa destination est au delà de ce monde : « Son royaume, n'est pas de ce monde ». La vraie vie, c'est la vie éternelle; elle commence ailleurs, dans le ciel, au milieu des bienheureux, dans la vision de Dieu. Ainsi la véritable vie n'est pas de ce monde, et l'homme, pour bien agir, doit ne pas agir seul ; ce qu'il fait de lui-même n'est que peu de chose. C'est lorsqu'il est aidé de Dieu, par la grâce, que ses actions prennent une véritable valeur. Comment pourrions-nous bien agir de nous-mêmes, puisque notre origine et notre destinée sont au delà de notre nature humaine?

Par conséquent, pour ce qui relève de la condition surnaturelle de l'âme, la grâce est nécessaire, indispensable ; et même quelques-uns ajouteront qu'elle l'est aussi à la vie profane, à la morale naturelle ; pour bien se conduire, même selon le monde, il faudrait encore l'assistance de Dieu, parce que la nature est faible et corrompue. Elle voit bien comment il faut agir, mais elle n'est guère capable de bien agir. Du

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reste, si l'on va bien au fond, on verra que la notion de morale naturelle, que le christianisme semble parfois admettre, est très souvent rejetée par lui. Après tout, cela seul a véritable valeur morale, même dans la vie du monde, qui vient de plus loin que la nature humaine.

Gela seul prend véritable valeur aux yeux de l'homme religieux, qui a son principe dans la charité. C'est parce que mon semblable est, comme moi, créature de Dieu, que je dois bien agir envers lui. L'amour des hommes prend son origine et ses forces dans l'amour de Dieu.

La nature humaine va même paraître à l'homme religieux, un empêchement, un défaut. Beaucoup de théologiens et de docteurs parleront de nature radicalement impuissante à faire le bien. On dira : nature corrompue, nature viciée dans sa source et qui proteste contre la loi de Dieu.

Cette question va faire l'objet de la première leçon. Elle pourrait donc avoir pour titre : Morale naturelle et Morale surnaturelle.

Dans la leçon suivante je parlerai des vertus théologales, la foi, l'espérance et la charité, vertus proprement chrétiennes et que l'homme ordinaire n'a pas. Et dans la troisième leçon, je parlerai de la sainteté, c'est-à-dire de l'idéal religieux tel que le christianisme l'a dessiné.

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Un exemple pour commencer. Je l'emprunte aux souvenirs d'Eugène Devéria. Jeune artiste, son tableau « La naissance d'Henri IV » exposé au Salon de 1827, avait fait fureur. On y avait vu la promesse d'un grand peintre futur; mais il était de ces talents qui ne donnent qu'une fois et qui meurent jeunes. Ce grand peintre s'était converti. De catholique très peu pratiquant, il s'était fait protestant très austère. Est-ce cette conversion qui a stérilisé son génie plastique ? Je ne sais; toujours est-il qu'à partir de ce moment il n'a plus fait grand'chose. Peu nous importe, ce n'est pas l'artiste, mais l'homme religieux que nous étudions ici.

Eh bien, cet Eugène Devéria, de longues années après sa conversion, revient à la maison de sa mère, une femme excellente, une sainte mère de famille, dévouée à ses devoirs, de la façon la plus profonde, la plus ardente.

Devéria se retrouve donc en présence de sa mère qui pratiquait un catholicisme très tranquille. Sa sainteté était presque tout entière naturelle ; c'était la bonne nature qui parlait, qui s'exprimait en elle. C'est justement ce qui tourmenta beaucoup son fils. Il se dit qu'il aurait

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beaucoup de peine à éveiller le sentiment vif de Dieu chez sa mère gravement malade. Il se proposa de travailler à cet objet avec persévérance.

Il l'engagea donc à chercher en Dieu une force qui s'affaiblissait en elle chaque jour; il lui parla beaucoup de religion et essaya de lui montrer que tout ce qu'elle avait fait n'était rien, et que, sans un appel direct à Dieu, sa vie ne valait rien, et qu'elle risquait de lui être imputée à péché.

Il arriva simplement à ce résultat de tourmenter beaucoup sa mère et, bientôt, de lui faire peur. Alors le prêtre, son directeur habituel, esprit beaucoup plus tempéré que ce protestant farouche, et qui joue presque dans cette histoire le rôle de l'honnête homme selon le monde, rassura sa pénitente. Il lui dit qu'une bonne femme comme elle n'avait rien à craindre de Dieu. Il lui dit « tout ce qu'un incrédule peut dire, prenant la bonté extérieure pour ce qui suffit au salut ». Devéria s'adressa de nouveau à sa mère, la tourmenta de nouveau ; elle eut beau lui répondre qu'il lui faisait bien du mal, que pendant trois nuits elle n'avait pas pu dormir ; ce fils si ardent, au lieu de modérer ses objurgations, en conclut que l'appel du Seigneur devait être assez fort, pour expliquer ce trouble dans cette âme pure selon le monde, mais im-

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pure selon Dieu. Pourtant elle ne céda pas, et il n'arriva à rien du tout. La brave femme mourut assez tranquillement sans que son cœur eût fait, au terme de sa vie, cet acte de soumission, d'abnégation totale, cette reconnaissance du néant de ses œuvres, que son fils réclamait d'elle, enfin sans qu'elle se fût convertie comme il le voulait impétueusement.

Et alors ce fils écrit cette phrase étrange et qui illustre toute cette histoire : « Mon orgueil d'oser compter sur la vie éternelle pour moi, et d'en faire une hypothèse pour un être si pur et si bon ! »

Nous avons ici un document qui nous montre, à l'état aigu, ce que Thomme religieux entend par la sainteté opposée à la vie profane, à la morale naturelle, qui n'est rien. Il faut autre chose qu'elle pour que l'homme accomplisse sa fin surnaturelle, pour qu'il soit sauvé, aimé de Dieu.

Nous allons maintenant nous demander d'où vient cette notion de vie surnaturelle, et comment dans l'histoire elle est apparue et s'est établie. Les leçons précédentes ont porté sur l'idéal grec de la vie ; quelques mots sont néces-

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saires pour les rattacher à ce que nous allons dire.

La Grèce avait inventé trois grandes solutions au problème de la vie religieuse. D'abord, la religion olympienne. C'est la grande religion de la Grèce, le monde des dieux lumineux qui gouvernent la vie humaine ; Zeus et toute sa famille divine établie dans TOlympe. Le poète les voit et parfois le croyant jette un voile sur leurs aventures.

C'est dans la pratique de cette religion admise par la cité, que le citoyen affirme en même temps sa foi civique, son obéissance à la loi de la cité, de l'État, et son besoin de communier avec quelque chose qui le dépasse. Religion très belle, éclatante, qui jette sur la vie humaine la splendeur de la légende divine, religion qui, à certains égards, est une divinisation de la vie humaine.

En second lieu, l'idéal des philosophes, le sage tel que l'ont dessiné Platon, Aristote et les Stoïciens. Ici, la nature humaine est replacée dans la nature universelle ; il ne s'agit plus d'un monde de dieux, la vie humaine se déroule digne de l'homme, dans le monde de la raison. Ces philosophes, après Socrate, ont créé la morale en révélant l'homme à l'homme. Partout ailleurs, dans l'antiquité, l'homme s'est trouvé perdu dans un monde d^ forces surnaturelles et seulement

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sur le sol grec, dans les écoles des philosophes, il a pris conscience de ce qu'il était et de ce qu'il devait à sa destinée naturelle. Les Grecs ont ainsi créé la morale rationnelle, en même temps qu'ils créaient les mathématiques, et de la même manière, par la confiance dans la raison, par l'exploitation de la raison, par l'utilisation de la raison. Cette idée d'homme, d'humanité, que l'humanisme retrouvera, ils l'ont, certes, beaucoup variée; les différentes écoles firent du sage un tableau difîérent; peu importe, c'est toujours l'homme, l'homme dans la nature, qui obéit à ce qu'il y a d'essentiel, d'éternel, de constant dans la nature des choses. Cette idée, apparue quelques siècles dans le monde, a disparu pendant bien des siècles. Elle nous est revenue avec la Renaissance ; avec les humanistes nous voyons timidement reparaître l'homme, l'idée de morale naturelle, de vie naturelle. La Renaissance a redécouvert l'homme que la Grèce avait inventé.

Telle est la seconde conception de la vie que la Grèce avait formulée. Elle aboutit à l'idée de nature humaine, brillante idée jetée dans le monde, disparue bien des siècles, retrouvée il y a peu de siècles, et dont les meilleurs d'entre nous vivent encore aujourd'hui.

Le troisième thème de la sagesse antique c'est un thème ardemment religieux et profon-

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dément troublant. Cette belle religion olympienne ne suffisait pas à tous; elle est toute de sérénité, de joie; c'est presque une religion de poètes, oii, en tout cas, d'ames sereines que les misères de cette vie n'atteignent point, ne troublent pas au plus profond. Mais dans la Grèce, que nous nous représentons à tort si lumineuse, si calme, si sereine, il y a toujours eu un courant trouble et sombre et des âmes profondément préoccupées de la destinée, de la misère humaine, du problème du salut.

Ce courant, nous le rencontrons dans un certain nombre de sectes religieuses, de cultes secrets, chez les Orphico-Pythagoriciens, dans les mystères d'Eleusis, et peu à peu, à mesure que le monde oriental envahit la Grèce et aux approches du déclin de Rome, il devient une mer qui submerge tout. Ces cultes étrangers qu'on appelle les Mystères, s'installent à Rome ; qu'ils viennent de Grèce, d'Egypte, de Syrie ou de plus loin encore, ils reposent sur un thème commun : la misère, la détresse, la déchéance humaines ; l'idée que seul un Dieu peut racheter l'homme par le sacrifice de soimême. Le Dieu sauveur qui a vaincu la mort guide, après soi, les hommes vers l'immortalité bienheureuse.

Vous voyez ici apparaître un grand thème

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chrétien, une ébauche de Rédemption. On s'est demandé longtemps comment le Christianisme avait pu vaincre l'immense Paganisme du monde gréco-romain. En réalité, une partie du monde païen s'orientait depuis bien longtemps vers le Christianisme. Dans le monde païen étaient nées beaucoup d'idées et de pratiques propres à préparer les esprits à Tinfluence chrétienne, à ouvrir les portes au Christianisme : religions qui avaient toutes en commun ce thème essentiel, l'impuissance de l'homme, qui a besoin d'être sauvé, racheté par un Dieu sauveur et triomphant de la mort ; salut que le fidèle s'approprie grâce à toute espèce de pratiques, de purifications, par des sacrements, le baptême, la confirmation, etc., par la contemplation extatique du Dieu. On voit ici l'origine de beaucoup de dogmes et même de rites chrétiens. Nous comprenons maintenant beaucoup plus facilement comment le très-haut, mais aussi un peu lointain idéal de sagesse, devait céder à ce courant formidable venu de tous les points du monde, qui, profitant de la dissolution de l'empire, de l'anarchie, de l'impuissance des forces qui avaient maintenu jusqu'alors l'empire gréco-romain, balaya les formes usées de la civilisation gréco-romaine.

A l'homme qui accomplit dans toute sa vie sa tâche, faisant l'action qui est inhérente à sa

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nature, à rhonime chez qui et pour qui la vertu est en quelque sorte la tleur de son être, à cet homme, à ce sage, va succéder désormais l'âme douloureuse et inquiète du mystère, qui s'incline devant l'image d'un Dieu capable de la sauver; mais ce Dieu sauveur qui ruinait l'antiquité, a sauvé pourtant du même coup quelques-uns de ses vestiges, car c'est un des aspects curieux du Christianisme, qu'en même temps qu'il ruinait le monde antique, il en conservait certaines formes importantes. Beaucoup d'idées antiques ont été transmises au monde barbare par le Christianisme. C'est ce qu'Alfred de Vigny a très bien vu. Voici le problème de Daphné : l'auteur y met aux prises deux catégories d'hommes : les uns qui, fidèles disciples de l'antiquité, pensent que la force suprême de l'homme, c'est de comprendre le monde, la vertu et la beauté, sans le secours grossier des symboles, sans recourir à des dieux ; en face d'eux, des hommes qui se disent avec inquiétude, en ces heures tragiques du conflit de deux mondes, que la pure morale antique, que les lois de la sagesse ne peuvent pas se conserver parmi les barbares si elles ne sont pas à l'abri des dogmes religieux.

Le rhéteur Libanius expose qu'à cette heure du monde il est impossible de se passer de symboles; il faut des symboles religieux pour sau-

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ver la morale. C'est ce que répéteront, avec plus de foi, tous les hommes religieux; sans foi religieuse, il n'y a pas de morale « Si le Christ n'est pas ressuscité, alors mangeons et huvons, car demain, nous serons morts. » (Saint Paul).

Demandons-nous maintenant, après tout ce que nous venons d'apprendre, quelle est la place que le Christianisme fait à la morale naturelle dans la conduite de la vie. Je m'empresse de dire que la question est difficile, parce qu'il y a toujours eu dans le Christianisme deux courants : 1 un qui concède à la nature une certaine vertu et une certaine valeur, et l'autre qui soutient que la nature n'est qu'impuissance, déchéance, vaine présomption. Il y a, si l'on veut, dans le Christianisme une vue pessimiste et une vue optimiste de la nature humaine. Ces deux tendances sont très singulièrement opposées ou mêlées à toutes les époques de l'histoire. Il ne faudrait pas croire trop simplement que le Christianisme a commencé par être résolument pessimiste, pour s'humaniser peu à peu avec le progrès de la civilisation.

Contre les hommes de la Renaissance qui proclament l'humanisme, qui voyons-nous s'élever? Luther qui affirme la radicale impuissance de l'homme, Luther qui dira que la vertu des païens

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n'était que vice, que toute bonne action de l'honnête homme n'est que péché; au moment même ou l'humanisme redresse l'homme, la Réforme n'aspire qu'à l'humilier. Mais la Réforme est devenue le protestantisme, et nous voyons autour de nous beaucoup de protestants qui, infidèles à Luther et à Calvin, se font de la nature humaine une opinion infiniment plus avantageuse.

Par conséquent, le pessimisme et l'optimisme en ce qui concerne la nature humaine, varient beaucoup selon les temps. Nous tiendrons compte de l'une et de l'autre tendance pour ne rien fausser.

Voyons d'abord l'opinion la plus favorable à la nature. Nous la trouvons chez les théologiens qui ont été aussi des philosophes et qui se sont mis à l'école de l'antiquité, chez un saint Thomas, par exemple, qui a tant lu et étudié Aristote.

Naturellement nous ne faisons pas ici l'histoire de la théologie. Nous ne citons saint Thomas que pour préciser. Voyons un peu comment il présente les choses. Il nous dit qu'il y a, jusqu'à un certain point, une morale naturelle ; que la nature humaine n'est pas tout à fait immorale et corrompue; seulement, comme elle est avilie par le péché, la grâce est nécessaire.

L'idéal chrétien

L'homme d'aujourd'hui est à l'état de nature déchue; l'homme à l'état d'intégrité, de pure nature, serait capable de bien agir; mais par l'effet du péché originel il faut pour l'accomplissement de la vie morale naturelle, un certain secours de Dieu.

De plus, la nature humaine, après tout, n'est qu'une toute petite partie de l'homme ; l'homme a une destinée surnaturelle ; il est appelé à vivre après la mort en communion avec Dieu ; c'est donc la foi, la grâce qui l'introduit dans la cité de Dieu. Le chrétien vit, dès ici-bas, dans ce monde surnaturel dont il fait partie ; la vie morale du chrétien se joue dans le monde de la révélation. Ses vertus, l'homme ordinaire ne les connaît pas ; le chrétien les développe selon une force que l'homme ordinaire ne possède pas. Ainsi le surnaturel vient compléter et compliquer l'idée de nature. Il y a donc une morale qui est propre au Christianisme ; le Christianisme reprend, jusqu'à un certain point, la grande morale de l'antiquité; mais il y ajoute une morale du chrétien qui n'est propre qu'au chrétien. Il y a une perfection de la vie que le chrétien aspire à posséder et que personne d'autre que lui ne peut atteindre. La pauvreté, la chasteté, l'obéissance, la vie religieuse avec les prières et les sacrements, telles que nous les voyons pratiquer

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autour de nous, sont œuvres de perfection chrétienne qui n'ont rien à voir avec la sagesse laïque ; et jusqu'à un certain point tout cela enveloppe et domine la condition naturelle de riiomme.

Par exemple : la vie humaine tout entière est marquée d'un caractère religieux par des pratiques hiendétînies; ilya, dans le Christianisme, des sacrements pour tous les grands actes de la vie, des sacrements pour la naissance, pour l'entrée dans le monde religieux, pour la prise de possession par l'enfant de sa conscience chrétienne, pour le mariage, pour la pénitence, pour la mort. Toutes les étapes de la vie humaine sont, en quelque sorte, doublées et sanctifiées par des actes religieux. En somme, après avoir distingué nature et surnature, après avoir concédé à la nature une certaine valeur, la religion proclame aussitôt qu'il faut jeter sur la nature « la dorure du surnaturel », l'élever à la vie surnaturelle, où elle vient se perdre inévitablement. Tout en faisant à la nature une certaine part, la religion dit aussitôt qu'elle n'est à peu près rien du tout. L'homme peut de temps en temps accomplir une action qui ne soit pas criminelle ; mais non pas véritablement une bonne action, puisqu'elle n'a pas Dieu comme origine et comme fin. C'est donc très peu de chose que la morale selon le monde, même pour les docteurs

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les plus favorables à la nature, et il ne faudra pas presser beaucoup la religion pour lui faire dire que les vertus des païens n'étaient que des vices, que Socrate et ses disciples étaient incapables de vertu véritable. En tout cas, les vertus essentielles sont celles que le chrétien pratique seul, et l'homme ordinaire n'en a pas le secret; celles qui ont Dieu même pour objet, ainsi la foi et les vertus morales, ne sont des vertus véritables qu'en tant qu'elles sont dirigées vers Dieu. Le Christianisme arrive ainsi à une classification des vertus en vertus théologales et vertus cardinales, il retrouve les vertus naturelles de la sagesse antique sous le nom des vertus cardinales ; qui sont la prudence, la justice, la tempérance, la force ; mais elles n'ont valeur de vertus, qu'intégrées, introduites dans ce monde divin, surhumain de la vertu chrétienne.

Il faut ici s'arrêter un instant pour une comparaison qui va éclairer beaucoup de choses. Tout se passe pour la morale, dans le Christianisme, à peu près comme pour la philosophie dans son rapport avec la religion.

Le Christianisme admet que l'homme est jusqu'à un certain point, capable de connaître, mais jusqu'à un certain point seulement.

Au delà de la raison humaine, il y a le monde

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de la révélation. L'homme peut s'orienter dans le monde natuj'el ; il fait la science, la philosophie, mais au delà de l'une et de l'autre, il y a le grand monde divin que seule la révélation et la foi peuvent ouvrir à l'homme.

Il s'appliquera donc à montrer la foi et la raison en accord. C'est le tourment de bien des âmes religieuses, de celles qui sont aussi des esprits, car la difficulté est grande de faire concorder ce que la raison enseigne et ce que les dogmes chrétiens veulent imposer. Donc, il en est de même pour la raison et pour la conduite : il y a une sagesse humaine qui peut être exacte et vraie jusqu'à un certain point, comme il y a la conduite humaine qui peut être bonne jusqu'à un certain point; mais il y a au delà, les dépassant, la vie morale surnaturelle et la sagesse surnaturelle.

Avec une différence toutefois : le christianisme reconnaît qu'il n'y a pas autant de distance entre la morale religieuse et la morale naturelle qu'entre les dogmes religieux et la sagesse profane. Le christianisme et la morale profane disent tous deux : Tu ne tueras point, tu ne voleras point, etc.

Toutes les morales se ressemblent parce qu'elles ont toutes profité de l'expérience de l'humanité et qu'elles sont le fruit d'un certain

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état de la civilisation. II est donc plus aisé de superposer cette morale surnaturelle à la morale selon le monde que le dogme à la science ou à la philosophie.

Le Dieu « des géomètres et des savants » n'est pas celui qui se révèle à la foi, qui est en trois personnes, qui a un fils, dieu et homme, incarné et rédempteur, un Dieu dont la raison ne peut rien savoir.

D'autre part, l'homme est un être si complexe, si changeant, si instable, qu'il est bien plus fragile dans sa conduite que dans la recherche de la vérité. Livré à ses seules forces, l'homme peut aller assez loin dans le domaine de la connaissance. Mais dans la vie, il est livré à toutes les tentations, à toutes les faiblesses de la chair, et le secours d'un Dieu lui est nécessaire pour l'exercice le plus humble de la sagesse naturelle.

Voilà l'attitude que l'on pourrait appeler optimiste. L'attitude pessimiste, on la trouve chez toutes ces âmes douloureuses, qui, dans tous les temps du Christianisme, ont clamé la misère de Thomme, sa faiblesse sans l'assistance de Dieu. Il y a eu à toutes les époques du Christianisme, dès ses débuts, et il y a, de nos jours encore, des prédicateurs pour revenir avec violence sur ce thème. C'est, nous le disions, le grand thème de Luther : ce que

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l'homme fait n'est que péché et ordure. La bonté de Dieu condescend à ne pas regarder les péchés de l'homme ; tout ce qu'il peut faire, c'est de n'en pas tenir compte; mais ce sont des péchés tout de même. Même Dieu n'y peut rien, sinon ne point les imputer à péché.

C'est la négation radicale de la valeur de l'homme, la négation de sa liberté, de son activité propre, de la puissance de sa raison; vue prodigieusement « anti-physique », vue, qui, nous l'avons dit, n'est pas essentielle à toutes les formes de protestantisme. Le libéralisme protestant s'est débarrassé de l'obsession du péché qui pèse sur l'homme ; le protestantisme est devenu souvent un système beaucoup plus tempéré. Mais Luther est fidèle à une vieille tradition chrétienne. On sait du reste jusqu'à quel point le Jansénisme a exploité le thème que nous indiquons ici. Pascal y cède parfois. Prédestination, grâce irrésistible, voilà les dogmes terribles du Jansénisme. C'est « le Christ aux bras étroits, incapable d'embrasser le monde » dont parle Bossuet.

Nous pouvons retrouver ces deux courants dans le jugement que le Christianisme porte sur la sagesse antique, car il ne pouvait pas s'en désintéresser; les Pères de l'Église ont vécu de la sagesse antique, et la scolastique n'est pas

autre chose que l'utilisation, selon les données de la révélation chrétienne, de la philosophie antique.

Un saint Thomas, par exemple, commence par être un fidèle disciple d'Aristote ; il ne le quitte qu'au moment où il s'aperçoit qu'Aristote n'est pas chrétien, puisqu'il ne connaît pas Dieu en trois personnes. Certes, le Christianisme n'a pas ignoré l'antiquité et conformément aux deux tendances que nous avons distinguées, il l'a parfois tolérée et parfois repoussée.

A propos de ce problème classique de la vertu des païens, le Christianisme n'a pas pu ne pas apercevoir la vertu admirable de certains sages de l'antiquité. Alors les différentes solutions que je viens d'indiquer apparaissent. Il y a des Pères qui voudront bien la reconnaître et l'imputer jusqu'à un certain point à la nature, ou bien qui aimeront mieux supposer chez ces sages païens l'intervention de la grâce divine. Il y en a qui diront que les vertus des païens ne sont qu'une apparence, que ce sont, au fond, des vices splendides : formule qu'il n'est pas tout à fait exact de prêter à saint Augustin, mais dont on trouve chez lui l'équivalent.

Rappelons-nous Socrate qui a donné l'exemple de tant de vertus humaines, qui est mort avec une divine noblesse ; lui aussi il a vaincu la

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mort, et peut-être y a-t-il autant de victoire dans son sourire qu'il y en a dans les appels du Christ au Golgotlia.

Les chrétiens n'ont pas pu ne pas voir cette noblesse et il n'y a guère que deux ou trois de leurs écrivains latins, qui aient osé attaquer Socrate. Les autres ont appliqué au « cas Socrate » les explications, un peu embarrassées peut-être, que nous venons de donner.

Les choses se sont passées de même pendant toute l'histoire du Christianisme. Au moment où Erasme, cet humaniste, ce sage chrétien prononçait cette formule si belle: « Saint Socrate priez pour nous », la Réforme tonnait contre Socrate et toute la sagesse impie de l'antiquité.

Tirons de cette leçon cette conclusion que le Christianisme dans certaines de ses formes, admet jusqu'à un certain point l'existence d'une morale naturelle, qu'il ne peut pas ne pas la reconnaître parce qu'après tout, cette morale naturelle existe et que toute l'antiquité et une partie du monde moderne l'ont pratiquée. Mais tout naturellement il est porté à la rabaisser au profit d'une morale surnaturelle, qui dessinerait à l'homme le plan de la vie éternelle et même viendrait l'illuminer et transfigurer toutes les actions saines dont sa nature est capable.

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Il insistera d'autant plus sur la morale surnaturelle qu'il aura une vision plus pessimiste de la nature humaine. C'est une certaine conception de la nature humaine qu'il y a au fond de ce débat. Il y a ceux qui pensent selon la raison et la nature : les philosophes de l'antiquité ont été les initiateurs et les maîtres sur ce point. 11 y a le groupe nombreux de ceux qui opposent à la nature l'immensité obscure d'un monde de foi. Le Christianisme que nous avons pris pour exemple n'est qu'un cas particulier : nous retrouverions dans toutes les religions un problème analogue à celui que nous venons d'étudier.

Au prix de quels drames, parfois de quels sacrifices, et pour la raison de l'homme, et pour ses sentiments, la foi en vient à dominer l'âme humaine, la leçon prochaine nous le dira.