Le siècle de Platon
Dans le dialogue plaloiiicicri Ménon, Socrale demande à Ménon ce (|ue c'est que la vertu •
« Ce n'est pas bien difficile, Sociale, répond-il ; demandes-tu ce qu'est la vertu d'un homme ' Elle consiste à être capable de rcini)lir son rôle de citoyen, à faire du bien à ses amis et du mal à ses ennemis, en se gardant bien soi-même d'en subir autant. La vertu dune femme? Elle consiste à bien gouverner sa maison, à bien garder son intérieur et à obéir à son mari II y a ainsi une vertu do l'enfant, de la femme, de 1 homme fait, du vieillard, de l'homme libre et de l'esclave » (1).
Ménon ne fait ici, semble-t-il, qu'exprimer d une manière rélléchio la sagosso populaire des Grecs. Elle est naturaliste d'instinct : chaque être a dans la nature ou dans la société une fonction déterminée; il est maître ou serviteur, roi ou sujet, homme libre ou esclave. La vertu
(1) Ménon, 71 e.
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consislc seulement à accomplir celle fonclioa comme elle doil l'ôlre.
Le Grec cnlcml par vcrlli non pas une qualité exclusivement ni môn.c parliculi^Mcncnl morale, mais seulement l'exercice normal et sans obstacle d'une fonction qui dépend elle-mCme de la nature de l'ôlre qui la remplit. « La fonction d'un cheval, demande Socrate à Thrasymaque (1), nés -ce pas ce que l'on peut faire sculcmenl a 1 aide d UU cheval, ou principalement avec son aide?
— Je no comi)rends pas.
— N'est-ce pas avec les yeux que lu vois?
— Oui.
— Par les oreilles que tu entends ?
Certes.
— Voir cl entendre sont donc les fondions
des yeux et des oreilles?
— C'est vrai.
Peux-tu émonder un cep de vigne avec un
couteau, un tranchet ou d'autres insltumenls?
— Oui.
— Mais aucun ne vaut mieux (juc la scrpc qui
est faite exprès pour cela ?
— Oui. , . . ,
— Couiprendras-tu mieux mamlenant si je , le demande si la fonction d'un Ctrc est ce qu'il
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(1) République, livre 11, 352 e.
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est seul h faire, ou ce (fu'il fait mieux que Irs autres ?»
Cliaque être a donc une fonclion qui dérive pour lui non de rirconslaiiccrs arrideiiielles, mais de sa nalunî niiîme, <;[ sa viihi nnst que la qualité <|ui lui permet de remplir comme il faut celle fonclion.
Un pareil idéal n'a de valeur ni m<^me de sens, I que si la fonclion de chaque être peut être aussi fineltemeiil définie que la fonction d'une serpe ??^ fabriquée spécialement pour émonder la vigne. l' Autrement dit, il implique que chaque élrc est il destiné par la nature à atteindre une fin délerb minée et celte lin seulement. Or celle concep- :^*tion, qui est très claire si on rap[)liqije aux [i objets fabriqués ou utilisés par l'homme pour un usage déterminé, qui reste encore assez claire si ton l'applique aux organes d'un êlre vivani, •^ comme l'œil ou l'oreille, devient bien plus obscure, si on veut l'appliquer aux élres humains, ^^' considérés soit isolément, soit dans leurs rapports sociaux.
Il n'y a pas en elFel entre la fonction morale et sociale de l'homme et sa nalure propre, celle ^concordance i)arfaile que Ton peut réaliser arlip; ficiellemenl entre un outil et l'usage pour Içciuel I il est fail. Si, comme l'ont rêvé certains ulopisles, 'la société peut être simplifiée et organisée de
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telle façon que nos tendances naturelles poussent spontanément chacun de nous à accomplir précisément ce qui est utile à la société, assurément cet accord est trouvé. Mais de fait, les fonctions morales et sociales nous apparaissent comme des devoirs qui s'imposent de Texlérieur, et auxquels il faut accommoder et plier noire nature, par un effort répété et souvent pénible de la volonté. La vertu n'est pas alors le fruit spontané de notre nature, mais le résultat d'une conquête et d'une victoire sur nous-mêmes^ Telles sont les difficultés incontestables du naluralismc en morale.
Cest pourtant sur ces idées naturalistes que se fonde toute la sagesse anli^iue et, en premier lieu, la sagesse platonicienne. Tous les penseurs grecs ont cru que la vertu ne consistait pas dans un sacrifice douloureux de notre nature, mais qu'elle était, au contraire, la consommation de cette nature; la vertu n est que la nature arrivée à sa perfection; c'est en cela que consiste Tessentiel de la sagesse grecque, et c'est ce que nous avons à apprendre d'elle. Cette conception n a rien de naïf, ni de primitif; car elle n*a pas été sans se heurter aux difficultés que Je viens
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de signaler. Dniis rAlliènes du V si.'ïclc, visitée par les sophistes, il ne inan<|uail j)as de gens pour opposer la nature liumaiiie, dans son élan sponlano et ses insMnrls primordiaux, aux exigences de la loi morale ou sociale ((uils considéraient connue supprimant la nature. Dans le ^Goryiast, Platon a mis dans la bouche de ; jCalliclès leurs revejidicalions passionnées contre • la morale : « Toujours la nature et la loi, dit ;- Calliclès, sont opposées l'une à l'autre : .selon la '/ nature, ce qu'il y a de plus honteux et de plus J mauvais, c'est de subir l'injuslice, et, selon la I loi, c est de la commettre. Mais ce n'est pas à un - ^ homme qu'il ai)parlient de subir l'injustice, mais I à un esclave pour qui la vie est préférable à la ^ mort... Aussi, je pense, c'est la multitude des j; hommes faibles qui fait les lois; c'est pour eux I et dans leur intérêt qu'ils les font et qu'ils - décernent l'éloge et le bhln.c. Ils craignent les hommes forts et capables de r.-mporter sur eux; et, pour qu'il n'y ail pas (;xc.'-s de pouvoir ils préten.lcnt que l'excès de pouvoir est houleux et injuste; ... car ils aiment l'égalité parce qu'ils sont v,ls Donc ce <p,i est injuste et honteux, selon la loi, c'est lex.cs ,1e pouvoir; mais, pour la nature, elle nous déclare elle-m.^nie qu'il est juste que le meilleur l'emporte sur le pire et le plus puissant sur le moins puissant. Il est clair
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qu'il en est ainsi chez lous les animaux cl dans toutes les cilés cl les races humaines; le caractère de la juHlicc, c'est qUc le plus fort domine le plus faible cl le dépasse. Xerxès (dans son expédition contre les Grecs) agit selon la justice : naturelle; oui, par Zeus, il agit selon la loi do, nature qui n'est sans doute pas la loi fictive que nous avons établie. lin prenant dès leur jeunesse les plus forts cl les meilleurs d'entre nous, nous les asservissons par nos charmes et nos incantations, en leur disant que l'égalité est un devoir;... mais s'il se IroUve un homme assez fort, il rejette et déchire toutes ces conventions ; ... il 3c redresse; notre esclave apparaît notre maître et l'éclat de la justice naturelle
brille à nos yeux » (1). . '
Calliclès veut ici justifier la tyrannie, qui était le mal social de l'épociue, et, plus loin, il est encore, sil est possible, plus net :
« Le bien naturel et la justice nalurelle, jc le le dis inainlenant avec franchise, c'est de vivre en lûchant la bride à tous ses désirs, do manière qu'ils soient aussi grands que possible; ... c'est d'être capable d'y satisfaire grâce à son courage... Voilà qui est impossible aux hommes
(1) Gorgias, 482 c:
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||; vulgaires ; aussi par honle, pour dissimuler leur propre impuissance, ils déclarent que l'excès S'est un vice;... ne pouvniil donner snlisfaclion [à leurs désirs, h cause de leur Iflciielé, ils louent I la tempérance et la justice. Mais pour les fils de P rois ou pour ceux qui sont capables de s'élever T';au pouvoir et 5 la tyrannie, qu'y a-l-il de plus f; honteux que la tempérance ?... Eu vérité, SoCrate, .(puisque tu prétends poursuivre la vérité), il en [lest ainsi; les délices, l'absence de règle, la [^liberté, voilà la vertu et le bonheur; le reste n*est qu'une addition contre nature, Une sottise f« humaine et rien de plus » (1).
Cet ardent et dur langage qui a servi de J modèle à tous les « immoralisles » des siècles postérieurs, cette réclamation en faveur de la nature contre les conventions morales et légales, ne sont-ils pas une sorte de réfutation par l'ab- |>surde du naturalisme moral? Calliclès n'aurait- ^ril pas raison, et ne serions-nous pas portés h lui ^donner raison, quand il alfirme que la moralité |,,Dous force à contraindre ce qu'il y a de violent fj^et de brutal dans la nature humaine? Voilà 1^ pourtant l'adversaire contre lequel Platon a '; maintenu que la verlu est la ileur de la nature, i il nous resle à voir comment et en quel sens.
(1) Ibid, 491 e.
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