CHAPITRE III

Commciit la poésie Homérique a seati la forme

dans la nature , ou des descriptions , des

comparai sons^ des Imagées, du

style d'Homère.

C'est vers Dieu, à travers la nature, c'est vers la pensée infinie, à travers la forme sensible, que s'élancent les instincts du cœur au milieu des émotions, des idées sans nombre dont Thomme est inondé par le spectacle de la création. La nature est divine par un de ses éléments ; à cet élément supérieur correspondent les impressions supérieures de Tâme en face de l'univers. Depuis celte révélation de l'infini que nous donne le monde physique jusqu'à la satisfaction de nos plus grossiers besoins, les rapports de l'homme avec la nature et les sentiments qui en naissent, se graduent sur une échelle harmonieuse dont le sentiment esthétique occupe le sommet, parce qu'il renferme en lui l'idée religieuse.

Ce sentiment par lequel nous puisons dans la nature une partie de la science de l'être en soi, de l'ontologie, nous l'avons, entre le§ diverses branches du sentiment intégral de la nature, désigné sous le nom de sentiment de l'idée ou de l'idéal dans la nature, parce qu'il s'adresse, à travers la forme sensible, à

ridée divine elle-même dont la forme n'est qu'une dérivation ; car c'est l'idée qui engendre la forme au sein de l'inlelligence éternelle en qui reposent, avec toutes les idées, tous les types et tous les principes des choses créées.

Outre l'idée infinie qu'elle révèle au sens métaphysique, la nature, à ceux qui la contemplent avec un regard moins perçant que eeloi du philosophe, semble être douée d'une vie qui lui serait propre et dont la source serait en elle-même. Si l'on considère en effet la création dans chacun des objets qui la composent, chacun de ces objets paraît posséder, en tant qu'individuel, une virtualité, une énergie qui maintient son existence distincte. Frappés de ce don de la vie inhérent à chaque objet et qui fait de chacun comme un petit monde à part ayant son centre en luimême, certains esprits, par une erreur facile à concevoir, ont méconnu le lien qui rattache les objets à leur source, à l'idée éternelle et divine.

Toutes les religions de l'Antiquité, excepté le Judaïsme qui possédait la tradition du Dieu pur esprit, étaient des religions de la nature, et dérivaient d'une certaine combinaison des sentiments divers qu'excite dans l'homme le spectacle de l'univers visible. Plusieurs d'entr'elles , notamment celles de l'Inde, renfermèrent en abondance le sentiment de l'infini, la notion de l'unité et même de la spiritualité de l'Etre. Ce que ces religions renferment de faux et d'idolâtrique provient de ce que le sentiment de la

vie dans la nature donaina, au fond des esprits où ces religions prirent naissance, ce sentiment plus essentiel de l'idée qui reste au sein de Dieu distincte de la nature et absolue. Dans les religions grecques, le sentiment de la vie dans la nature se trouva face à face avec une conscience très vive delà personnalité^ de la liberté humaine ; dès lors, l'idée de la distinction, do la division, de l'individualité domina, et de là naquit le paganisme anthropomorphe qui eut sa première et sa plus éclatante expression dans la poésie d'Homère.

Des hauteurs de l'idée religieuse, le sentiment de la nature descend jusqu'auxplus vulgaires sensations. Nous avons désigné sous le nom de sentiment esthétique l'état le plus élevé de ce sentiment qui se subdivise en trois principales catégories correspondantes à l'idée, à la vie, à la forme, et par là aux trois grands attributs de l'Etre. Le sentiment de la vie dans la nature se réunit à celui de l'idée pour constituer la partie la plus religieuse, et le sentiment de la forme s'allie aux côtés les plus humains de la notion esthétique de la nature.

Il est facile de prouver à priori que la façon de sentir la vie dans la nature importe beaucoup plus à l'idée religieuse que la manière d'y sentir la forme. L'histoire des religions démontre d'ailleurs que l'aspect de la nature, non plus seulement comme unité, mais en tant que collection d'êtres vivants d'une vie distincte, a joué un très grand rôle dans la formation

des divers cultes. Mais si relativemeot à l'idée religieuse, Teffet que produit la forme, la surface extérieure des objets de la nature, sur Tesprit humain ne joue qu'un rôle secondaire, ce sentiment devient à son tour le plus important dans Tordre des arts et de la poésie, en tant que la poésie et les arts sont employés eux-mêmes à exprimer, à revêtir Tidée d'une forme.

Etudiant dans le génie d'Homère ce qui est né des impressions faites par le monde extérieur, nous avons dû commencer par analyser le résultat de ces impressions au point de vue de Tidée religieuse. Comment la nature, cette grande révélatrice qui sollicite et qui complète l'enseignement intérieur donné par la raison , comment la nature a-t-elle parlé de Dieu au père de la poésie grecque ? Telle est la première question qu'il fallait poser. Avant tout et au dessus de tout, l'idée de Dieu, ab Jove principium ;.la religion d'abord, l'art ensuite; la source invisible et intarissable cachée dans les abtmes sans limites de l'absolu, et le fleuve qui s'en échappe et qui coule en dessinant les lignes harmonieuses de ses rivages.

Le sentiment de la forme s'adresse à ce que la nature offre de plus limité, de plus extérieur à l'être absolu, à ce qui tombe sous les organes les plus bornés de l'âme humaine. C'est là sans doute un priacipe moins sublime que le sentiment religieux; mais pour la poésie et les arts, il est tout aussi nécessaire. Qui dit art et poésie, dit idée exprimée et, parcon-

séquent, implique le sentiment et l'observation des lois de la forme. Placée en face de la nature, notre intelligence a besoin par moment de s'arrêter à la surface, au contour des choses, de s'entretenir seulement de ce que les yeux voient, de ce qu'éprouvent les sens. C'est autant comme collection de formes que comme mélange d'idées et de vie, que le monde extérieur doit frapper l'esprit du poète et de l'artiste ; mais la forme, quoiqu'elle constitue ce qu'il y a de plus étroit, de plus fini dans la nature, est néanmoins susceptible d'être envisagée sous divers aspects ; sa valeur devient différente pour les regards eux-mêmes, suivant que l'âme la considère plus ou moins isolément de sa signification,«suivant qu'on la comprend comme plus ou moins intimement unie à la vie et à l'idée. Malgré donc tout ce qu'elle a d'impérieux et de saisissant , et quoiqu'elle implose des sensations analogues à tous ceux qui la perçoivent, la forme peut être vue diversement par divers esprits. Cette diversité de jugement sur la forme dans la nature éclate surtout lorsqu'il s'agit de la représenter; car la nature ne pouvant pas être peinte en masse, et l'artiste devant faire un choix, les objets et les détails qu'il adopte pour ses tableaux, l'aspect sous lequel il les reproduit, indiquent sa façon particulière de sentir, d'aimer et de comprendre la nature.

De quelle manière propre à leur époque et à leur pays les poètes Homériques ont-ils senti la forme dans la nature? Cette question se résout par l'étude

des descriptions, des comparaisous, des images dan» Tœuvre d'Homère.

L'âme entière de Tartiste, ses sentiments, ses croyances se peignent dans les descriptions qu'il nous donne du monde extérieur. Le même site, les mêmes objets de la nature sont réfléchis dans des conditions différentes de lumière, de profondeur, d'enchaînement et d'animation, selon rintelligencequi leur sert de miroir. Chez ce poète, le paysage s'immobilise en un bas relief à vives saillies, mais sani^ perspective ; cet autre nous offrira des tableaux riches de couleurs, profonds, où Fair et la lumière circulent , mais qui restent muets comme tout ce qui est fait uniquement pour les yeux. Lanature nous apparaîtra chez celui-ci dans un récit qui observe Tordre et la succession des objets ; chez celui— là les images s'assembleront sans symétrie des points les plus divers de l'horizon, comme des jets lyriques qui partent à la fois de tous les coins de Tàme. Enfin dans cette autre desaription, comme dans un drame immense, tous les objets , tous les êtres prendront une voix pour se révéler à nous intimement; la couleur et le^ contours disparaîtront, la peinture s'évanouira pour faire place à la musique des choses.

Chaque zone, chaque climat aura sa poésie partie culièrenée, comme ses fleurs, del'air et dusol; cat c'est bien souvcBt le paysage lui-même qui a donnéau poète l'esprit dans lequel le poète le dépeint; lé site fait le poète, et le poète à son tour r^it le site.

En même temps que la nature est une coHectioD de sites et de cUroat distincts, d'objets isolés, elle est un ensemble, un grand tout. D'après la manière dont un poète représente tel paysage, tel objet particulier, on peut juger en lui le sentiment de la nature; mais quand il lui arrive de se placer en face de Tuniversalité des choses, de regarder tout autour de lui, jusqu'à rhorizon, de toute la force de son regard, ce qu'il peint dans ce moment nous révélera mieux que toute description isolée ce que le poète a senti de la création, et il aura senti tout ce que son âme peut porter de la signification métaphysique du monde extérieur. La plupart des poètes, ceux là même qui se plaisent dans les détails, ont eu leur heure de contemplartion du grand tout. Chez les poètes modernes de l'Europe, depuis qu'elle s'est affranchie de rimitation» classique, cette contemplation en face de la nature infinie s'est élevée à une haute puissance; elle a pour expression dans Chateaubriand, dans Byron, dans Goethe, dans Lamartine, dans Victor Hugo, les plus admirables tableaux lyriques ; ces grandes peintures Jettent dans le cœur un peu de l'infini qui les a fait naître. Le principal besoin des poètes primitifs était pareillement de contempler et de juger à leur point de vue l'ensemble de l'univers , le lieu général de toutes les existences. Nous ne chercherons pas ici à retrouver par le raisonnement quel fut le sentiment primitif delà nature; c'est le sujet d'un travail à part; nous ne parlons que des époques qui nous ont laissé

des moDumeiits écrits. Dans presque toutes les grandes compositions poétiques de TAntiquité, il y a un moment où, dans une vaste peinture sous forme âe description plastique ou de récit, le poète nous dévoile son senliment le plus général en face de la nature, et par là, ordinairement, ses opinions cosmogoniques et son système religieux.

Si peu préoccupée qu'elle soit de Tuniversel et de Tinfini dans la nature et quoiqu'elle ne décrive jamais que par objet et par site bien déterminés, la poésie Homérique nous offre néanmoins un morceau consacré à reproduire les traits d'ensemble de l'univers. La place que tient cette peinture et l'objet qu'elle décore trahissent d'avance son caractère; ce n'est pas le récit d'un voyage symbolique à travers l'étendue, ce n'est pas une carte cosmogonique prise des sommets de l'Himalaya ou du milieu de ces vastes plateaux de la Haute Asie, d'où l'œil est obligé d'aller chercher les étoiles pour savoir où s'arrêter. Homère a peint de la création ce qu'aperçoit le voyageur qui passe à mi-côte d'une montagne de la Grèce, c'est-à-dire, la tribu qui habite la vallée, avec une échappée de la mer et du ciel ; c'est sur le bouclier d'Achile que le poète héroïque a gravé sa carte de la nature. A son imitation, toute l'Antiquité grecque et latine a trouvé cette place assez large pour y faire tenir ce qu'elle sentait de l'infini. D'autres guerriers qu'^Achille ont ainsi porté l'image de l'univets^ sur leur bouclier; d'après Homère, tous les poètes ont armé leurs héros d'un écu symbolique.

Ainsi c'est le bouclier d*Achille qui va nous apprendre ce que la nature a montré de plus saisissant aux yeux du fondateur de la poésie antique.

Sept vers suffisent au chantre de Tlliade pour raconter tout ce que lui a dit Timmense étendue des cieux, pour traduire l'impression que lui a faite l'ensemble du Cosmos, abstraction faite de l'homme. Il mentionne : « la terre , les cieux, la mer, le soleil infatigable, la lune arrondie, et tous les astres dont se couronne le ciel : les Pléiades , les Hyades, le brillant Orion, l'Ourse que l'on appelle aussi le Chariot, qui tourne toujours aux mêmes heures et regarde Orion : c'est la seule constellation qui ne se plonge point dans les flots de l'Océan. » Ce qui attire surtout les regards du poète grec, c'est la terre, séjour de l'humanité et sur la terre l'humanité elle-même avec tout ce qui atteste sa présence. Aucun site, aucun objet, aucune face de la nature ne sont décrits, pour leur propre valeur; partout c'est l'homme et non pas l'univers, qui occupe le premier plan; partout le paysage disparaît derrière une scène delà vie sociale. Les Dieux mêmes, les Dieux si humains de l'Olympe grec, ne tiennent point de place dans ce tableau qui vise pourtant à représenter l'ensemble du monde. Mais le monde est là en scène tel qu'il apparaissait aux imaginations helléniques, c'est-à-dire, comme l'empire où s'exerce et règne l'activilé de rbomme. La vie sociale aux temps héroïques, tel est le vrai sujet de celte peinture du bouclier d'A— chile qui appartient cependant à la cosmogonie.

— lOi —

Deux villes y sont représenlées ; dans Tune où régnent les travaux et les plaisirs de la paix, on célèbre des fêles nuptiales et de splendides festins; des vieillards jugent un différend au milieu du peuple qui prend déjà à la discussion une part qui fait prévoir les débats démocratiques de TAgora. L'autre cilé est assiégée, et autour d'elle on combat avec fureur. Ainsi la guerre, les agitations de la place publique, les festins, les travaux du labourage, de la moisson, des vendanges, les luttes des pasteurs contre les. animaux ravisseurs , les danses autour d'un chantre divin porteur de la lyre; enfin, à tous les horizons, rOcéan, la mer azurée, qui entoure le bouclier d'Achille^ comme elle entoure la Grèce elle-même; vCrtlà tout le monde d'Homère. Nous l'avons dit déjà, poqr les Grecs, l'Océan est une limite ; le rivage de la mer n'est pas le commencement d'une étendue sans fia, il est le terme du monde, la borne de la création.

Les mêmes idées géographiques et cosmogoniques ont inspiré Hésiode, qui donne également l'Océan pour bordure au bouclier d'Hercule ; le sujet représenté est, comme dans Homère, l'ensemble des choses , l'univers tel qu'il était compris dans les temps héroïques de la Grèce. Le point de vue et les intentions sont évidemment les mêmes dans les deux lableaux; les deux mythologies, les deuxphilosophies sont pareilles ; Tart seul est différent. L'œuvre d'Hésiode est plus chargée de détails; les proportions en :sont moins simpleset moins harmonieuses; desépiso-^

des historiques y compliquent les scènes principales qui ontpour bu t de représenter la vie humaine en général. L'auteur du bouclier d'Hercule décrit le combat des Centaures et des Lapithes, Persée vainqueur de la Gorgone. Les noms et l'action des Dieux se montrant plus souvent dans les peintures d'Hésiode, leur donneraient un caractère plus religieux, si les faits et les noms d'hommes ne les rapprochaient davantage de l'histoire, en leur ôtant la portée philosophique etcosmogonique qu'auraient des actes rapportés sans noms propres. La surabondance des détails rend aussi le tableau inférieur sous le rapport de l'art; Hésiode nous montre dans la mer les poissons qui s'entredévorent. Homère avait peint d'un seul trait l'Océan roulant en cercle autour du bouclier ; chez lui le génie hellénique est plus pur dans sa noble simplicité; c'est de lui que s'inspireront les arts plastiques où doit triompher ce génie. L'architecture du Parthénon est du même ordre que celle de l'Iliade.

La poésie Homérique ne renferme pas une seule description de la nature qui laisse oublier l'action de rhomme et sa présence dans le paysage ; les tableaux purement pittoresques sont môme très rares. Homère ne décrit que pour raconter; il ne peint un lieu que pour retracer un fait.

Dans rOdyssée, la nature tient un peu plus de place que dans l'Iliade ; c'est l'épopée d'un peuple maritime et voyageur; le héros jette forcément sur les contrées qu'il traverse un regard plus attentif que les

guerrierMle riliade à qui la poussière de la bataille cache tout autre aspect que la lueur des armes de reonemi. Plus riche en descriptions que Tlliade , l'Odyssée ne nous conduit pourtant que dans des sites métamorphosés par la main de Fhomme.

Homère ne s'arrête dans la nature inculte que pour y conduire la première charrue avec Triptolème, ou pour en terrasser les monstres avec la massue d'Hercule. Voyez l'île de Calypso, où jamais pourtant ne s'est promenée la hache d'un défricheur mortel ; comme cette nature est élégamment émondée ; comme elle est débarrassée de la végétation trop luxuriante qui pourrait gêner les courses et les danses des Nymphes légères !

« Tout à l'entour de cette grotte s'élevait un bois verdoyant d'ormes , de peupliers et de cyprès ; là les oiseaux venaient faire leurs nids, les scops , les éperviers et les corneilles marines à la voix perçante qui se plaisent aux œuvres de la mer. A l'extérieur de cette grotte sombre, une jeune vigne étendait ses branches chargées de grappes ; quatre fontaines parallèles laissaient couler un onde lim«pide , d'abord rapprochées entr'elles , puis se divisant en mille détours. Sur leurs rives s'étendaient de riches prairies émaillées d'ache et de violettes; un Dieu même arrivant en ces lieux élail à cette vue frappé d*admiration , et goûtait une douce joie dans son cœur. »

oDTssÉE. Chant v., vers 63.

Le poète ne nous montre avec amour que les jardins bien cultivés dont le maître peut être loué pour son activité et sa richesse.

« Au delà de la cour et tout près des portes, est un jardin de quatre arpents ; de toutes parts il est fermé par une enceinte; là croissent des arbres élevés et verdoyants , les poiriers , les grenadiers , les pommiers aux fruits éclatants, les doux figuiers et les oliviers toujours verts. Les fruits de ces arbres abondent pendant toute Tannée ; ils ne manquent ni l'hiver, ni Tété; constamment le zéphir, en soufflant , fait naître les uns et mûrit les autres ; la poire vieillit auprès de la poire, la pomme auprès de la pomme , le raisin auprès du raisin et la figue auprès de la figue. Là fut aussi planté une vigne féconde dont une partie , dans une plaine unie et découverte, sèche aux rayons du soleil ; on vendange ses grappes , tandis que les autres sont pressées ; plus loin sont encore de jeunes grappes , les unes paraissent en fleurs , et les autres commencent à noircir. A Textrémité du jardin,, des plates-bandes régulières sont remplies de diverses plantes potagères qui fleurissent abondamment. En ces lieux sont enfin deux fontaines ; Tune serpente à travers le jardin tout entier; la seconde , d'un autre côté, coule à rentrée de la cour près du palais élevé ; c'est laque viennent puiser les habitants. Tels étaient les riches présents des Dieux dans la demeure d'Alcinoijs. »

ODYSSÉE. Chant, vu, v. 110-132.

Suivons Ulysse dans l'île duCycIope où la nature se montre à lui dans ce qu'elle a de plus sauvage. Tout en constatant que le sol est inculte , l'esprit du poète est bien vite ramené à la pensée du travail humain. « Les Cyclopes , dit-il , auraient pu cultiver cette île et la rendre habitable ; elle n'est point stérile et porterait des fruits en toute saison. Là, sur le rivage de la mer blanchissante , s'étendent des prairies humides et touffues ; les plants de vignes y seraient surtout d'une longue durée. Elle est d'un facile labourage; on y recueillerait dans la saison une moisson abondante , parce que le sol est gras et fertile. Celte île possède encore un port commode où jamais il n'est besoin de cordage, où Ton ne jette point l'ancre , où nul lien n'attache les navires , et quand ils abordent en ces lieux, ils y restent jusqu'à ce que les nautoniers désirent partir, et que les vents viennent à souffler. A l'extrémité de ce port coule une onde limpide ; la fontaine est sous une grotte ; tout autour s'élèvent des peupliers. »

ODYSSÉE, Ch. IX, V. 129-141.

Dans cette île couverte de forêts , Homère n'a pas fait attention aux forêts elles-mêmes ; il n'a songé qu'à ce que l'île aurait pu devenir sous la main de l'homme. Rapprochez cette description d'une forêt Homérique de la peiuture d'un de ces bois que traversent longuement les personnages des épopées indiennes.

Dans un des épisodes du Mahabharata , uDe reioe de rinde, DaniayaDti , à la recherche de Nalus son époux , rencontre une forêt que le poète indien décrit de la manière suivante :

« Après avoir tué le chasseur, la Reine aux yeux semblables à la fleur du lotus, Damayanli , s'avança dans une forêt solitaire et terrible, parcourue en tout sens par des troupeaux de Lions, de léopards , de cerfs, de tigres, d'ours et de buffles ; là des oiseaux de toute espèce remplissent Tair ; là rôdent seulement quelques hommes sauvages ; les mauvais esprits y font retentir Timmense étendue de bruits sinistres. La terre est couverte de Tombre épaisse du sala, du veniba, du dhava, de l'asvaltha, du tinguda, de Tarjuna, de Tinguda, ducinsuca, de l'aristha ; sur toute la surface du sol croissent abondamment le syandana et le salmaca , le jambibaamhra, le khadira, le salavetra, le padmaea, Tamalaca, le plachsacadamba , Tundumbara, le vadariavilva, le nyagrodha, le pryali-sala, le kharjura, de rharitacis , le vibhitaca. Là s'élèvent des montagnes de toutes les hauteurs, dont les profondeurs recèlent mille espèces de métaux ; elles sont couvertes d'arbres retentissants; dans leurs flancs s'ouvrent des cavernes effrayantes ; à leurs pieds s'étendent des marais , des lacs et des fleuves peuplés de monstres et d'oiseaux de toutes formes. Damayanti admirait les torrents, les cataractes, les étangs et les gouffres, et les sommets escarpés des montagnes ; elle voyait

passer devant elle , par Iroupes innombrables, les buffles elles sangliers, les ours elles serpenlsde la forèl ; elle apercevait en grand nombre, sous leurs affreux aspects, les démons de toutes sortes, les Pisachas au corps de serpent , les Racshasas ennemis des Dieux. Mais la glorieuse fille du roi de Vidarbha, Damayanti, la Reine illustre par sa splendide beaiité et sa constance merveilleuse, marchait seule et sans crainte dans l'horrible forêt, infatigable à chercher son époux, le Roi Nalus.

Comme, dans ce lableau du poète indien, Thomme se trouve petit, perdu dans la création , écrasé par la nature \ Combien dans celui d'Homère il est maître et dominateur ! Dans le paysage oriental, l'homme n est qu'un accessoire imperceptible , la nature accorde un coin obscur à cet hôte tremblant; dans le paysage grec toute la place est prise par l'homme et ses œuvres.

La loi littéraire des descriptions Homériques dérive de la façon particulière dont les Grecs ont senti la nature. Elles se distinguent par la brièveté, par la netteté du dessin ; partout des contours arrêtés et harmonieux ; jamais de vague et d'indécision sur un seul de leurs plans ; mais rarement aussi des perspectives lointaines, de vastes horizons. D'ailleurs, tout y est pur, d'une couleur douce et d'un relief modéré ; c'est une nature un peu éclectique , choisie et dessinée à souhait pour le plaisir

Nalus , ép . du Mahabharata , traduit en latin par François Bopp.

des yeujo. Pour peindre ce sol défriché par la hache dorienne et sillonné par le soc de Triptolème , le poète émondera largement ses inopressions et sa pensée ; on devine dans sa main la prudente serpe du jardinier qui a greffé les beaux arbres du jardin d'Alcinoiis. Le chantre indien décrit pour le sentiment , pour l'effet général et vague produit dans rame; l'artiste grec décrit pour le regard. Qu'importe la coordination des objets dans une harmonie intelligible à l'esprit humain et dans des proporlions commensurables avec les formes humaines , pourvu que la vie universelle et divine présente au fond de la nature, soit attestée par l'accumulation , par le fourmillement des formes et des couleurs, par la richesse de la sonorité, par la surabondance de tous les éléments ,. par la confusion même et le vague qui engendrent la terreur comme font les té-^ nèbres. Ce que l'imagination indienne cherche dans la nature, ce n'est pas ce qui parle de l'homme; c*estla nature elle-même et, derrière elle, le sentiment de l'infini. Mais l'imagination analytique des Grecs a besoin d'étudier la place relative et les proportions de chaque chose ; si elle est incapable de se rendre compte de l'ordre mystérieux et divin qui règne dans cette apparente confusion de formes et de vie qu'entasse la nature quand elle est libre de la main de l'homme, cette infatigable intelligence de la Grèce voudra introduire partout l'ordre et l'harmonie, tels que l'esprit de l'homme les conçoit dans les objets,

à son usage , et tels que sa main peut les réaliser autour de lui. Entassement confus, alliance déréglée et monstrueuse de toutes les formes et de tous les mouvements, énumération, nomenclature sans aucun artifice, voilà Toeuvre du poète indien ; de Tautre côté, choix, discernement, critique, subordination de toutes les parties à une loi, à un idéal préconçu , voilà les caractères de l'imagioation hellénique. Là, toute peinture est tantôt la traduction confuse d'un sentiment grandiose , mais vague et indéterminé , tantôt la reproduction d'un symbole imposé et conventionnel ; ici nous rencontrons Texpression tou— jours adéquate d'un sentiment qui se possède, qui a fait le tour de lui-môme ; en un mot, Tart, inconnu à rOrient. vient de naître avec la poésie d'Homère, et, avec Tart du poète, tous les arts plastiques. Si quelque chose peut reproduire une description orientale, ce ne sera ni un bas-relief, ni un tableau , ce sera plutôt une symphonie ; une description d'Homère est déjà , par elle-même , un tableau ou un basrelief.

L'art de décrire parla poésie et par la peinture présente deux excès à éviter: peindre trop en masse et trop confusément , faire trop saillir le détail. Ces deux excès coexistent parfois dans la même oeuvre^ Tel a senti dans la nature l'immense universalité, la cohésion du tout , qui, franchissant tous les aspects^ intermédiaires, ne verra bien que ce qui est sous son doigt; il a saisi, dans l'horizon, la vaste chaîne des

montagnes , le bras de mer et le pan du ciel qui s'unissent dans la même lumière, et supprimant tous les plans intermédiaires, les villes, les tours, les forêts et même les arbres les plus voisins, il comptera brin à brin les herbes qui l'entourent. Un tel sentiment de la nature est exclusif de Tart. Homère nomme quelques arbres qui ombragent la grotte de Ca— lypso, les peupliers , les animes et les cyprès, mais, dans la prairie qui s'étend en face, lorsqu'il a indiqué parmi les fleurs Tache et la violette , il ne pousse pas plus loin l'énumération ; les Grecs n'ont vu dans la nature que ce qu'ils pouvaient reproduire dans l'art; ils n'ont senti que ce qu'ils pouvaient s'expliquer avec leurs idées religieuses ; leurs regards ont été fermés à l'innombrable , leur cœur à l'invisible.

Ainsi que par les descriptions, le sentiment de la nature se traduit en poésie par les comparaisons et les images qui ne sont que des descriptions plus courtes. Il y a cependant cette différence entre l'image et la description, que le symbolisme n'est pas inhérent à cette dernière. La peinture d'un lieu n'implique pas en elle une signification morale ; l'essence de l'image, au contraire, c'est de renfermer sous une forme qui parle aux sens , une idée de qualité, de quantité, de caractère. Devant une simple description , l'œil s'arrête sans chercher à pénétrer au delà ; mais l'image doit être transparente. A travers l'objet de la nature auquel l'action d'un homme ou l'état de son cœur sont assimilés , c'esi

surtout ridée morale qui doit apparaître, c'est rhonime qui reste le sujet principal. Cette transparence de la signification subsiste merveilleusement dans les images d'Homère ; elles sont en général brièvement exprimées et de la plus belle proportion. On n'a point assez admiré leur étonnante variété ; quoiqu'empruntées à des ordres de faits assez restreints, elles diffèrent toujours entr'elles sous quelq le point de vue. La vie agricole et pastorale , celle du chasseur et du marin, fournissent à Homère les sources principales de ses comparaisons. Comme lecomportait l'époque héroïque, c'est dans la vie de l'homme mêlée à la nature, plutôt que dans les habitudes et les arts purement humains, que le poète choisit ses termes d'assimilation et ses métaphores.

Les poètes modernes demandent aussi toutes leurs images à la nature, mais par d'autres causes. Lorsqu'Homère compare , il veut surtout préciser, déterminer nettement le contour d'un caractère, la portée d'un acte. C'est pour agrandir, pour étendre d'une manière illimitée ce qu'ils disent d'un homme ou d'un sentiment, que les poètes orientaux et les poètes de notre ère empruntent des couleurs à la nature; car pour eux, la nature recouvre l'infini et chacune de ses formes communique un sens infini aux choses qu'on lui fait exprimer. Pour les esprits religieux, à qui , dans la nature, apparaît surtout l'idée de l'infini et du divin, les images, au lieu de mettre des bornes autour de la pensée, sont des-

tihées au contraire à oavrir , à travers elles , une plus loititaine perspe^ve à Tâoie. Daos Bomère, ridée sera bien aussi amplifiée par l'image, mais elle sera surtout plus nettement accasëe, plos circonscrite. Comparés aux lions, aux sangliers, aux taureaux, les héros de Tlliade gagnent à nos yeu3t en force physique , mais cette assimilation restreint ce que nous penserions de la profondeur de leurs sentiments et de retendue de leur cœur.

Comme termes de comparaisons pris à la nature^ Homère se sert plus souvent des actions déterminées des animaux que du mouvement plus vague, mais plus grandiose des éléments; il préfère enfin tout ce qui pourrait être également figuré par les arts plastiques. C'est le contraire qui a lieu dans les poésies septentrionales, dans celle d'Ossian par exemple, où les torrents, les forêts, les vents, les nuages'occupent la place que les lions et les tigres tiennent dans celle d'Homère. De tous les êtres de la nature, les animaux sont ceux dont Taction se rapproche le plus de Taction de l'homme ; c'est pour cela qu'ils fournissent tant d'images à la poésie grecque, qui considère tous les objets sous le rapport humain. Quoiqu'empruntées presque toutes à la vie agreste et primitive et à la nature , les images d'Homère , comme ses descriptions, attestent le sentiment de la prédominance de l'homme sur le monde extérieur, cette souveraineté de l'âme sur la nature qui a commencé avec l'intelligence hellénique. Les

paysages peints par Homère représentent toujours des sites conquis par Thômme ou que rhomme est eu voie de conquérir. Il est rare aussi que les images de ce poète soient prises dans une nature complètement primitive et indomptée ; les monstres des forôts qu'il met en scène ont presque toujours quel— qu'assaut à soutenir des chiens, du chasseur ou du berger ; les torrents déchaînés rencontrent sur leur passage la cabane du laboureur ; la mer a toujours sur ses flots quelques vaisseaux à briser.

Les images d'Homère, comme ses descriptions, marquent, dans l'histoire littéraire, cette grande époque où la poésie présidera au développement des arts plastiques, qui jusque là n'avaient feit que reproduire le symbolisme religieux sous la direction de l'autorité sacerdotale. C'est Homère qui arrête lés contours des figures que les sculpteurs athéniens tailleront plus tard dans le marbre de Paros. Les comparaisons et les métaphores Homériques ne parlent qu'aux yeux et à l'imagination physique; rarement elles ent'rouvrentrhorizon des sens; €lles ne laissent pas apercevoir derrière elles le monde infini; mais dans l'ordre d'idées où elles se renferment, et comme tableau doué de relief et de couleur , rien de plus achevé et de plus complet ; nulle part le détail n'est dessiné dans de plus admirables proportions avec l'ensemble du sujet. Malgré ce qu'ont ces figures de naïf, de franc, de primitif , d'exempt de toute recherche , on peut dire

tjue l'esprit critique de la Grèce s'y fait déjà sentir; elles attestent , naême à travers leur barbarie , le goût, le discernenoent, un certain éclectisme. Une époque littéraire qui n'avait aucun sentiment de la vie héroïque et primitive, le dix-septième siècle, malgré l'admiration conventionnelle et peu raisonnée qu'il professait pour Homère, lui reproche quelques tableaux et quelques figures qui offusquent la délicatesse de cour. C'est pourtant un fait singulièrement remarquable que l'extrême rareté, dans la poésie Homérique, des images qui peuvent blesser le goût, même le goût raffiné de l'époque classique. Le sentiment de la beaulé extérieure, de la noblesse dans la forme, de l'idéal dans la proportion, qui est le caractère du génie grec, éclate dans l'œuvre entière d'Homère. Même à cette époque primitive, la Grèce met en pratique ce principe d'art" que nos littérateurs ont travesti en l'énonçant sous celte formule: corriger la nature , mais dont la véritable expression est celle-ci : voir le beau dans la nature. Le même objet ne présente pas la même forme à tous les yeux ; le beau est dans l'esprit qui regarde autant que dans la chose regardée; tout le monde, en un mot, ne sait pas voir ce qui est beau. Les Grecs furent les premiers à voir la beauté dans la nature ; c'est pour cela qu'ils ont, les premiers, produit la beauté dans l'art. Bornés dans leur signification métaphysique et morale, les faits de la nature auxquelsHomère emprunte les images qui ornent son

style , sont toujours vus par lui sous leur aspect le plus Doble ou le plus charmant , le plus fier ou le plus gracieux, et, pour tout dire, le plus beau. Aussi, malgré Tagrandissement de Tborizon de Tâme dans rhomme moderne , la méthode de représentation fondée par Homère et par les Grecs, sera toujours la vraie méthode dans la poésie et dans les arts. Nous voyons sans doute dans la nature beaucoup de choses que les Grecs n*y voyaient pas. mais ces choses jusqu'à nous inconnues , il faut apprendre à les voir comme voyaient les Grecs, avec des yeux qui savent saisir la beauté. Pour des idées nouvelles , nous devons avoir aussi des formes nouvelles ; mais pour Jes tracer, tâchons de retrouver le ciseau grec.