CHAPITRE PREMIER

Du sommeil des organes.

Un même fait a frappé tous les physiologistes ; c’est que, pendant le sommeil, les fonctions de la vie de relation ou des organes des sens extérieurs sont empêchées, sinon suspendues complètement, tandis que les fonctions de la vie intérieure, végétative ou nutritive, acquièrent au contraire une nouvelle activité; et ils ont défini le sommeil : la suspension des fonctions de la vie de relation. Le fait est certain; la définition même peut être bonne; quelle qu’elle soit, elle ne vaut que pour le corps; de l’âme, il n’en est pas fait mention : or, c’est elle qui nous touche. Renfermée même dans les limites de la physiologie, cette définition a besoin d’être expliquée, et le fait d’être étudié de plus près.

Les corps inorganisés, qui n’obéissent qu’aux seules lois de la physique, de la mécanique et de la chimie, durent, inutiles à l’homme, ou, servant à ses besoins.

sont mus par l'impulsion du hasard ou par la main de l'homme, s'altèrent, se dissolvent dans le creuset du chimiste ou sous l’action des puissances que la nature seule met en œuvre; et cela, sans repos, sans variation, sans fatigue. Il en est autrement des corps organisés : ils n'ont pas seulement des propriétés, mais des puissances; des parties, mais des organes; les faits qui s'accomplissent en eux ne sont pas seulement des phénomènes, mais des fonctions. Comme ces fonctions sont plus nobles et plus difficiles, les lois supérieures de l’organisation végétale ou animale s’ajoutent en eux aux lois de la mécanique et de la chimie. Us ne sont pas, ils vivent; mais la condition de la vie, c’est la mort et souvent, avant ce terme fatal, la maladie.

Les graves ne s’épuisent pas à tomber dans l’espace; l’aimant n’use point sa puissance magnétique à attirer le fer; ni la pile, sa force électrique à dégager le fluide. Mais la torpille use la sienne à chacune de ses décharges; l’estomac s’épuise avec le temps. Il est pour tous ces êtres une période de faiblesse, une enfance, un apogée de force et de puissance, un âge mûr, une période de décadence, une vieillesse. Us augmentent ou diminuent, ils croissént ou déclinent, ils acquièrent et perdent à la fois; pendant Un temps, le gain l’emporte sur la dépense; pendant un autre, ils se font à peu près équilibre; la décadence commence, quand la perte est plus forte que le gain. Les corps organisés s’assimilent les parties étrangères, et expulsent continuellement les parties assimilées. Dans le travail de ses différentes fonctions, le corps dépense par la transpi-

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ration, l’évaporation, les sécrétions, les excrétions de toutes sortes, une partie de sa substance ; il faut à cette dépense un terme ou une compensation : notre corps trouve l’un et l’autre. Après un certain temps, la nature indique à l’animal, par la douleur de l’efïort qu’on appelle fatigue, par celles qu’on appelle la faim et la soif, qu’il doit cesser ou diminuer la dépense, en cessant ou ralentissant son action, et réparer les pertes de la vie par l’assimilation de substances étrangères. A celui qui désobéit à ses commandements la nature impose comme châtiment la maladie et même la mort. La fatigue, le besoin de repos et la douleur, qui en est le signe pour les êtres sensibles, sont donc les conditions des êtres organisés, et, au bout d’un temps déterminé, la mort; car, quelque robuste que soit le corps, quelque hygiène qu’il observe, quelque heureux tempérament qu’il suive dans l’alternative du travail et de l’inaction, les organes finissent toujours par s’user et dépérir.

Cependant, quelques-unes des fonctions de la vie ne peuvent être complètement suspendues sans que la vie se retire; le cœur ne peut cesser de battre, les pou- ^ mons de respirer, sans que la machine tout entière s’arrête, comme toutes les pièces d’une horloge dont le ressort cesse d’agir. Mais, comme la nature n’est jamais prise en défaut, comme elle n’impose pas de lois impossibles, elle a su ménager aux organes essentiels de la vie le repos au milieu même du travail. Le cœur doit sans relâche envoyer le sang dans les artères, le poumon l’épurer et le vivifier ; mais, pour le recevoir

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et le lancer, le cœur se dilate et se contracte tour à tour ; des muscles différents sont mis en jeu alternativement ; pendant que ceux-ci se tendent, ceux-là se relâchent, et l'organe le plus précieux de la vie travaille et se repose à la fois. L’aspiration de l’air et l’expiration sont pour les poumons, organe aussi important, ce que sont pour le cœur les mouvements alternatifs de diastole et de systole. C’est encore ainsi que la marche fatigue moins que la station, parce que, dans la station, les muscles qui maintiennent le corps dans la position droite sont tendus sans relâche, tandis que, dans la marche, les muscles qui soulèvent les deux jambes et lancent le corps en avant, se tendent et se relâchent alternativement.

Les organes et les fonctions qui, tout en étant nécessaires à la vie, n’ont pas besoin cependant d’agir toujours avec une égale force, ralentissent parfois leur travail et se reposent ainsi, sinon dans l’inaction, au moins dans la lenteur d’une action paresseuse. Ces rémittences, comme Bichat les appelle, sont le repos que la nature a fait aux organes essentiels de la vie intérieure, sans briser la continuité des principales fonctions de la vie organique. Les végétaux eux-mêmes sont soumis à cette loi ; et si, chez des êtres insensibles, la fatigue ne peut avoir pour signe la douleur, elle n’en est pas moins réelle. Le même besoin de repos, la même satisfaction de ce besoin, le même ralentissement de la végétation, la même rémittence dans les principaux phénomènes qui constituent la vie végétative s’y observent, sinon pendant la nuit, au moins pen-

dant l’hiver. Le cœur, les poumons travaillent par efforts instantanés ; un court instant les repose d’un court travail; chaque gonflement du cœur, chaque aspiration des poumons sont la période d’activité de certains muscles; chaque pulsation, chaque expiration sont leur période d’inaction. Si le travail est plus long, la fatigue plus grande demande un plus long repos; et l’arbre, qui pousse en une partie de l’année et les feuilles, et les fleurs, et les fruits, a besoin de l’hiver entier pour réparer dans le ralentissement de toutes ses fonctions les pertes de l’été.

Les organes et les fonctions de la vie animale ou de relation ne sont pas soumis à une autre loi ; mais les conditions en sont un peu différentes.

Lorsque les organes de nos sens sont ouverts, le monde extérieur s’empare de nous tout entiers; il nous envahit de toutes parts et par toutes les voies en même temps. Une succession rapide de tension et de rémittence des organes des sens ne s’accommoderait plus avec la nature de leurs fonctions. Les yeux ne peuvent à chaque instant se fermer et s’ouvrir, sans brouiller les images ; les oreilles, sans confondre les sons. Le phénomène physiologique doit durer plus longtemps dans l’organe, pour que la sensation que l’âme en éprouve soit assez vive, et la connaissance assez claire; le tableau doit rester quelque temps sous nos yeux, les sons vibrer plus longuement à nos oreilles. D’ailleurs, si la vie que ces fonctions entretiennent est bien nommée : la vie extérieure ou de relation, ne faut-il pas que les images et les sons soient perçus par nous

avec la continuité qu’ils ont dans la nature, pour que nous ayons une juste idée des objets et des phénomènes extérieurs ? Peu importe que le sang coule tranquillement et continûment comme dans les veines, ou qu’il s’élance par bonds et par saccades comme dans les artères; cela ne changera pour nous ni la continuité du fleuve qui coule, ni celle de l’étendue, ni celle des sons. Mais il importe, pour que le tableau qui passe sous nos yeux, pour que la voix qui vibre à nos oreilles, ne nous paraissent pas comme une série de figures séparées et indépendantes, comme une succession de sons discordants et sans suite, il importe que nos yeux, que nos oreilles, longtemps ouvertes, ne brisent pas la continuité de la nature. Si cette rémittence, qui est le repos de certains organes, était celui des organes des sens, et rendait à chaque instant la vue plus trouble et l’ouïe plus dure, que serait pour nous un tableau, un concert, que serait le spectacle de la nature? Un chaos, plutôt qu’un tout harmonieux.

Mais si le travail des organes des sens extérieurs est plus long, la fatigue n’en est que plus grande, et le repos plus nécessaire. Les yeux ont besoin de se fermer, pour ne se rouvrir que longtemps après, et les autres organes des sens des’engourdir etde devenir, par leur torpeur durable, insensibles aux impressions du dehors. Cependant, si les yeux ont le voile naturel des paupières pour les défendre du jour, une lumière trop éclatante le pénètre et excite la rétine, et les autres organes n’ont reçu de la nature aucune défense. Aussi celle-ci favorise-t-elle, par l’obscurité qu’elle répand

périodiquement sur la terre, le repos des yeux, en rendant le tableau invisible, comme elle rend Forgane incapable de voir. Le silence de la nature entière met fin à son tour aux bruits qui fatigueraient Foreiile toujours accessible. Le silence et la nuit forcent le corps à demeurer immobile, à fuir, au lieu de le chercher, le contact, qui pourrait lui être funeste, des objets extérieurs. Enfin, la douleur de la fatigue, trop faible pour provoquer l’inquiétude, assez sensible pour nous inviter au repos, engourdit les organes immobiles dans une langueur que tout favorise au dehors. Tant la Providence est habile à faire concourir toutes choses à ses fins ! L’ordre de la création est si admirable que tous les êtres semblent avoir été faits expressément pour celui que l’homme considère un instant, les cieux pour la terre, la terre et le monde entier pour l’homme, tandis que chacune des créatures a été faite pour les autres et pour le tout !

L’homme, obéissant aux impulsions de la nature, saisit ou fait naître les circonstances qui peuvent favoriser l’accomplissement des vues de la Providence. Il abaisse ses paupières, prend la position la plus convenable au relâchement de tous ses muscles ; il isole, autant qu’il peut, son corps des impressions du monde extérieur; il s’entoure même de tous les secours que l’art et la mollesse peuvent ajouter aux lois de la nature pour appeler le sommeil.

Car ce repos des organes des sens extérieurs, cette suspension plus ou moins complète de la vie de relation, cet isolement où l’homme se trouve des objets

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environnants, favorisé par le silence et l'obscurité de la nuit, pendant que les autres organes continuent à l’intérieur du corps d’entretenir la vie avec le mouvement, c’est là, sinon le sommeil lui-même et tout entier, au moins le sommeil du corps, au moins la forme extérieure et le caractère apparent du sommeil des organes; tandis que leur action au milieu des bruits retentissants et des images éclatantes du jour est la veille du corps. Et, s’il est nécessaire que les organes de la vie intérieure continuent leur action pendant le sommeil, il est naturel même que quelques-uns y accomplissent leurs fonctions avec plus d’aisance et de perfection. Car, pendant que la vie semble se retirer au dedans, loin des organes des sens, elle peut se replier et se concentrer en ceux-là, pour rendre plus complète la réparation du corps qui sommeille.

Mais ce n’est pas là le sommeil de l’homme tout entier, car ce n’est pas le sommeil de l’âme. L’âme peut dormir d’un sommeil qui lui soit propre et comme parallèle à celui du corps; elle peut dormir d’un sommeil forcé, comme paralysée par l’engourdissement des organes ; peut-être même ne serait-il pas impossible qu’elle veillât continuellement, jusque durant le sommeil du corps. Quoi qu’il en soit, c’est une définition défectueuse que celle-ci : le sommeil est la suspension des fonctions de la vie de relation. Quand bien même ces fonctions seraient en effet complètement suspendues pendant le sommeil, ne qui n’est pas; quand bien même les fonctions de la vie organique ne seraient nullement modifiées, tandis qu’elles le sont, il

y a encore tout un ordre de phénomènes et de puissances dont il faut expliquer Tétât et l’action, dont il faut étudier la suspension, s’ils sont suspendus, les modifications, si le sens en est altéré, et la cause qui produit ce changement : ce sont les opérations et les facultés de l’esprit.

Pour qu’une définition du sommeil soit complète, il faut que l’âme y figure comme le corps, que son état y soit représenté, comme celui du corps. Sinon, ou Ton n’a peint que le sommeil des organes, ou on laisse à penser que l’état des organes endormis n’influe en aucune façon sur l’état de l’âme qui continue de veiller seule avec la même activité.