NATURE ET ROLE DES BESOINS. S:^K
vare, dans la crainte de donner au monstre des )rces contre nous. Ce service des organes est donc ine occasion périlleuse et sans cesse renouvelée de uttes et de combats : la nécessité de les entretenir, e soin de les maîtriser, le devoir de les vaincre ont de cette tâche un des moyens les plus rudes le se dominer, de se contenir, de s*achever.
L'homme doit, comme individu, veiller aux conlitions matérielles de sa vie ; il ne le peut que s'il a sous la main ou à sa portée les ressources que ses besoins exigent ; tout conseil et tout précepte à cet endroit deviennent chimériques dès que l'homme a'est pas à la tête d'un certain avoir, d'un certain loisir ; alors les inquiétudes et les tortures du besoin produisent le même effet que les excès de la passion et les ivresses du plaisir ; elles confisquent Fàme au profit de la matière, l'absorbent dans le souci des Qécessités les plus grossières et envahissent cette activité faite pour la contemplation et la conquête des immortelles destinées; elles la réduisent à la recherche pénible et grossière du gîte et de la proie sans lui garantir la sécurité de la nuit et la nourriture du réveil ; elles prodiguent à des luttes sans conquêtes la force de sa volonté et dépensent toute jette énergie qui pourrait devenir la sainteté ou ITiéroïsme à quelques misérables résultats de chasse >u de pêche. Il est donc indispensable que la civilisation ménage à l'individu un milieu paisible et ap-
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provisionné où il parviendra de plain-pied^ Tapaisement des besoins physiques, afin de pourvoir par après à la culture de son intelligence, au perfectionnement de sa volonté, à l'élévation morale de son âme. Il appartient à Fhomme, considéré comme dividu, de gouverner son cwps, d'accorder une satisfaction mesurée à ses justes désirs, d'opposer d'invincibles refus au désordre de ses penchants et de ses caprices : il appartient à la société, prise dans son ensemble , de travailler au capital , de l'augmenter par la production et de le multiplier par réchange.
Telle est la théorie philosophique et morale des besoins. Cette théorie, dont l'honnêteté de l'école utilitaire est plus disposée à admettre les résultats que capable de justifier les principes, est la seule qui prévienne les difficultés et résiste aux objections. L'homme, fait pour le Ciel, et condamné jusqu'à la mort à y tendre sur la terre, traîne après lui le corps dont la douleur le force à se rappeler la présence et à écouter les besoins ; à ce prix seulement l'âme se ménage, avec le repos des organes, la paix, le loisir, l'indépendance. Heureux l'homme qui dans ce bien-être ne voit pas le but de la vie, et qui, dépassant les bornes de l'utile , ne déchaîne pas contre lui les passions avides du superflu ! Heureuse l'économie politique si, après avoir tout fait pour la Oiultiplication des richesses, elle arrivait enfin, sous
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NAtUtife Et RÔLE bKS BESOINS. ni
Vinspiration de la morale spiritualiste , à en régler remploi !
La pauvreté est réduite au nécessaire ; L'homme aisé est pourvu de l'utile ; Le riche jouit du superflu :
Trois formes sociales de nos besoins dont il confient de s'occuper séparément.
00 NÉCESSAIiE.
Il est difficile de saisir la nuance qui sépare Hn- i dispensable de Tutile, et le point où commencent Hg les privations qu*on ne saurait plus supporter. Od se rappelle le trait de Diogëne jetant loin de lui sa vieille écuelle à Taspect d*un enfant qui buvait dans \i^ le creux de sa main. Le nécessaire se mesure sur te tempérament, les habitudes, la santé; il varie suivant le climat, les professions, les travaux. Malgré l'étrange alliance des mots , il faut reconnaître que j1 les besoins les plus nécessaires, dans lacception rigoureuse et véritablement humaine de cette expression , ne sont qu'imparfaitement satis&its dans un grand nombre de cas; de là les degrés divers que Téconomie désigne par les mots gêne, pauvreté, misère, détresse, triste échelle qui commence par la souftrance et qui se termine par la mort.
A tous ces degrés le capital de la vie se dépense lentement ; Fhomme en vit, au lieu de le renouveler par un entretien suffisant; enfant, il dévore la substance de ses jeunes années ; homme, il absorbe d'avance la force qui soutiendrait sa vieillesse. Malgré quelques robustes exceçUoos ci^ui résistent à la
DO NÉGËSSAIBË. iSO
mortalité du premier âge, à la consomption de la jeunesse et à l'épuisement de la virilité, la moyenne de la vie se raccourcit ; les chiffres révèlent que Tiûégalité des richesses et les privations du besoin apportent entre les hommes une inégalité plus terrible , et que la misère se complète par le trépas. Voilà ce que les nations comme les individus ne doivent pas perdre de vue; descendue à ces profondeurs et mise en présence de ces misères, la charîté n'est plus une question de bien-être ni même de souffrance, mais une question de vie et de mort où la dureté accepte la responsabilité du sang, et où le riche ne peut rester impitoyable sans devenir assassin.
De là ce problème effrayant : la société a-t-elle le droit de se reposer dans sa richesse? Le pauvre qui souffre n'est-il pas fondé à réclamer ou le pain qui le nourrit, ou le travail qui gagne ce pain? de là une doid)le solution de ce problème : la théorie socialiste du droit au travail; la pratique anglaise de la taxe des pauvres. Que doit penser de lune et de l'autre Téconomie politique au point de vue spiritualiste ?
La théologie, la morale, la loi sainement entendue sont d'acccord sur ce point dans la pratique; l'homme qui meurt de faim et qui vole un morceau de pain pour ne pas mourir n'est point coupable ; une logique outrée peut contester cette proposition; le sens commun s'y rallie, et une saine philo*
iiô tôtfsôinfAtioN.
Sophie rinterprète; le dénûment absolu du pauvre ^« réduit à cette extrémité changerait en suicide un respect exagéré de la propriété ; dans ce cas, mais dans ce cas unique, il est autorisé à revendiquer son droit d'être moral sur le monde physique, à se placer en quelque sorte au point de vue de l'institution divine. Civilement, cette nourriture est usurpée contre la justice ; au nom du droit absolu et en présence du danger de mort, elle est légitimement employée à sauver un homme, sans que la conscience puisse murmurer, sans que la société ait le courage de s'armer et de punir.
La nécessité du salut privé, qui restreint le cas, exclut tout ce que la même cause ne saurait légitimer, et condamne sans retour le prétendu droit au travail, au bien-être, au nécessaire même, entendu dans sa signification vulgaire et courante. La richesse a un possesseur; primitivement le propriétaire en était le créateur, il a toute puissance sur l'œuvre de ses mains ; il n'est pas juste, il n'est pas possible que le pauvre allègue, pour s'en armer comme d'un droit, les souffrances, les privations, les détresses auxquelles Thumanité a été condamnée ; au point de vue économique , ce serait couper le travail par sa racine que d'attenter à la propriété civile ; au point de vue moral , ce serait empiéter sur la liberté humaine que de porter la main sur ses produits. L'obligation purement morale de don-
ner, que la conscience du genre humain proclame et que le cœur sent si profondément au dedans de nous, ne constitue donc point un droit chez celui qui souffre à réclamer sa part, soit sous la forme d'un travail, soit sous la forme d'une aumône : voilà pourquoi le droit au travail constitue une erreur politique au même titre et au même rang que la charité légale.
Pratiquée sous l'autorité et le contrôle du gouvernement, appuyée de sa force et de ses arrêts, la charité légale n'est en effet qu'une prime levée sur la propriété ; c'est, il faut le dire, quelque sanction que ce système ait trouvée dans les mœurs et l'organisation d'un grand peuple, c'est un partage socialiste dans lequel celui qui a est contrairft et forcé de donner à celui qui n'a pas ; et par une conséquence fatale , tandis que le fait matériel du sacrifice s'accomplit sur l'ordre impérieux des lois, le cœur qui murmure se dérobe au mérite et s'irrite de son bienfait, tandis que le pauvre qui s'indigne se révolte contre la reconnaissance et convoite dans sa haine tout ce que la société laisse à «son prétendu bienfaiteur.
Le fléau du paupérisme a partout des remèdes et partout laisse un espoir, excepté en face de la charité légale ; il appartient à la science de faire ressortir et l'erreur sur laquelle elle repose, et les conséquences dont elle menace ; il convient de restrein-
Uî CONSOmiATlOM.
dre à des cas tout à fait exceptionnels lap^ des deniers publics aux malheurs privés , laisser à la J)ienfaisance du riche tout le mi ses efforts, à la reconnaissance du pauvre prix de sa douceur.