‹ Economie politique chretienne, ou Recherches sur la nature et les causes du pauperisme en France et en Europe, et sur les moyens de le soulager et de le prevenirChapitre 205 sur 483 · LIVRE III, CHAPITRE XXIV · texte numérisé non relu

LIVRE III, CHAPITRE XXIV

Il y a sans «Imite dans ces paroles des aperçus vrais et raisonnables; mais peu à peu des insinuations fâcheuses en ont été tirées.

« À mesure des progrès de la population , dit un publiciste de celte école (1) , s’est montrée davantage l’inégale distribution des biens envers les hommes, cause de cette guerre sourde , mais éternelle, déclarée par celui qui n’a rien contre celui qui a quelque chose.

■ Le christianisme a tenté d’adoucir celle rigueur du sort; il n’a cessé d’appeler la richesse au secours de l’indigent. 11 a voulu qu’on laissât pour le pauvre quelque chose de la récolte dans les champs, dans les vignes, sur les arbres; qu’ils eussent une part dans les repas de la religion. Il a multiplié pour eux les asiles, les couvents, les hôpitaux, les aumônes, les quêtes de toute espèce. Il y eut souvent plus de bienfaisance que de lumières; mais l’intention était trop belle pour en blâmer l’erreur, et la charité qui s’égare mérite encore des éloges.

« L’esprit des temps modernes , plus sévère dans scs principes , plus exact dans scs recherches , a remonté à la source du mal pour en mieux connaître les causes. Sans refuser les dons de la charité, il en a indiqué le meilleur emploi. Il a persuadé que ce n’est pas le manque d’argent qui fait le pauvre, mais le manque de travail; que l’aumône journalière , loin de changer en rien la condition de celui qui la reçoit, n'en fait qu’un fainéant à gages, payé par le public.

« Passant de ce principe à l’application , il a ouvert des ateliers pour les pauvres ; mais en même temps il a fondé des écoles pour leurs enfants , persuadé que l’instruction qui rend propre au travail est préférable à la mendicité qui l’en dispense ; que l’un est plus utile et surtout plus moral que l’autre, et qu’il vaut mieux encore, pour un peuple, avoir de l’aisance , de l’ordre et des vertus , que des aumônes , des mendiants et des crimes.»

Un autre écrivain de la même école s’exprime en ces termes (â) : « Les hommes sont réunis en société par une communauté d’origine , de nature , de destinée. Doués des mêmes facultés , marchant au même but , ils doivent se prêter une mutuelle assistance. Le fort doit tendre la main au faible, le riche au pauvre, le savant à l'ignorant; mais s’il n’est qu'une opinion sur le devoir de secourir ses semblables, différents systèmes peuvent s’élever sur la nature du secours. Deux principes peuvent nous guider dans la bienfaisance. Ou nous voilions nous charger de la destinée des autres, à leur place; ou, plus réservés dans noire prétention, nous

(i) M.IkuoUloadcChAlcauncuf, Uoivcrsclduai février i8j9.

leur laisserons faire leur destioée à eux -mêmes, en nous bornant à écarter les obstacles invincibles, devant lesquels succomberait leur faiblesse.

« La charité de la première espèce est celle des moines qui fait subsister le pauvre saus travail ; c’est encore la philanthropie anglaise qui décharge les parents de l'obligation de nourrir leurs enfants. La charité de la seconde sorte est l’attribut d’une raison plus éclairée , plus attentive à faire le bien de ceux qu’elle soulage qu’à leur éviter la souffrance; c'cst la philanthropie de Multhus.

u La charité de sentiment (si l’on peut s’exprimer ainsi) u’apereoit que la sympathie qui nous unit à nos semblables. La charité de sentiment et de raison tout ensemble aperçoit non- seulement cette sympathie , mais encore les limites que la destinée de nos semblables lui assigne.

« La philanthropie ne doit jamais perdre de vue celte vérité fondamentale, que l'homme est chargé de sa destinée, et que cc nest pas à d'autres à la faire. La morale nous ciiseigueque nous ne devons pas décharger nos semblables de l’obligation du travail et de la prévoyance , comme l’économie politique nous montre que nous n’en avons pas le pouvoir.

• Tel est l’accord des deux sciences et la conformité des lois de l’ordre physique aux lois de l’ordre moral. »

Enfin nous empruntons à la Revue de Westminster les pensées qui suivent cl qui résument les opinions de l’économie politique et de la philanthropie anglaises sur les institutions de charité.

u La bonté cL la libéralité ne sont pas toujours utiles , et souvent elles ont des résultats funestes.

« Les causes qui influent sur le sort des pauvres sont à présent bien connues. La première des causes est sans contredit le taux des salaires , toujours déterminé par la proportion qui existe entre la demande pour le travail et le nombre de bras disponible.

« La population a une tendance à s’accroître dans une proportion plus forte que le capital.

« Au lieu de favoriser les progrès de la population , il faut veiller à ce qu’elle ne s’augmente pas plus que les aliments. La découverte des moyens de maintenir l’équilibre entre les consommateurs et les moyens de consommation est la condition indispensable de toutes les améliorations à venir.

» Le bonheur des ouvriers dépend surtout de la proportion qui s’établit entre leur nombre cl les denrées alimentaires. Toute hypothèse, dans laquelle celte proportion n’est pas mise en ligne de compte , porte sur une base fausse.

(>) Pliilaûlhrvpc de Uruxcllc», i8i6.

t La plus ancienne institution de charité dont on ait conservé le souvenir à Londres y Ait établie en 1 102. Avant cette époque, les habitants n'étaient secourus que par des charités individuelles ou par les distributions qui se faisaient à la porte des monastères.

« L’aumône est le plus ancien de tous les gcures de secours accordés aux pauvres ; elle produit des effets satisfaisants dans ses conséquences i ni médiates : cela n’est pas douteux. Nous devons faire le bien , comme nous faisons le mal , à un individu, à cause du bien qui doit en résulter. Mais l’aumône est-elle utile dans ses résultats éloignés comme clans ses effets immédiats? Non, assurément! Une bienfaisance indiscrète enlève à l'ouvrier le peu de prudence qui lui reste. L’argent qui se distribue eu aumônes n’est point, comme les salaires, la récompense du travail ; et, attendu que le travail est un exercice pénible, les ouvriers trouveront en général fort doux de se procurer de l’argent en restant oisifs.

« L’utilité des bienfaits ne peut être appréciée que par scs résultats définitifs, et non par le montant de la somme donnée.

• Il ne faut pas faire le mal pour cultiver dans notre cœur notre disposition à faire le bien. La satisfaction de notre sensibilité ne doit pas être le but de nos actions.

a Les sentiments bienveillants sont indispensables au bonheur des sociétés ; mais il ne faut pas que les personnes humaines fassent le mal en cherchant à faire le bien.

« Les plus nombreuses et les plus importantes des institutions de charité sont celles établies pour procurer gratuitement l'instruction aux enfants des pauvres. Il y a deux espèces d’écoles dont les principes sont fort différents : dans les premières on ne donne que l’instruction, dans les autres, les enfants sont instruits et entretenus.

« L'instruction gratuite dans les écoles agit sur la population de deux manières : 1° c’est lin encouragement direct au mariage ; 2° il en résulte qu'il meurt un moins grand nombre d' enfants . l)e là la la baisse des salaires, la hausse des denrées alimentaires et l'appauvrissement général.

« L'éducation gratuite, sans entretien, peut ail contraire produire beaucoup de bien, sans mélange de mal. C’est dans celte direction que doit s'exercer la bienfaisance des personnes charitables.

« Les hospices de femmes en couches offrent les mêmes dangers que les école# où l'on entretient gratuitement les enfants des pauvres. On en a la preuve dans l’accroissement continuel des femmes qui sc présentent pour faire leurs couches dans les hospices.

« Les inconvénients des hospices pour les enfantstrouvés sont précisément les mêmes, en ce sens qu’ils tendent à accroître le mal qu’on voudrait guérir.

• Il en est de même des sociétés de charité maternelle.

« On demande pourquoi les ouvriers sont exposés à des maladies qui leur sont propres, pourquoi ils sont entassés dans des habitations malsaines, pourquoi la rémunération de leur travail est si peu considérable qu’ils ne peuvent se procurer la nourriture, les vêtements et le logement nécessaires pour se bien porter? Pourquoi, lorsqu’avec les nouveaux instruments aratoires et la muUjcnny on produit dix fois plus que jadis, la situation de l’ouvrier est-elle moins heureuse? ('/est que malheureusement leur nombre augmente dans une proportion encore plus forte que les produits de la terre et de l’industrie. Si l'on n’avise pas au moyen de mettre un terme aux progrès infinis de la population, rien ne pourra arrêter les ravages du mal qui nous dévore et qui prend de jour en jour un caractère plus alarmant.

« Lorsque la population est surabondante, une partie des habitants doit nécessairement être pauvre et mourir d’une mort prématurée. Si l’art des médecins pouvait détruire toutes les maladies que produit la misère, tous ceux qu’elles tuaient auparavant mourraient de la famine; la faim deviendrait la seule maladie; mais, à elle seule, elle ferait précisément le même nombre de victimes que toute# les autres ensemble.

« On se félicitait, le 12 février 1821, dans une assemblée de protecteurs et «le souscripteurs du dispensaire royal, de ce que le nombre de malades secourus, en 1823, surpassait de 9,840 celui des malades soignés en 1816; et le 5 avril 1826, le duc de Sussex, dans un dîner anniversaire du dispensaire royal de Londres, glorifiait l’association de ce que, depuis son établissement, en 1770, il avait secouru plus de 170,000 individus. Chaque année, disait-il, le nombre s'est accru, et nous pouvons nous glorifier d’avoir eu, dans le courant de celle-ci, 450 de plus que l’année précédente. On se félicitait de l’augmentation du mal!

• Sans doute toutes les institutions de charité ne doivent pas être confondues dans une réprobation générale. Il faut faire exception en faveur des hospices pour les sourds et pour les aveugles indigents. Il en est de même des hôpitaux établis pour la guérison des blessures, des fractures et des fortes contusions ; mais, en règle générale, il ne faut administrer des secours gratuits que pour les maux et accidents que la prudence humaine ne peut pas prévoir. L'essentiel est d’éclairer le peuple et d’ob-

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