ÉCRITS DES CUUÉS DE PARIS

censendus est in Ecclesiastico foro simoniacus, vel de simonia vehementer suspectus.

Secunda propositio. Finis principaliter intentus accipiendi temporalia pro administratione spiritualium, tanquam ibi sit adœquatio vera pretii ad pretium, sicut est in commutatione temporalium ad invicefJi, reddit homineni proprie simoniaciim.

L'Apologiste, pour montrer par Tautorité de Gerson, que toute simonie enferme cette pensée d'ééaler les choses spirituelles', rapporte ces de'rnières paroles de Gerson et dissimule les précédentes, dans lesquelles Gerson reconnaît une vraie espèce de simonie devant Dieu, qui n'enferme point cette pensée d'égalité. Peut-on abuser plus hardiment de la crédulité du monde? Car la question n'est pas, entre les Jésuites et nous, si celui qui donnerait de l'argent pour un Bénéfice avec cette pensée d'égaler l'aréent au Bénéfice serait véritablement simoniaque. Personne n'en a jamais douté. Mais il est question, si cette réflexion et cette formalité d'égalité et de prix est nécessaire, et si l'on peut être simoniaque sans cela. C'est ce qu'il prétend faire dire à Gerson. Et c'est néanmoins ce que Gerson désavoue formellement en reconnaissant dans une proposition expresse une autre espèce de simonie, qui n'enferme point cette égalité, ni cette formalité de prix.

Ce qu'il ajoute ensuite est encore plus net et plus formel, car il distingue quatre sortes de vues d'esprit. Resolvendo, dit-il, materiam de simonia, possinnus invenire distinctionem quadruplicem de intuitu vel respeciu commodi temporalis pro spirituali. Potest enim intuitus ferri ad temporale commodum, primo tamquam ad pretium rei spiritualis, quasi sit adœquatio valons iinitis rei ad

THOISIÈME ÉCRIT H '

Itérant, sicut inest in cmption rndiiionc

ivilihus. VoWii runique espèce de simonie que les ^suites reconnaissent. Paient 2" (ajoute Gerson) rrri iJitiiitiis ad commodmn temporale, taniquam ud itiotivmn principale dandi spiritnalia, vel ad Huem nltimu}n in qiio consistit intuitus spiritiiale ouferentis. Voilà ce qu'ils prétendent n'être point imonie. Potest 3" jerri iniiiiiits commodi tcnipojUs ia}}iquani ad motiviim ininua principale, vel il jineni snbordinatu))i siib ultimo fine, Potest 4" rrri intuitus commodi temporalis, tamquam ad cm dehitam jure divino pro sustentatione illius nii spiritnalia administrât. Voilà les cas que lerson propose.

Et voici ses décisions sur ces cas : Tuïic ad ropositu})i dicimus qnod primus intuitus et .ecundus sunt vers simoriiaci de jure divino et humano. C'est-à-dire que c'est une. simonie de droit divin et humain, non seulement de regarder les choses temporelles comme prix des spirituelles, mais aussi de les regarder comme le principal motif qui porte à conférer les spirituelles. Mais pour le 3° et 4" regard. Gerson déclare qu'ils ne sont pas simoniaques, pourvu qu'on observe ce que l'Apotre ordonne par ces paroles Ah omni specie mala ahstinete vos.

Ainsi, on ne peut condamner plus expressément

les Jésuites que Gerson les condamne en ce traité,

et on ne peut abuser avec plus de mauvaise foi

fe ce traité de Gerson que les Jésuites en abusent.

17. f.e même Gerson faussement alléi:ué sur la matière de V usure.

Il est difficile de trouver une plus manifeste palliation d'usure que l'invention que les Jésuites

lit ÉCRITS pES CURÉS PF- PARIS

autorisent dans l'Apoloéie et dans leur Factum, de créer une rente pour Un an, en sorte qu'au boui de l'an, celui qui â pris par exemple 18.000 1. soit obligé d'en rendre 19.000. Mais il ii'y eut jamais de fausseté plus hardie que celle qu'ils commettent en citant Gerson comme ayant enseigné cette Doctrine dans son traité des Contrats.

Gerson, disent-ils, est un des premiers (lui, en la 2^ partie de ses œuvres, au traité deÈ Contrats, prop. 19, dit que les rentes qui se peuvent vendre à perpétuité petivent pareillement se vendre pour im temps limité, tant à V égard du vendeui que de V acheteur, pourvu que la même matière se trouve dans le Contrat à perpétuité et dans celui qUi ^^e fait pour un temps. Voilà ce qu'ils font dire à Gerson, n'ayant pour le prouver que ces paroles qu'ils rapportent, mais qui n'ont en aucune sorte le sens qu'ils y donnent : O^nnis contractué quo licite venduntur vel emuniur reditus perpetui, potest similiter esse licitus, si eodem contrûctu sî7niliter se habente, detur facultas mutua fedimendi prœsertim in foro conscientice.

Car pour bien comprendre là Doctrine de Gerson dans tout ce Traité, il faut remarquer qu'anciennement les rentes étaient non rachetables, et que c'est en ce sens qu'on les appelait perpétuelles, mais qu'environ le temps de Gerson on commença à les rendre rachetables comme elles sont aujourd'hui. C'est ce que Gerson appelle Venditio redditualis, quœ potest redimi, ou Venditio census perpetui cum jacultate redimendi.

Mais cette faculté de racheter était de deux .sortes. Car quelquefois on marquait un temps préfix, comme de dix ans, pendant lequel celui qui avait pris de l'argent à rente la pouvait

..,vMctv. c. iciKlaiit l'ijriicnl, luaib aprcs lequel il lie là pouvait plus racheter. Et c'est ce que Gcrson appelle en plusieurs lieux de ce traité : Faculfus rcdimcndi ad ccrtum tempus.

ï/autrè rîlânière est celle qui s'observe maintenant, qui éèt QUé celui qui avait pris de l'arèent \ rente la pouvait racheter quand il lui plaisait. Ce qui est appelé dans Gerson : Faailtas redinendi totiês qiiofîcs.

Voilà tout ce que Gersôn autorise, et encore ;ivec beaucoup de rnôdération, et c'est une imposture vigiblè de r.lllééuer ainsi que font les Jésuites comme ayant approuvé une palliatlon d'usure .uissi manifeste qu'est leur cens constitué pour un an. ou que celui qui l'a acheté ait droit de revendre au bout d'un ah, en sorte que celui qui l'a vendu sôit. obligé de rendre l'îirgertt ^ù*il û pris avec une année d'intérêt.

Cela paraît : V Parce que Gerson parle toujours

>ie la faculté de racheter, qui ne se donne jamâk

ju'au vendeur, et jamais de la faculté de revendre,

lui se donnerait à l'acheteur. Or, dans la constitu-

ion des rentes, celui qui prend de Tardent à rente

ost l'acheteur et celui qui le donne est le vendeur,

■t par conséquent la faculté dont parle Gerson

tant une faculté de racheter, et non de revendre,

lie ne peut que donner droit à celui qui a pris

'c l'argent à rente de rembourser le fond de la

ente, et non pas à celui qui Ta donné de se faire

cndre son argent lorsqu'on ne manque point de

li payer les arrérages.

2** II fonde la justice de ces rentes rachetables

Part. 1. Consid. 5) sur ce que dans l'ancienne loi

1 était permis de vendre une maison avec faculté

ie la racheter dans l'année. Or, il est bien certain

me cette faculté de racheter ne convenait qu'à

celui qui l'avait vendue. Et il serait ridicule de s'imaêiner que Tacheteur eut droit par là de Tobli^er à lui rendre son argent en reprenant sa maison.

3*" Après avoir établi dans la première partie de ce traité les principes nécessaires pour résoudre le cas qu'il avait entrepris d'examiner, il propose ce cas au commencement de la 2^ partie, qui est : Qu'un monastère avait acheté d'une ville une rente annuelle de 100 1. en lui donnant 2.000 1. ciim facultate redimendi. Voilà le contrat qu'il a dessein de justifier et pour lequel il a fait tout ce traité De Contractihus. Or, pour montrer évidemment qu'il n'a considéré cette rente que comme elles sont aujourd'hui, c'est-à-dire rachetables seulement du côté de celui qui prend à rente, c'est qu'il met pour la principale circonstance, qui fait voir que ce Contrat n'est point usuraire, que la vente avait été tellement efïective de la part des Religieux, qu'ils ne s'étaient réservés aucune faculté de ravoir l'argent qu'ils avaient donné : Qiiarta circumstantia est, quod venditio tam efficax fuit ex parte Religiosorum tam in voliintate quant in opère translationis, quod nullani sibi retinuerint facultatem retrahendi pretium daturn. Il est donc très faux que Gerson parle des Contrats où Ton se retient le pouvoir de retirer son argent au bout d'un an, car il l'exclut en termes exprès.

4** Enfin il a été si éloigné d'approuver ce pouvoir de retirer l'argent avec intérêt, que c'est principalement sur cette quatrième circonstance qu'il établit sa décision, savoir que ce Contrat n'est pas usuraire, parce que ce n'est point un prêt, ni un Contrat qui tienne de la nature du prêt, puisque ces Religieux ^ne s'étaient point réservé le pouvoir de retirer leur argent : Prœ-

TROfSIÈME ÉCRIT 117

dictus coutractiis non est mutiium, nec pet modum mutiii. Palet ex Aa circumstantia principaliter jnnctis aliis. D'où il s'ensuit que Gerson aurait condamné d'usure le Contrat des Jésuites où celui qui donne son argent se réserve le pouvoir de le retirer et ne laisse pas d'en prendre intérêt.

Il est visible par ces preuves convaincantes que les Jésuites abusent malicieusement d'une parole ;imbiéuë de Gerson pour lui faire approuver une chose dont il ne parle en aucune manière dans tout son traité, et qui est contraire à tous ses principes. Car le passage qu'ils rapportent est dans la proposition 20 où il parle toujours, comme dans tout le reste de son traité, de la faculté de racheter qu'a celui qui prend de l'argent à rente, de laquelle seule il s'agissait alors. Et ainsi de ce qu'il appelle cette faculté de racheter, faciil-' tas miitua redimendi, c'est qu'auparavant il était bien au pouvoir du vendeur de racheter sa rente, pourvu que l'acheteur consentît à recevoir le rachat : au lieu que par cette loi dont parle Gerson on lui donnait pouvoir non seulement de racheter, mais aussi de faire accepter son rachat, ce qu'il appelle facilitas miitiia redimendi. C'est une chose honteuse à des Théologiens, qui ne doivent rien tant aimer que la sincérité, de chicaner sur un mot ambigu au lieu de prendre le sens d'un auteur de toute la suite de sa doctrine.

S'ils avaient bien étudié celle de Gerson, ils auraient appris de lui la faiblesse d'un argument qu'ils font beaucoup valoir dans leurs réponses, qui est qu'il y a des Parlements où les prêts usuraires sont autorisés pour le civil. Car Gerson montre fort bien qu'il ne s'ensuit pas de là qu'ils soient permis selon Dieu, parce que les lois civiles

JH8 ÉCRITS DES CURÉS DJC PARIS

et les Maéistrats permettent beaucoup de choses qui ne laissent pas d'être illééitimes selon la loi de Dieu ou de l'Eglise, sans que Ton puisse dire pour cela que ces lois civiles soient mauvaises et contraires à la Loi de Dieu ou de l'Eélise.

C'est la proposition 17 de ce même traité des contrats. Encore, dit-il, quufic loi civile tolérât quelqiies usures, on ne doit pas dire pour cela queïte est contraire à la Loi de Dieu ou de V Eglise. Car le Législateur civil a pour but de conserver la République en y entretenant la paix et Vunion entre les citoyens et empêchant qu'on y commette des voleries, des rapines, des homicides et autres crimes qui troublent la société humaine. Mais parce que la malice des hommes ne peut pas toujours être entièrement réprimée, il tolère quelquefois de moindres maux pour en éviter de plus grands, comme Moïse a fait dans V ancienne Loi, en permettant le divorce.

Aussi nous voyons que les Pères n'ont pas laissé de condamner les usures, quoi qu'il soit certain que de leur temps les lois civiles les permettaient Ce qui fait dire à Saint Auéustin, sur ces paroles du psaume 54 : In plateis ejus usura et dolus : Fœnus etiam professionem habet; fœnus etiam ars vocatur, corpus dicitur, corpus quasi necessarium civitati, et de professione sua vectigal impendit : usque ideo in platea est, quod saltem abscondendum erat.

VIL Saint Ambroise faussement allégué sur le suiet des Valets qui prennent du bien de leurs Maîtres pour égaler leurs gages à leurs peines.

Nous avons de h peine à comprendre la hardiesse de cet Apoloéiste qui ose dire dans ses

TFAOISIK^tK VA',\K\T 11')

itoiivellcs tcuillcs qu'on a uialicicubem^nt imposé au P. Bauny, en prenant son objection pour 1 réponse, lorsqu'on lui a reproché (comnie nous (vons fait dans nos extraits présentés à l'Assemblée générale du Clergé, Prop. 21) qu'il ouvre la porte aux vols domestiques, en permettant aux alcts qui se plaignent de leurs gages de Içs croître rciix-mcmcs en certaines rencontres (comme est elle de ne les avoir acceptés, quy étant contraints t^ar la nécessité de leurs affaires) en se garnissant les mains d'autant de bien appartenant à leurs Maîtres qu'ils sijtiaginent être nécessaire pour égaler lesdits gages à leurs peines. Il ne faut que lire le passage entier du P. Bauny, que nous avons rapporté dans cet extrait, pour rougir du peu de conscience de ces personnes qui ne se mettent pas en peine du jugement de Dieu, pourvu qu'ils puissent embrouiller au moins pour quelque temps les jugements des hommes en riiant les choses les plus constantes,

11 y a encore plus de sujet de s'étonner de ce lu'au même temps qu'ils témoignaient être prêts Je se soumettre au jugement de la Faculté pour en retarder la censure par cette feinte soumission, ils n'ont pas craint de traiter avec injure ceux qui n'ont fait que suivre dans la condamnation du P. Bauny le jugement de la Faculté de Paris qui, en 1641, Ta censuré en ces termes ; Hœc propositio falsa est et perniciosa, etiam addifi'< rr\i yjil j(i))}hus ; et Jo>'J''^/'*r'\' fi!rh\ 'rif)}}}

ope 11

Maii> te qui nous touche je plus cbi i injure qu'ils font aux Saints Pères de les alléguer comme favorables à celte méchante doctrine.

Suint Amhroïsc (dit l'Apologiste, page 81) ///'. de Tohia, c. !.->, dii qu'fjïi peut prendri J<

riisure pour s'indemniser d'une personne qui nous porte quelque préjudice : Ah illo usuram exigis, oui merito riocere desideras. D'où finjère que s'il m'est permis de prendre de l'usure pour me récompenser et recouvrer ce qu'une personne me doit, je puis me récompenser par quelque autre voie. Ils répètent la même chose dans leurs nouveaux imprimés.

Mais il ne faut que considérer le passage entier de Saint Ambroise pour juger de l'abus qu'ils en font et des horribles conséquences qui s'en pourraient tirer en le prenant au sens qu'ils le prennent. Ce Père ayant déclaré que l'usure est défendue par la Loi de Dieu, et que, selon les Payens même, il n'est non plus permis de s'enrichir par des usures que de s'enrichir par des homicides ; il s'objecte ce passage du Deut. 23 où Dieu défendant aux Israélites d'exiger des usures de leurs frères, le leur permet à l'égard des étrangers : Fratri tuo non jœnerahis ad usuram, sed ah alienigena exiges. A quoi il répond en ces termes : Qui était alors étranger, sinon -les Annale cites, les Amorrhéens et autres ennemis du peuple Juif ? Voilà, dit le Seigneur, de qui vous pouvez exiger des .usures. Ceux à qui vous pouvez justeynent désirer de nuire, ceux à qui vous avez droit de faire la guerre, vous avez droit aussi d'exiger des usures d'eux. Ne les pouvant vaincre par la guerre, vous vous en pouvez venger en tirant d'eux, tous les mois, le centième de ce que vous leur prêterez. Exigez des intérêts de celui que vous pouvez tuer sans crime. Où il y a donc droit de faive la guerre, il y a droit aussi de prêter à usure. Ah hoc usuram exige quem non sit crinien occidere. Ergo uhi jus helli, ihi etiam jus usurœ.

L.omment les Jésuites appliqueront-ils ces Kiroles de Saint Ambroise aux Valets à qui le \ Bauny permet de voler leurs Maîtres pour lîaler leurs é^ées à leurs peines? Les Valets tU-ils droit de faire la éuerre à leurs Maîtres, iit-ils droit de les tuer, ont-ils droit de les piller même à force ouverte, comme on en a droit dans los guerres justes ? Voilà les circonstances dans osquelles Saint Ambroise dit que Dieu permit ;iux Juifs de prêter à usure aux Cananéens, par le même droit de souverain Maître des hommes et de juste venéeur des méchants, par lequel il avait commandé à son peuple de tuer tous les habitants de la Palestine, parce que leurs crimes énormes, qui sont particulièrement décrits dans le Livre de la Sagesse, avaient mérité ce châtiment. Or, qui doute que ce que Dieu donne, ne soit légitimement donné à ceux à qui il le donne ?

Mais qu'y a-t-il ici de semblable? Un valet qui est convenu de ses gages, quelque petits qu'ils puissent être, et quelque nécessité qui l'ait porté à les accepter, a-t-il reçu de Dieu par une révélation particulière le droit de se faire justice à soi-même et de voler son maître sous prétexte que ses gages ne sont pas égaux à ses peines ? La Sorbonne n'a-t-elle pas eu raison de dire que cette doctrine est fausse et pernicieuse et ouvre la porte aux vols domestiques ?

17//. Saint Augustin faussement allégué sur le même sujet des Valets.

L'Apologiste joint Saint Augustin à Saint Ambroise pour autoriser la même doctrine du

122 ÉCRITS I)l:s curés de i-aius

p. Bauny, et les Jésuites disent dans leurs nouveaux imprimés que le passaée de Saint Augustin cité dans TApoloêie est si clair pQur cela qu'il n'a pas besoin d'interprétation. Mais nous ferons voir aisément qu'ils avaient besoin qu'on le leur interprétât puisqu'ils l'ont fort mal entendu.

Voici les paroles de ce Père, dans sa lettre 54, à Macedonius : No7i sane qiiidqùid ah invito sumitur, injiiriose aufertur. Nam plerique nec mêdico volunt reddere honorem suum, nec operario mercedcm : nec tamen h'œc qui ab invito accipiunt, per injuriam acciphmt, qiiœ potius per injuriam non darentur.

L'Apologiste prétend que Saint Augustin dit qu'un médecin qui prendrait en cachette à son malade ce que son malade ne lui avait pas voulu payer, et qu'un artisan qui ferait la même chose à celui qui l'avait mis en besogne, ne pécherait point. Mais il se trompe : Saint Augustin ne parle point de prendre, mais seulement de recevoir, et son sens est, que quoiqu'il se rencontre des personnes qui payent malgré eux ce qu'ils, doivent et qui voudraient ne le pas payer, ne le faisant que parce qu'ils y sont contraints par justice, ou parce qu'ils ont peur d'y être contraints ; ceux néanmoins qui reçoivent ce qui leur est dû ne leur font point tort en le recevant, parce que ce serait les autres au contraire qui commettraient une injustice en ne le donnant pas : Nec tamen hœc qui ah invito accipimit (il ne dit pas surripiunt) per injuriam accipïunty qiiœ potius per injuriam non darentur. I! suppose donc que danliir, quoique malgré ceux (iiii le donnent parce qu'ils voudraient bien ne le p.ts donne-. Et, en effet, il est vi«;ibîe que Suitit Augustin parle d'un cas ordinaire et qui

.• 1 encontre souvent parmi les hommes. Or, où st-ce que les médecins ont accoutumé de dérober à leurs malades le prix de leurs peines, qu'on l'avait pas voulu leur payer? ^

Ce qui a pu tromper les Jésuites est le mot ïcsumitiir, dans le commencement de ce passée : A'o;i saiic quidquid ah invito sinnitiir, étant imaginés sans doute" que ce mot ne pouvait pas convenir à celui qui prend ce qu'on lui donne, mais seulement à celui qui le prend de soi-même. Mais, sans parler des auteurs profanes qui ont pris ce mot au sens que nous soutenons qu'il doit être pris dans ce passage de Saint Augustin, comme lorsque Cicéron dit : Tti qui a Nœvio vcl sumpsisti niulta si jateris, vel si iiegas surripuisti, opposant ainsi sumere à surripere ; on ne peut pas soutenir avec la moindre apparence de raison qu'il ne peut pas avoir ce sens dans le passage dont il s'agit, puisqu'il s'en sert deux autres fois au même lieu, le prenant toujours pour recevoir ce quon donne. Car on ne peut pas entendre autrement ce qu'il dit des mauvais Juges et des faux-témoins : Citm jiidicia et testimonia, qiue nec jiista ncc vera vendenda sunty iniqua et jalsa venduntury multo sceleraiius ntiqiie . pecunia suniitur ;. quia scélérate ciiam qtiamvis a volentihus datur. Non plus que ce qu'il dit des Huissiers à qui la coutume permettait de prendre des deux parties : Mugis rcprehendimus qui ialia inusitate repetiverunt, quam qui ea de more sumpserunt. Pourquoi ne se prendra-t-il pas de même, lorsqu'il dit au même endroit : A^oh sane quidquid ah invito sumitur? Et pourquoi vouloir qu'il signifie là surripitur, ce qui est opposé, selon Cicéron, et tout à fait contraire au sens que Saiot Augustin

donne à ce terme toutes les autres fois qu'il s'en sert dans ce même lieu ? .

Enfin, une preuve démonstrative que ce passage de Saint Augustin ne se peut entendre au sens que les Jésuites le prennent pour autoriser les vols domestiques, sous prétexte de compensations de gages, c'est que ce Père a décidé ce même cas dans une espèce incomparablement plus favorable, en condamnant de larcin les Israélites qui emportèrent les richesses des Egyptiens, si Dieu ne leur en eut donné une permission expresse, encore qu'il reconnaisse au même lieu que ce bien était dû aux Israélites pour les récompenser de leurs travaux. C'est dans le 22^ L, contre Fauste, ch. 71 et 72, oii ayant soutenu d'abord que Moïse n'avait pas péché en dépouUlayit les Egyptiens, parce que Dieu le lui avait commandé, et quil eût péché au contraire en n obéissant pas à Dieu, il montre ensuite contre les Manichéens que Dieu n'avait rien fait de contraire à sa bonté en faisant ce commandement à Moïse, parce que les Egyptiens méritaient de perdre ces biens dont ils abusaient pour honorer les démons, et que, d'ailleurs, ils en devaient davantage aux Hébreux pour les récompenser de leurs travaux : Qiiîd ahsiirdum, dit-il, si Aigypti ah Hœbrœis, homines inique dominantes ah hominihus liheris, quorum etiani mercedis pro eorum tam duris et infustis lahorihus fuerant dehitores, rehus terrenis quihus etiam ritîi sacrilego in injuriam Creatoris utebantur, privari debuerunt ? Mais il ajoute aussitôt après (ce qui condamne entièrement la doctrine des Jésuites) que si Moïse avait fait ce commandement de lui-même, ou que les Hébreux d'euxmêmes, sans en avoir reçu le commandement

le Dieu eussent dépouillé les Egyptien^ glissent sans doute été coupables : Qnod Uiincti ■ i Moyscs sua s{)ontc jccisset, aiit hoc Hebraei lia sponte fecissent, profecto peccassent.

\ / / iHi'nic Suint .1 //i'n.s//// jausseïtient alléi^iic dans la lettre 54 sur le sujet de la corruption des Juges.

Il ne sera pas inutile de joindre ici une autre Mlsitication de la même lettre à Macedonius, vlont l'Apologiste abuse encore pour autoriser les corruptions des Juges. C'est en la page 97 où il entreprend de soutenir les relâchements des Casuistes touchant les Juges qu'il propose lui même en ces termes : Les Casuistes soutiennent nue les Juges peuvent recevoir des présents, à moins qu'il y eut quelque loi particulière qui leur défendit, lorsque les parties les leur donnent, ou par amitié, ou par reconnaissance de la justice qu'ils ont rendue, ponr les porter à la rendre à l'avenir, ou pour les obliger à prendre un soin de leurs affaires particulier, ou pour les engager à les expédier plus promptement, ou pour les préférer à plusieurs.

Il ne se contente pas de justifier tous ces abus, il ose encore les attribuer à Saint Augustin en ces termes : C'est l'opinion de Saint Augustin, dans VEpîtrc 54 ad Macedonium, où parlant des Juges qui reçoivent des présents, il dit que la coutume les excuse : Sunt aliœ personœ inferioris loci qucc ah uiraque parte non insolenter accipinnt, sicut Officialis et a auo amovetur et cui admovetus officium. Ah iis extorta ber immoderatam improbitatem repcti soient, data per tolerabilem consuc-

120 KCRTTS m,S CTJHKS DÉ PARIS

tudinem non soient ; magisque feptehendimus qui tùliû inusitate repetwerunt, quant qui talia dr. more sutnpserunt. Il y a d'autres sortes de gens qui ne sont pas de si haute qualité, qui ont coutume de prendre des présents. De ce nombre sont les Juges qui ont leur Office par commission ou bien en titre.

Il y a autant d'ignorance que de mauvaise foi dans cette citation. L'ignorance consiste tant en ce qu'il a cru que parce que le nom d'Official signifie maintenant un Juge Ecclésiastique, le rhot latin Officialis signifiait un Ju^ë dans Saint Augustin, qu'en ce qu'il a traduit Ces autres mots : et a quo àmovetur, et cul admovetur officiuni, les Juges qui ont leur Office ou par commis- S1071, ou en titre, ce qui est ridicule. Le itiot d'Officialis, du temps dé Saint Augustiti, ne signifiait point un Juge, mais un Sergent, un Huissier, ou autres semblables personnes qui sont ministres des Juges. Cela se voit par cette loi du Gode, de officio divcrsoruni Judicuni : Nemo Judex aliqucm officiaient ad eam doniun in qU4 mater fainilias degît, cum aliquo prœcepto existimét esse mittendum, ut eamdem in publicum protrahai. Et dans un autre titre du même Code, de lucYîs advocatorwyi, et concussionibus officiorum sîve apparitorurn ; par où il paraît que officia ou offir ciales sont la même chose que apparitores, d*où vient Que Tertullien appelle les Anges officialês /)6'f. Et c'est dans ce sens qu'on doit prendre le mot d'Officium, dans le passage de Saint Augustin, et il doit être lu en cette sorte : Sicut officialis. et a quo admovetur (et non pas amovêtur) et cui admovetur officium, par ôij Saint Augustin veut dire que, selon la coutume de ce temps-là, ces petits Officiers de Justice prenaient, et de ceux

tttDlSIKMR Kr.niT

iiii les employaient. '» admnvctur, et de

eux envers qui on les employait, et ciii admocttir, ce qui ne leur était point défendu, pourvu lue ce qu'ils prenaient fût modéré.

Mais la mauvaise foi est encorç plus grande que ignorance. Car Saint Augustin, dans cette ' .ettre 54, où il parle des personnes qui ne peuent point recevoir rémission de leurs péchés, ;u*en restituant ce qu'ils ont pris : non reinittittir ^eccatum, nisi rcstitiiatur ahlatum, met de ce lombre les Juges qui prennent des présents des parties, soit qu'ils les prennent pour rendre la justic, soit qu'ils les prennent pour rendre l'injustice. Les Jugesy dh-W, uc doivent pas vendre un jugement juste, ni les témoins un témoignage véritable, encore que les Atocats reçoivent de Vargent pour plaider une cause juste et les Jurisconsultes pour donner un bon conseil. Car les premiers sont pour examiner Vajjaire entre les deux parties, et les derniers ne sont que pour aider Vune des parties. Mais lorsqn^on vend un jugement injuste ou un témoigiiage faux, qui ne doivent point être vtndus, ijiiafid même l'un serait juste ^t que l'autre serait véritable, on commet un bien plus grand crune en recevant cet argent, parce que c'est un crime à celui inênie qUi le donne sans contrainte. Néarimoins, celui qui a donné de Vargent pùiif une sentence juste à accoutumé de le redemander ëJi justice, parce qu'on ne lui a point dû vendre cvtte sentence. Mais celui qui en a donné pour m obtenir une injuste i)Oudrait bien aussi le redemander, s'il n avait honte dit crime qu'il a commis en l'achetant, titl s'il H' av ait peur d'être puni. Et ensuite il ajoute : Sîint alicù peYsonœ ihjefiôris Ibci, etc., que cèl aûtèûf explique des Jiigèi, t\\\ lieu qiid Saint Auguèfin !é« diSTÎnÇue

manifestement des Juges, comme nous l'avons montré. Il est difficile de voir une falsification plus hardie et plus évidente.

X. Falsification d'un passade de Saint Thomas touchant r homicide.

Il n*>^ a rien de plus horrible dans la doctrine de l'Apologiste et de ses défenseurs que la permission qu'ils donnent à tous les particuliers de tuer leur prochain sans autre autorité, sinon que leur raison naturelle leur fait juger qu'ils ont cause légitime de le tuer. Mais cela n'a pas empêché les Jésuites de défendre cette doctrine et de l'appuyer même sur l'autorité de Saint Thomas dans leurs nouveaux imprimés. U Apologiste, disent-ils, se sent obligé d'apporter quelques preuves de sa proposition. Il la prend d'un axiome communément reçu des Théologiens, à savoir que Jésus-Christ na point laissé dans le C hristianisme de nouveaux préceptes moraux et n a point décidé les cas particuliers auxquels il serait, permis ou défendu de tuer. D'où il s'ensuit que les Théologiens chrétiens se doivent servir de la hmiière naturelle, aidée de celle de la foi, pour les résolutions qu'ils donnent touchant l'homicide, encore qu'ils ne trouvent pas ces cas décidés dans l'ancien ou dans le nouveau Testament. Saint Thomas a suivi cet axiome commun, la 2œ. q. 108, art. 12, et tient due Jésus-Christ n'a point laissé aux Chrétiens de nouveaux préceptes moraux : sur quoi il cite à la marge ces paroles de Saint Thomas : Idcirco non cadunt suh prœcepto novœ Icgis, sed relinquuntur humano arbitrio.

Ce discours des Jésuites n'est qu'un amas de falsifications, de déguisements et de raisonne-

TROISIÈME ÉCHIT 129

..c.is absurdes. Car, premièrement, il est faux uue les paroles latines qu'ils allèguent de Saint Thomas regardent les préceptes moraux, et que . e Saint ait jamais dit que ces préceptes moraux lient été laissés à la détermination du libre irbitre de l'homme ; mais, au contraire, ayant listinéué les œuvres extérieures en deux sortes : J.ont les unes sont nécessaires pour acquérir ou pour conserver la grâce, comme celles qui sont commandées par les préceptes moraux et par l'institution des Sacrements ; et les autres n'ont point de liaison nécessaire avec l'acquisition ou la conservation de la grâce, comme les cérémonies extérieures ou ce qui ne regarde que la police : Il dit que les premières ont dû être déterminées dans la Loi nouvelle, parce qu'elles sont de nécessité de salut, mais que les dernières, qui sont les cérémonies et les règlements de police, ont été laissées à la liberté des hommes pour être réglées par les Supérieurs ou par la volonté de chaque particulier, quand les Supérieurs ne les avaient point réglées : Determmatio exteriorum opcrum in online ad ciilium Dei, pertinet ad prœcepta ceremonialia legis ; in ordine vcro ad proximum, ad judicialia, ut supra dictum est. Et ideo auia istœ determinationes non in qua lex consistit, idcirco non cadunt su h prœcepto novcc legis, sed rclinqîiuntur Jiumano arhitrio ; quœdam quidem quantum ad suhditQs, qucc. scilicet pertinent si^illatim ad unumquemque ; quœdam vero ad prœlatos temporales vel spirituales. C'est donc une 'falsification indigne aux Jésuites d'appliquer aux préceptes moraux ce que Saint Thomas ne dit que des préceptes cérémoniaux et judiciaires en tant qu'ils sont distingués des moraux. Ce qui paraît encore plus clairement

par ces paroles qu'il ajoute immédiatement après : Ainsi donc la loi nouvelle n'a dû déterminer aucunes autres œuvres extérieures en les commanda7it ou les défendant, sinon les Sacrements et les préceptes moraux qui appartiennent par eux-mêmes à la vertti, comme de ne point tuer, de ne point dérober, et autres semblables : Sic igitur Lex nova nulla alia exteriora opéra determinare debuit prcecipiendo vel prohibendo, nisi sacramenta et moralia prœcepta, quœ de se pertinent ad rationem virtutis, puta non esse occidendum, non esse jurandum, aut alia ejusmodi.

Ainsi l'on voit qu'au même lieu oii Saint Thomas dit que le précepte dé ne point tuer n'est point du nombre de ceux qui ont été laissés au libre arbitre des hommes, mais qu'il a dû être déterminé dans la Loi nouvelle ; les Jésuites lui font dire qu'il n est point déterminé par la Loi nouvelle, mais qu'il a été laissé au libre arbitre des hommes : Non cadunt sub prœcepto novœ legis, sed relicta sunt libero arbitrio.

La seconde falsification est qu'ils veulent faire croire que Saint Thomas, en disant que Jésus- Christ n'a point ajouté de nouveaux préceptes moraux à ceux de Tancienne Loi, a voulu dire par là qu'il n'a point expliqué, déterminé et montré l'étendue de ces préceptes, et qu'ainsi il n'a point donné de lumière Dour décider les cas qui regardent ces préceptes nouveaux, mais a remis le. tout à hi raison. Ce qui est entièrement contr^iire à la Doctrine de SainKThomas dans toute cette question. Car, outre que nous venons de voir, que Saint Thomas dit expressément que les préceptes moraux ont été déterminés dans la Loi nouvelle, il fait encore un article exprès pour montrer que la Loi nouvelle a accompli et

TROISIÈME ÉCTU 1 131

rfectionné Tancienne ; où il dit entre autres oses que Jésus-Christ, t^ar sa doctrine, a accom- ! les préceptes de la Loi, premièrement en mariant le vrai sens auquel ils doivent être enten- 'is, comme il parait en celui de V homicide et l'adultère : Sua autem doctrina adimplevit accepta lei^is iriplicitcr : Primo quidem verum ellectum legis exprimendo, sicut patet iJi micidio et odulterio ; secondement, en ordoniiit ce qui servait à observer avec plus de sévéc ce que la loi avait commandé, comme de point jurer sans nécessité, afin de ne point iuber dans le parjure, et en ajoutant des conseils de perfection.

Mais, quand il serait vrai (ce que nous venons

de faire voir être très faux selon Saint Thomas)

que Jésus-Christ n'eut donné aucune lumière

nouvelle touchant les préceptes moraux de

\ncien Testament, la conséquence que cet

teur tire de ce principe ne laisserait pas d'être

travagante, puisqu'il ne s'ensuivrait pas de là

e ce soit à la lumière de la raison à juger quand

faut tuer, ou quand il ne faut pas tuer, ni

on doive regarder les cas touchant l'homicide,

nime des cas qui ne sont décidés ni par l'Ancien

par le Nouveau Testament.

iésus-Christ a-t-il aboli par la Loi nouvelle le

ccepte du Décalogue qui défend de tuer ? Et ce

^cepte est-il devenu soumis à notre raison et

nous a-t-il pas été donné, au contraire, pour

êter les égarements de la raison par l'autorité

la Loi de Dieu ? C'est ignorer tout à fait la

lessité que l'homme a eue de la Loi de Dieu,

la fin que Dieu s'est proposée en la donnant

prétendre, comme font les Jésuites, que

'sque Dieu nous fait une défense générale.

comme est celle de ne point tuer, ce soit nonobstant cela à la raison naturelle de juéer quand cette Loi oblige et quand elle n'oblige pas.

Car, quoique les préceptes moraux de la Loi de Dieu soient conformes à la raison naturelle, et que Dieu les ait gravés dans le cœur de rhomme en le créant à son image, on ne peut néanmoins nier, sans être non seulement Pélagien, mais aveugle, que notre raison n'ait tellement été obscurcie par le péché, qu'elle n'est plus capable de se conduire elle-même dans le discernement du bien et du mal. Les étranges erreurs dans lesquelles les plus sages du Paganisme sont tombés, les vices qu'ils ont excusés, l'incertitude dans laquelle ils ont été dans toute la conduite de leur vie, sont une preuve et une conviction sensible de cette dépravation de l'esprit humain. Ça été pour en convaincre les hommes que Dieu a attendu plus de deux mille ans à leur donner sa Loi, et c'a été pour y apporter quelque remède qu'il la leur a enfin donnée. Saint Thomas nous enseigne Tun et l'autre, 1. 2, q. 98, art. 6, où il dit qu'il a été à propos que la Loi 113 jiit donnée qu'au tetnps où elle Va été, parce que rhomme se glorifiait de sa science, comme si la raison naturelle lui eut pu suffire pour le salut, et qu'ainsi pour convaincre son orgueil. Dieu Va laissé longtemps à la conduite de sa propre raison, sans le secours de la Loi écrite, afin qu'il reconnut par sa propre expérience combien sa raison était défectueuse : Ut de hoc ejus superbia convinceretnr, permissus est homo regimini suœ rationis absque adminiculo legis scriptœ ; et experimento homo discere potuit quod patiebatur rationis effectum.

Et dans la question suivante, art. 2, s'étanti

>bjecté qu'il semble que la Loi divine ne devait unnt secourir l homme en ce oui est des prérptes moraux, parce que sa raison lui suffisait HHir cela, il répond : Que Dieu ne devait pas rulement aider l'homme par sa Loi dans les hoscs qui sont tout à fait au-dessus de la raison, mais en celles-là même dans lesquelles la raison se trouvait embarrassés. Or, la raison humaine >>t> pouvait pas se tromper à l'égard des précptes moraux, dans les principes très communs t très généraux de la Loi de la nature ; mais elle riait obscurcie dans les cas particuliers par Vhabitude du vice. Et de plus la raison de plusieurs était dans F erreur à l'égard des autres préceptes qui sont comme des conclusions tirées des principes communs de la Loi de la nature, de sorte quelle jugeait permis ce qui est mauvais de soimême, c'est pourquoi il a été nécessaire que l'autorité de la loi divine remédiât à l'un et à Vautre de ces défauts.

Nous apprenons de ce passage que la Loi de Dieu n*a pas été donnée pour nous apprendre seulement les principes très communs de la Loi naturelle comme serait en général de ne pas tuer indifféremment et sans raison toutes sortes de personnes, car il n'était pas besoin de Loi pour cela, puisque personne n'a jamais erré dans ce point. Les Cannibales, les Brasiliens, les Canadois, les Indiens, les Japonais, les Tartares et tous les peuples les plus inhumains n'ont jamais cru qu'il fut permis de tuer sans raison. Ainsi les Juifs, à qui Dieu avait donné sa Loi, n'auraient eu aucun avantage sur les Payens, s'ils n'avaient appris autre chose par le Décalogue, sinon qu'il ne faut pas tuer sins cause, et qu'il eut été Inissé à leur raison, aussi bien qu'à celle des Payens,

à décider quelles sont les causes lééitimes pour lesquelles il est permis à chaque particulier de tuer ou de ne pas tuer.

Pour reconnaître donc la grâce singulière que Dieu nous a faite de nous manifester sa Loi, et pour pouvoir dire avec un sentiment de gratitude : Non fecit taliter omni nationi, et judicia sua non manifestavit eis, nous devons suivre un principe tout opposé à celui de TApologiste, savoir que lorsque Dieu a défendu généralement une chose par sa Loi, comme l'homicide, l'adultère, le faux témoignage, il ne nous est plus permis de prendre notre raison pour juge de sa défense, ni d'apporter des exceptions par nousmêmes qui en resserrent l'étendue. Mais si cette Loi souffre des exceptions, ce n'est point de la raison qu'il les faut tirer, mais de la parole de Dieu même, ou écrite, ou venue à nous par la tradition, puisqu'autrement nous retomberions dans la confusion du Paganisme, et ce ne sera plus la jparole divine, mais notrç raison, qui réglera nos mœurs dans les choses mêmes les plus importantes, comme l'observation du Décalogue.

Car s'il est permis de dire que c'est par la lumière de la raison que nous devons discerner quand ce que Dieu a défendu généralement est permis ou défendu, quil faut un texte exprès pour cela, que Içs défenses générales ne prouvent autre chose, sinon qu'on ne le peut pas faire sans cause légitime, et que c'est la raison qui en est le juge ; quel précepte y aura-t-il qu'on ne puisse violer ? Suzanne n'aurait-elle pas pu croire qu'elle pouvait s'abandonner aux deux vieillards qui la menaçaient d'une mort ignominieuse, en se persuadant, selon la pensée des Jésuites, que

THOISlf:MK ÉCRIT 135

Li dctcn>c tic commclirc Mciultcrc ii«j se doit entendre que de ne le point faire sans cause lééitlme, et que c*en était une légitime que de 8*y voir contrainte, à moins que d'être exposée à une mort infâme ? Celles qui se trouveraient dans une semblable nécessité, ne pourraient-elles pas demander un texte exprès aux Jésuites qui ne leur défendit pas seulement généralement de comniettre adultère, mais qui le leur défendit en ces occasions particulières, où il s'agirait de sauver leur vie et leur honneur ?

Ne pourrait-on pas dire que les Chrétiens pouvaient sans crime présenter de l'encens aux Idoles, surtout en dirigeant leur intention à Dieu, parce que le commandement de ne point rendre d'honneur aux Idoles se doit entendre de ne le point faire sans cause légitime, de quoi c'est à la raison à juger, comme le prétend l'Apologiste. Et il est certain qu'elle jugera facilement que la nécessité de sauver sa vie en est une cause assez légitime, puisque les plus sages d'entre les Payens ont cru par leur raison pour des causes beaucoup moins grandes que celles-là avoir droit d'adorer extérieurement les Dieux adorés par le peuple dont ils connaissaient la fausseté, et que les Jésuites mêmes ont porté les Chinois à faire la même chose, dont on a fait tant de plaintes au Pape. . .

Et pour revenir au commandement de ne point tuer, ne pourra-t-on pas dire que les Athéniens et plusieurs autres peuples qui tuaient leurs enfants nouvellement nés, lorsqu'ils étaient trop chargés d'enfants ou qu'ils étaient nés hors du mariage, n'étaient point pour cela coupables, parce que la raison leur avait fait juger qu'ils avaient alors une cause légitime de se dispenser du commandement général de point tuer?

Ne pourra-t-on pas dire, avec encore plus de couleur, que tous les Payens qui se sont tués euxmêmes, et ceux principalement qui ne le faisaient qu'après en avoir demandé permission aux Magistrats, comme il se pratiquait en quelques villes, n*ont point violé ce commandenient, parce que •leur raison leur faisait juger qu'ils avaient une cause légitime de s'ôter la vie et que même cette cause avait été approuvée par la République ?

Nous avons horreur de découvrir les suites étranges qui peuvent naître de ce principe. Car les plus détestables parricides ne se sont commis que par des personnes à qui la raison avait fait juger qu'ils avaient une cause légitime de tuer, et il est aisé de voir que ceux qui sont dans les plus grandes fortunes sont les plus exposés à ces exceptions diaboliques du Commandement de Dieu, dont la seule raison est le juge, puisque tout homme qui sera persuadé que Dieu ne défend autre chose, sinon de ne point tuer sans cause légitime, et que c'est par la lumière naturelle qu'il doit discerner quand il est permis ou quand il est défendu de tuer son prochain, trouvera cent occasions où il croira par sa raison avoir une cause légitime de tuer ceux à qui il imputera ou la ruine de sa fortune, ou la perte de son honneur, ou le dommage de la religion, ou quelque autre chose semblable. C'est à ceux qui ont le plus d'intérêt, et pour eux-mêmes, et pour le public, A étoufïer ces monstrueuses opinions, avant qu'elle aient pris racine dans l'esprit des hommes.

Pour nous, nous en déchargeons nos consciences, et les plaintes que nous en faisons serviront de témoignage à toute la postérité que nous n'avons rien oublié de tout ce qui était en notre pouvoir pour arrêter ces désordres.

Arrête le 7 mai par les députés soussignés, suivant la conclusion de l'Assemblée Synodale du dernier avril 16S8. Signé :

MazURE, Docteur de Paris, de la Maison de Sorbonne, et Curé de Saint-Paul ;

Rousse, Docteur de Paris de la Société de Sorbonne et Curé de Saint-Roch', et Syndic des Curés de Paris ;

De Breda, Docteur de Paris de la Société de Sorbonne et Curé de Saint-André-des-Arcs ;

MarliN, Docteur de Paris de la Société de Navarre, Curé de Saint-pAistache et Syndic des Curés de Paris ;

DUPUIS, Bachelier en Théologie et Curé des Saints-Innocents ;

FORTiN, Docteur de Pnr;s de lu Société de Harcourt et Curé de Saint-Christophe ;

Gargan, Chanoine Régulier de Saint-Augustin et Curé de Saint-Médard ;

DavollÉ, Docteur de Paris de la Société de Navarre et Curé de Saint-Pierre-aux-Bœufs.

Quatrième Ecrit

IDHIS OXJieÉS IDE 1^-A.ieiS

Où ils montrent combien est vaille la prétention des Jésuites qui pensent que le nombre de leurs Casuistes doit donner de l'autorité à leurs méchantes maximes, et empêcher quon ne les condamne.

Après avoir défendu l'honneur des Saints Pères contre les impostures des Jésuites, en faisant voir la mauvaise foi avec laquelle ils ont. falsifié les passages qu'ils en rapportent, l'intérêt de l'Eglise nous oblige de leur répondre d'une autre manière touchant les Casuistes qu'ils nous opposent. Car, quoique nous pussions montrer qu'ils altèrent souvent leurs sentiments pour se les rendre favorables, nous croyons néanmoins qu'il est beaucoup plus utile de faire connaître à tout le monde le peu de créance qu'on doit avoir aux Casuistes, et combien il est ridicule de les vouloir rendre juges en une cause où ils ne sont que nos parties.

Nous n'avons jamais considéré les Jésuites que comme les principaux défenseurs des maximes pernicieuses dont nous nous sommes plaints et dont nous nous plaignons encore, et non pas comme les seuls qui les aient enseignées. C'est

QUATinibîE' itcniT 1 '.' i

pourquoi, s;nis les ninrcinci en p.iiticulier plutôt que les autres, nous avions demandé à TAssenihlce du Cleréc de France la condamnation de ces opinions, par quelques auteurs modernes qu'elles eussent été soutenues. Ainsi, c'est la défense du monde la plus faible que de produire contre nous ces mêmes auteurs dont nous poursuivons la Censure, que le Clergé a déjà condamnés par un préjugé si visible et qu'il a appelé la peste des cotiscienccs.

Tant s'en faiit que leur nombre nuise à notre cause, quand il serait aussi grand que les Jésuites nous le représentent, que c'est ce nombre même qui justifie davantage la justice et la nécessité de nos poursuites. Si cette méchante doctrine était renfermée dans les Livres de deux ou trois Casuistes inconnus, peut-être qu'il serait utile de la laisser étoùfîer par l'oubli et par le silence. Mais étant répandue dans un grand nombre de livres, dont les Jésuites se déclarent ouvertement les protecteurs, il est impossible d'en empêcher les mauvais efïets, qu'en la condamnant publiquement et privant en même temps d'autorité et de créance ceux qui ont eu la témérité de l'avancer. L'un sans l'autre ne remédierait pas assez à un si grand mal, puisqu'autrement ce que l'on détruirait par la censure de ces erreurs serait rétabli par l'autorité que les Jésuites donnent à leurs Casuistes. dont ils font passer tous les sentiments pour probables et pour sûrs en conscience.

Il est donc très important de s'élever contre cette prétendue autorité que les Casuistes s'attribuent, et de montrer combien l'Eglise y a toujours eu peu d'égard, lorsqu'il a été question de soutenir sa discipline et sa morale contre les relâchements qui s'y introduisent.

C'est ignorer entièrement les règles qu'elle suit en sa conduite que de s'imaginer, comme font les Jésuites, qu'elle ne puisse condamner ce qui est contraire à la Tradition et à la pureté de l'Eyanéile, quand il est autorisé par des Théologiens modernes, puisqu'au contraire les Conciles n'ont jamais fait de réformation que pour corriger des abus soutenus par plusieurs particuliers corrompus.

C'est ainsi que dans le IX*" siècle, les Evêques de France voulant rétablir la véritable pénitence, ils n'en furent point empêchés par les Auteurs de ces livres pénitentiaux qui corrompaient alors quelques points de la discipline, comme les Casuistes font aujourd'hui presque toutç la Morale ; mais rappelant toutes choses à leur première origine, ils ordonnèrent que tous ces livres seraient brûlés, comme trompant les âmes par une fausse douceur.

Jamais l'Eglise n'a agi autrement, et dans les siècles passés, et dans celui où nous sommes. Car sans en chercher d'exemples ailleurs, l'Assemblée générale du Clergé de France de l'an 1642 n'en a pas moins condamné les livres du P. Bauny, parce que ce Jésuite alléguait plusieurs auteurs nouveaux qui favorisaient ses sentiments. Et cela n'a pas aussi empêché les Facultés de Paris et de Louvain de censurer le même P. Bauny, le P. l'Amy et plusieurs autres Casuistes, comme Milhart, Benedicti, Bertin-Bertgut, quoiqu'elles n'ignorassent pas que ces Auteurs en avaient suivi beaucoup d'autres.

Mais la Sorbonne a particulièrement montré le peu d'état qu'elle faisait d'un grand nombre de ces Auteurs nouveaux, en condamnant la pernicieuse doctrine de Santarel touchant la déposi-

tion des Rois, comme erronnée et contraire à la parole de Dieu, encore qu'elle fut soutenue par une foule prodigieuse de Casuistes et de Jésuites.

De sorte qu'il est constant par la doctrine et par la pratique de TF^glise qu'elle a toujours considéré l'antiquité pour la vraie rèéle de sa Morale, aussi bien que de sa Foi, et que n'ayant fait état des auteurs nouveaux qu'autant qu'ils étaient conformes à cette règle, elle n'a point fait difficulté de les rejeter quand ils s'en sont écartés.

Voilà ce que nous dirions contre des particuliers qui se seraient éloignés de la doctrine de l'antiquité, qui est celle de TEélise, par un simple défaut de lumière, et plutôt par imprudence que par dessein. Mais nous sommes bien en plus forts termes contre la plupart de ces nouveaux Casuistes. Car ils n'ont pas seulement quitté la règle, mais ils font même profession de la mépriser. Caramuel, tant loué par les Jésuites, déclare dans la Préface qu'il ne perd pas beaucoup de temps à lire les anciens Pères : Non multum temporis perdo in veternm scriptis legendis. Le Jésuite Reginald, voulant empêcher que les lecteurs ne s'attendissent de trouver dans son livre les sentiments de l'Eglise ancienne touchant la Morale, a soin de les prévenir par cette remarque : Que dans les matières de foi, plus les auteurs sont anciens, plus leur autorité est considérable, comme étant plus proches de la Tradition apostolique, mais que pour ce qui est des mœurs, il jaut avoir plus d* égards aux nouveaux qu'aux anciens. Enfin il n'a pas tenu au P. Cellot, 1. 8 c. 16. que nous ne reçussions pour règle cette maxime de sa Compagnie : Doctrina morum a recentiorihus petenda.

Que si l'autorité des Casuistes est beaucoup

diminuée par cette présomption de leur esprit, elle ne l'est pas moins par la disposition de leur cœur qu'ils font paraître dans leurs livres. Car quelle espérance peut-on avoir que des Théologiens opposeront la rigueur de l'Evanéile et la sûreté des lois de l'Eglise à l'inclination corrompue de la nature qui tend toujours.au relâchement, lorsqu'ils prennent pour maxime d'embrasser toujours les opinions les plus douces, et qui favoriwsent davantage ce relâchement ? Diana, qui a fait tant de volumes de cette nouvelle science, en avertit les lecteurs dans le titre même de son livre. Kt Escobar en fait une règle expresse pour le choix des opinions : Mitiorem, dit-il, elige opinionem.

C'est par cet esprit que ces Casuistes ne prennent pas seulement ce que l'Eglise permet en s'accommodant à la faiblesse de ses enfants pour ses lois primitives et originelles, mais que poussant ces condescendances beaucoup au-delà de l'intention de l'Eglise, ils s'en servent pour autoriser des abus qu'elle ne peut avoir qu'en horreur. Ainsi, parce que l'Eglise a beaucoup- relâché de la sévérité des anciens Canons, touchant la Pénitence de plusieurs crimes, dont elle n'absolvait qu'après plusieurs années, ils ont passé si avant qu'ils veulent que dans quelque habitude qu'on soit des crimes les plus énormes, un confesseur ne- fasse point de difficulté d'en donner l'absolution sur le champ. Combien ont-ils étendu de^même les justes indulgences de l'Eglise pour le jeûne, pour le rétablissement des Prêtres qui se seraient rendus indignes de leur ministère par de grands péchés, pour les collations et les résignations des Bénéfices ?

Ils n'en demeurent pas même à leurs propres

gUAlHlL-Ml. ÏXAxïL 143

relâchements. Une méchante opinion qui a été la

conclusion d'un méchant principe, sert elle-même

iprès de principe pour en établir d'autres. // eU

rohabl'e, dit Caramuel, par r autorité de plu-

ictirs Castiistes, quon peut sans péché mortel

niposer un jaux crime à celui qui nous calomnie ;

;onc, conclut-il, il est encore plus probable quon

. peut tuer. Et par un cercle merveilleux, ils

mploient cette même conclusion pour établir le

rincipe dont elle est tirée. C'est ainsi que l'Apo-

ogiste raisonne sur ce point. Beaucoup d'excel-

nts Théologiens, dit-il, page 128, enseignent

II' on peut tuer les calomniateurs, donc Discas-

illus doit être estimé bien plus doux et bien

plus humain, piiisquil permet seulement quon

les calomnie.

Voilà quel est l'esprit de ces Casuistes, et le dessein qu'ils ont eu d'élargir la voie du Ciel, par une induléence toute charnelle. Mais ce qui >t le plus étrange, c*est qu'ils veulent faire V roirc qu'ils rendent en cela un service très important à l'Elélise, et qu'ils contribuent au salut des ' «)mmes. C'est pourquoi ils n'appellent point ces pinions relâchées des maximes faibles et molles, lais des maximes fortes et vigoureuses, comme n le peut voir par ces paroles extravagantes de Caramuel dans sa lettre à Diana, par lesquelles il rouve que plus une opinion est douce, plus elle ^r mâle et généreuse. Les opinions des Docteurs, it-il, sont de divers genres, les unes sont du masnlin, les autres du jéminin. Il y avait autrefois lusieurs opinions morales qui étaient inconsantes et difficiles, et qui tenaient de Vimperfeclon des femmes. Celles qui sont venues depuis tant douces et aisées, sont armées, fermes, consantes, et Von les doit appeler mâles. Et ceux qui

les suivent sont non seulement soldats, mms vierges. Et pourquoi ? Je m'en vais vous l'expliquer par un exemple : tous ceux qui croient que pour bien réciter VOjfice divin, il est nécessaire d'avoir l'intention intérieure, concluent qu'il est difficile qu'un homme puisse satisfaire à ce précepte sans quelque distraction vénielle. Et c'est avec cette rigueur qu'ils philosophent sur les autres préceptes. Mais pour nous qui avons des opinions plus généreuses, et qui les fortifions par des raisonnements armés, nous sommes non seulement soldats, mais aussi vierges. Car nous pouvons satisfaire à la récitation de l'office et autres préceptes de l'Eglise sans commettre le moindre péché véniel, puisque nous ne nous croyons obligés qu'à la récitation vocale et extérieure. Ce qui est très facile. Or, la conscience qui ne commet point de péché véniel est vierge, et c'est un soldat invincible, d'autant qu'elle ne craint poi'nt d'être vaincue. C'est là notre sentiment. Et parce que Diana, ce doux Agneau, nous conduit dans la route de ces' opinions généreusse et clémentes, nous pouvons dire de nous que nous suivons l'Agneau, savoir Diana, partout où il va.

Il faudrait aimer bien peu son salut et avoir bien peu de créance en la parole de Dieu, qui nous assure que le chemin qui mène à la vie est étroit, pour mettre sa confiance dans les avis de ces Docteurs qui sont relâchés non seulement par erreur, mais par profession même ; qui mettent leur gloire dans cette corruption, et leur force dans cette mollesse.

Mais les principes dont ils se sont servis pour exécuter cette entreprise montrent encore davantage combien Ton doit peu considérer leur autorité prétendue, car si la solidité des conclusions

QUATRIÈME ÉCBIT 1 1 >

....... de la solidité des principes, quel état peut-

>n faire de celles de ces Casuistes, puisqu'ils les tablissent presque toutes sur la doctrine de la Mobabilité, qui consiste à tenir pour sûr en concience le vrai et le faux indifïéremment, pourvu

u'il soit appuyé sur l'autorité de quelque V -asuiste ou sur une raison raisonnable, ratione atiouabili.

On peut juger à quels excès les a pu conduire ette déférence qu'ils ont pour l'autorité de cette M)rte de éens qui fait la première partie de la probabilité. La seconde qu'ils mettent dans la raison en prétendant que tout ce qui est fondé sur une raison raisonnable est sûr en conscience, est encore aussi dangereuse et aussi fausse. Car il faut remarquer que par cette raison raisonnable, ils n'entendent point une raison qui soit vraie, puis- (ju'ils reconnaissent que de deux opinions proi^ables qui sont contraires, il y en a nécessairenient une qui est fausse. Ils n'entendent pas non plus une raison qui paraisse raisonnable à tout !e- monde, puisqu'ils mettent entre ces raisons «jui excusent de péché celles par lesquelles les Juifs rejettent la Foi de Jésus-Christ, car c'est ^ur ce principe qu'ils soutiennent, comme font Sanchez, /. 2 dec. c. 2 n. 6. Sancius, Select, disp. 19. n. 9. Diana, Part. 2 tract. 13 resol. 9 cités par l\scobar, Theol. Dior., p. 39, que les Juifs ne sont :ioint obligés de se convertir à la Foi de Jésus- C^hrist, pendant que leur religion leur paraît encore probable. Ils n'entendent pas aussi que • '*^e raison ne soit pas contraire à l'Ecriture ite ou à la Tradition, vu que les raisons des - qui suffisent, selon eux, pour les dispenser

^ e convertir, y sont certainement contraires. Et ainsi tout se réduit à une raison qui paraît pro-

bable à celui qui s'en e^ laissé persuader et qu'il ne juge pas contraire à TEcriture ou à la Tradition, quoiqu'en effet elle y soit peut-être contraire.

Or, si Ton s'imaéine qu'une raison^ de cette sorte- suffit pour nous mettre en sûreté de conscience, quel désordre ne deviendra point permis ? Et ne peut-on pas reprocher à ces Casuistes ce que Saint AuéusUn reproche aux Académiciens, comme une suite de leur opinion, /. 3 contra Academ. c. 16 : Que s'il est permis de faire tout ce que Von croit probablement être permis, il ny aura point de crime que l'on ne puisse commettre, quand on le croira permis, parce que ceux qui se conduisent par la probabilité ne se règlent pas sur ce qui parait probable aux autres, mais sur ce qui leur parait probable à eux-mêmes.

Aussi ces Casuistes se sont portés jusqu'aux dernières extrémités, et les passages mêmes oii les Jésuites nour renvoyent, comme contenant leurs opinions çn peuvent servir de preuves. Nous souhaiterions qu'ils les eussent tous cités au long. Ils en seraient bien plus tôt condamnés. Car estce un moyen, par exemple, de diminuer Thorreur qu'on a eue de ce qu'ils enseignent touchant les pécheurs d'habitude, que d'alléguer copioiç ils font dans leurs nouveaux Ecrits que Sancius a ense^né la même chose qu'eux (Select, disp. 10. n. 19), ç)\\ il dit : Que dans quelque habitude de crime quun homme puisse être, il a droit d'obliger son Confesseur à ne lui différer pas pour cela l'absolution, et qu'ainsi s'il juge probablement que le Confesseur ne la lui donnerait pas, sachant l'habitude qu'il a de tomber dans Iç crime, il peut lui dire : je ne suis point dans cette habitude, en usant de cette restriction mentale qu'il n'a pas

QUATIUÈME ÉCKIT 1 17

cite habitude de péché pour la lui dire. Ut jiat cnsus, consuetudinc careo peccandi non absoute, sed ad conjidendum tihi de prœsenti. Ce qu'il peut faire aussi, ajoute-t-il, encore quii crût que, nonobstant celte habitude, on lui donnerait rabsolution, parce quil nest pas obligé de soufhir deux fois la confusion de son péché.

Est-çç de même un moyen d*empêcher qu'on lie condamne leur méchante doctrine touchant les occasions prochaines de nous dire, comme ils font encore dans leur Ecrit, qu'eile est autorisée par Jean Sancius, Select, disp. 10, dont voici les ormes : On ne doit point refuser l'absolution à clui qui retient sa concubine dans sa maison, si ni ayant prêté cent écus il 7i'avait aucune espéance de les pouvoir recouvrer en la chassant de hez lui. Il en est de même d'une femme qui ne :^ourrait recouvrer une semblable dette si eUe abandonnait la maison de son concubinaire... Un oncubinaire n'est point aussi obligé de chasser a concubine, si elle lui est fort utile pour gagner le l'argent par le moyen du négoce. Je dis plus : lue si la concubine était fort utile pour réjouir, )U comme Von dit pour régaler le concubinaire, Si concubina nimis utilis esset ad oblectamentum (jucubinarii, vulgo regalo. De sorte qu'étant iiors de chez lui, il en passerait la vie trop tristement, et ce qu'un autre lui apprêterait dégoûterait trop ce concubinaire^, et qu'il fut trop diffiile de trouver une autre servante qui lui rende es mêmes services ; il n'est pas obligé de la chas- ■er de chez lui, parce que cette réjouissance par Ile-même est de plus grande considération que ')Ut autre bien temporel qui suffit à chacun pour uimettre de nouveau une femme à son service, wp7.,,,., ,K.,..,^r fjj(-ji craigne de tomber dans le

péché : qiiantiuncumque nietuat lahendi periculum, s'il nen peut trouver une autre qui lui soit aussi utile.

Voilà les Auteurs dont les Jésuites prétendent que l'autorité doit empêcher la Censure des plus méchantes maximes. C'est ce Sancius qu'ils ont appelé depuis peu en un de leurs libelles, un des plus savants Maîtres de la Théologie Morale, et qui est en eiïet estimé tel parmi tous les nouveaux Casuistes, jusque-là que Diana dit de lui que c'est un homme très docte, vir do ctissimus, d'un esprit très subtil, vir aciitissimi ingenii, et que ses ouvrages sont très dignes de l'immortalité : Prœdictœ Sancii dispiiiationes sunt immortulitatc dignissimœ. Et enfin qu'il faut souhaiter que ce Docteur mette au jour plusieurs autres productions de son esprit : Utinam alios ingenii sui fœtus in lucem emitteret. Et ce qui est le plus admirable, c'est qu'il lui donne tous ces éloges après avoir rapporté l'un de ces passages.

Qui n'admirera dans ces louanges que les Jésuites et Diana donnent à ce misérable Casuiste, la dépravation de jugement que l'accoutumance aux principes et à la lecture de ces Auteurs produit dans l'esprit ? Mais qui n'admirera encore davantage que les Jésuites soient si imprudents, que pour empêcher la censure de la Faculté, ils allèguent les Auteurs mêmes que la Faculté a censurés comme des corrupteurs de la Morale, tels^ que sont Milhart et Benedicti ? Les autres qu'ils entassent ne soat pas pour la plupart de plus grande autorité. Et quand ils seraient en beaucoup plus grand nombre qu'ils ne sont, ils ne devraient point empêcher qu'on ne condamnât des maximes qui choquent si visiblement les principes de la piété chrétienne. Mais ce qui montre

gUATIUKMK KCiur M'.i

encore le peu d'égard qu'on doit avoir à ce nombre, c'est que ceux qui ont un peu lu ces Auteurs sMvent qu'ils ne font que se copier, les -uns les lutres sans examen et sans jugement. Et ils le leconnaissent eux-mêmes, comme fait Kscobar iprès Navarre, Decius, Alexander et Castro Palao. Je vois soiiventy dit-il, passim video, que plusieurs embrassent une opinion parce quils suivent un Auteur, comme des moutons, des oiseaux, rt autres bêtes de compa^i^nie, qui ne vont par un chemin que parce quune autre y a été la première. Et Sanchez, avant lui, confesse, la même chose, Sum. l. 1. c. 9. ». 9, oii il dit qu'une opinion ne doit pas être appelée commune, pour Hre embrassée par un f^rand nombre d* Auteurs lui, comme des oiseaux, ont suivi sans discernement ceux qui les ont précédés.

Ce que ces Casuistes avouent est tellement véri- ::ible qu'ils copient jusqu'aux faussetés de ceux oui ont écrit avant eux, de sorte que quand quelque Casuiste plus ancien a corrompu quelque pas- <{ge des Pères, on ne manque guère de trouver 'a même falsification dans ceux qui les ont suivis. Mous en avons déjà rapporté un exemple dans îotre troisième Ecrit, qui est la falsification de Saint Thomas sur le suiet des occasions prochaines. En voici encore une autre qui fait voir tout ensemble leur peu de lumière et leur peu (le soin dans l'examen de ce qu'ils écrivent. Saint Thomas dit dans son Quod. L 3, art. 10 ; Oue pour ce qui re,^arde la foi et les bonnes mœurs, nul nest excusé s'il suit l'opinion de luelque Docteur, parce qu'en ces choses l'ignoance n'excuse point. In iis quœ pertinent ad >(lrtn et bonos mores, nullus excusatur si sequirroneam opinionem alicijus magistri : ifi

talibus enim ignorantia non excusât. Cependant Thomas Sanchez, Jésuite, in Surti. I. 1. c. 9. n. 7, citant ce passade de Saint Thomas,^ lui fait dire tout le contraire. Saint Thomas, dit-il, favorise mon opinion, Quod 1. 3, art .10, où il dit : Que chûcun peut embrasser Vopinion qu'il à reçue de son maUre dans ce qui fegûrde les mdurs. Filiucius et Laiman, Jésuites, qui orit écfît après Sanchez, en rapportant le même lieu de Saint Thomas, n'ont pas manqué de le falsifier de la même sorte : le premier, T. 2 tract. 21 n. 134. Et l'autre, /. 1. tr. 1. c. 5 § 2 n. 6. Et eticore depuis, le Père Caussin, dans la répOtlSè à la Théologie Morale, page 2, oppose ce même endroit de Saint Thomas, comme y ayant enseigné la doctrine de ses Confrères. Et enfin, depuis peu, le P. Annat, dans èa Bonne joi, se sièrt encore du rriême passage de Saint Thomas pour autoriser l'opinion de Sanchez. t)é sorte qu'il n'y a rien de moins considérable que le nombre de ces sortes d'écrivains, qui n'ont lu les livres que par les yeux des autres, et il ne les faut regarder que comme un aveuglé qui en conduit plusieurs autres.

Mais enfin, quand on n'aurait point d'égards à cette considération, qu'est-ce qu'une douzaine de Casuites en comparaison, non seulement de toute l'antiquité qui condamne ces opinions, mais aussi de toutes les personnes de piété répandues maintenant dans l'Eglise, qui ont témoigné publiquement l'aversion qu'ils en avaient ? Les Jésuites sont forcés de le reconnaître. Et leur Apologiste s'en plaint lui-même bien tendrement, p. 175, jusqu'à dire que les bannissements ont ^ été moins fâcheux aux Jésuites et plus aisés à supporter que cet àbandonnement.

QOATIUÈMË ÉCRIT 151

,. .,..,.. .- . encontre, quelque contenance quÛs tiêtinent, on les traite mal.

Aveuijlcs, qui ne reconnaissent pns qu'ils n'ont été abandonnés, comme ils sont encore tous les jours, de ceux mêmes qui font profession d'être leurs amis que parce que les principes les plus communs et les premières notions du Christianisme font détester ces opinions sitôt qu'elles sont connues, et qu'il n'y a qu'un petit nombre de personnes dont le jugement s'est corrompu par la lecture de ces méchants livres, qui soient capables de les soufïrir.

Voilà ce qu'ils se sont attirés par l'extravagance ck leur doctrine jointe à l'orgueil insupportable avec lequel ils la proposaient. Car ils traitaient d'ignorants tous les autres hommes; et eux seuls de doctes. Nous autres doctes, dit Caramuel, nous jugeons tous que l'opinion du P. VAmy qui permet, aux Religieux de tuer ceux qui médiraient de leur Ordre est la seule soutenable. Doctrinam Amici solam esse veram, et oppositam improha hilem censemus omnes docti. Le même Caramuel, parlant de Diana, dit : Que ceux qui murmurent contre ses décisions ne sont pas des doctes. Si qui obmurmurant docti non sunt. Et le Père Zergol, Jésuite, dit, écrivant à Caramuel, Theol. fundam, p. 543 : On on doit être couvert de honte d'avoir osé condamner une opinion défendue par le grand Caramuel,

C'est donc par un juste Jugement de Dieu qui sait proportionner les châtiments à la qualité des vices, que ces hommes superbes sont devenus aujourd'hui les plus méprisés des hommes ; que ceux qui voulaient passer pour les Maîtres de la Morale chrétienne en sont publiquement reconnus les corrupteurs, et que ceux qui s'étaient éle-

vés en juges de la doctrine de TEélise sont jugés et condamnés par la même Eglise. C'est une nécessité où ils se sont mis eux-mêmes, car ils avaient réduit les choses à tel point que l'on ne pouvait plus supporter leurs erreurs sans exposer l'honneur de l'Eglise, comme nous espérons de le faire voir par un autre Ecrit.

Arrêté le 23 mai, par les Députés soussij^nés,

suivant la conclusion de V Assemblée Synodale,

du dernier avril 1658. Signé.

Mazure, Docteur de Paris de la Maison de Sorbonne, et Curé de Saint-Paul ;

Rousse, Docteur de Paris de la Société de Sorbonne, Curé de Saint-Roch et Syndic des Curés de Paris ;

De Breda, Docteur de Paris de la Société de Sorbonne et Curé de Saint-André-des-Arcs ;

Marltn, Docteur de Paris de la Société de Navarre, Curé de Saint-Eustache et Syndic des Curés de Paris ;

DUPUIS, Bachelier en Théologie et Curé des Saints-Innocents ;

Fortin, Docteur de Paris de-la Société de Harcourt. Curé de Saint-Christophe ;

Gargan, Chanoine régulier de Saint-Augustin et Curé de Saint-Médard ;

DavollÉ, Docteur de Paris de la Société de Navarre et Curé de Saint-Pierre-aux-Bœufs.

Cinquième Écrit

"DES CTJI^ÉS IDE ï=>.A.ieiS

Sur r avantage que les hérétiques prennent

cojitrc l'Eglise de la Morale des Casuistes

et des Jésuites.

C'est une entreprise bien ample et bien labo-

ieuse que celle oii nous nous trouvons engagés

!c nous opposer à tous les maux qui naissent des

ivres des Casuistes, et surtout de leur Apologie.

\ous avons travaillé jusqu'ici à arrêter le plus

onsidérable, en prévenant par nos divers Ecrits

es mauvaises impressions que ces maximes rela-

hées auraient pu donner aux fidèles qui sont

lans rEglise. Mais voici un nouveau mal, d'une

onséquence aussi grande, qui s'élève du dehors

le l'Eglise et du milieu des hérétiques.

Ces ennemis de notre foi qui, ayant quitté

Eglise romaine, s'efforcent incessamment de

iistifier leur séparation, se prévalent extraordî-

iiairement de ce nouveau Livre, comme ils ont

.lit de temps en temps des livres semblables.

Voyez, disent-ils à leurs peuples, quelle est la

réance de ceux dont nous avons quitté la com-

nunion. La licence y règne de toutes parts. On

banni Tamour de Dieu et du prochain. On y

croit, dit le Ministre Drelincourt, que Vhomme nest point obligé d'aimer son Créateiér ; quon ne laissera pas d'être sauvé sans avoir jamais exercé aucun acte intérieur d'amour de Dieu en cette vie, et que Jésus-Christ même, aurait pu mériter la rédemption du monde par des actions que la charité n'aurait point produites en lui, comme dit le Père Sirnioud. On y croit, dit un autre ministre, qu'il est permis de tuer plutôt que de recevoir une injure. Qu'on nest point obligé de restituer quand on ne le peut faire sans déshonneur. Et qu'on peut recevoir et demander de l'argent pour le prix de sa prostitution, et non solum femina quœque, sed etiam mas, comme dit Emmanuel Sa Jésuite.

Enfin, ces hérétiques travaillent de toutes leurs forces depuis plusieurs années à imputer à l'Eglise ces abominations des Casuistes corrompus. Ce fut ce que le Ministre du Moulin entreprit des premiers dans ce livre qu'il en fît et qu'il osa appeler Traditions romaines.

Cela fut continué ensuite dans cette dispute qui s'éleva il y a dix ou douze ans à la Rochelle, entre le P. D'Estrade, Jésuite, et le Ministre Vincent, sur le sujet du bal que ce Ministre condamnait comme dangereux et contraire à l'esprit de pénitence du Christianisme et pour lequel ce Père fit des Apologies publiques qui furent imprimées alors. Mais le ministre Drelincourt renouvela ses efïorts les années dernières dans son livre intitulé : Licence que les Casuistes de la Communion de Rome donnent à leurs dévots. Et c'est enfin dans le même esprit qu'ils produisent aujourd'hui par toute la France cette nouvelle Apologie des Casuistes en témoignage contre l'Eglise, et qu'ils se servent plus avantageusement

que j»iiii..is vie ^c livre le plus méchant de tous pour confirmer leurs peuples dnns Téloiénement de notre communion, en leur mettant devant les yeux ces horribles maximes, comme ils le pratiquent de tous côtés et comme ils Toilt fait ertcofe depuis peu à Charcnton.

Voilà Tétat où les Jésuites ont rriis TEélise. Ils Tont rendu le sujet du mépris et de Thorreur des hérétiques. Elle, dont la sainteté devrait reluire avec tant d'éclat qu*elle remplît tous les peuples de vénération et d'amour. De sorte qu'elle peut dire à ces Pères ce que Jacob disait à ses enfants cruels : Vous m'avez rendu odieux aux peuples qui nous environnent ; ou ce que Dieu dit dans ses Prophètes à la Synagogue rebelle : Vous avez rempli la terre de vos abominations, et vous êtes cause que mon saint nom est blasphémé parmi les Gentils, lorsqu'en voyant vos profanations ils disent de vous : C'est là le peuple du Seigneur, c'est celui qui est sorti de la terre d'Israël qu'il leur avait donnée en héritage. C'est ainsi que les hérétiques parlent de nous, et qu'en voyant cette horrible Morale qui afflige le cœUr de l'Eglise, ils comblent sa douleur en disant, come ils font tous les jours : C'est là la doctrine de l'Eglise Romaine, et que tous les Catholiques tiennent ; ce qui est la proposition dU monde la plus injurieuse à l'Eglise.

Mais ce qui la rend plus insupportable est qu'il ne faut la cons^érer comme venant simplement d'un corps d'hérétiques qui ayant refusé d'ouïr l'Eèlise ne sont plus dignes d'en être ouïs, mais comme venant encore d'un corps des plus nombreux de l'Eglise même, ce qui est horrible à penser. Car en même temps que les Calvinistes imputent à l'Eglise des maximes si détestables, et

que tous les Catholiques devraient s'élever pour Ten défendre, il s'élève au contraire une Société entière pour soutenir que ces opinions appartiennent véritablement à TEélise. Et ainsi, quand les Ministres s'efforcent de faire croire que ce sont des Traditions Romaines et qu'ils sont en peine d'en chercher des preuves, les Jésuites le déclarent et l'enseignent dans leurs Ecrits, comme s'ils avaient pour objet de fournir aux Calvinistes tout le secours qu'ils peuvent souhaiter, et que sans avoir besoin de chercher dans leur propre invention de quoi combattre les catholiques, ils n'eussent qu'à ouvrir les livres de ces Pères pour y trouver tout ce qui leur serait nécessaire.

Nous savons bien, néanmoins, que l'intention des Jésuites n'est pas telle en efïet, et comme nous en parlons sans passion, bien loin de leur imputer de faux crimes, nous voulons les défendre de ceux dont ils pourraient être suspects, quand ils n'en sont point coupables ; notre dessein n'étant que de faire connaître le mal qui est véritablement en eux, afin qu'on s'en puisse défendre. Nous savons donc que cette conformité qu'ils ont avec les Calvinistes ne vient d'aucune liaison qu'ils aient avec eux, puisqu'ils en sont au contraire les ennemis et que ce n'est qu'un désir immodéré de flatter les passions des hommes qui les fait agir de la sorte ; qu'ils voudraient que l'inclination du monde s'accordât avec la sûreté de l'Evangile qu'ils ne corrompent que pour s'accommoder à la nature corrompue. Et qu'ainsi, quand ils attribuent ces erreurs à l'Eglise, c'est dans un dessein bien éloigné de celui des Calvinistes, puisque leur intention n'iest que de faire croire par là qu'ils n'ont pas quitté les sentiments de l'Eglise, au lieu que l'intention des hérétiques est de faire croire

>,wv V c.>i ci\cc raisc^ii iin'ils ont quitte les senti-

îicnts de l'Kélise.

Mais encore qu'il soit véritable qu'ils ont en .cla des fins bien différentes ; il est vrai, néanmoins, que leurs prétentions sont pareilles, et que !c démon se sert de l'attache que les uns et les lutres ont pour leurs divers intérêts afin d'unir leurs efïorts contre l'Eglise et de les fortifier les uns par les autres dans le dessein qu'ils ont 'ous de persuader que l'Eglise est dans ces niaximes. Car, comme les Calvinistes se servent ^les écrits des Jésuites pour le prouver en cette >()rte : Il faut bien, disent-ils, que ces opinions >()ient celles de TEélise, puisque le corps entier des Jésuites les soutient ; de même les Jésuites >e servent à leur tour des écrits de ces hérétiques pour prouver la même chose en cette sorte : Il îaut bien, disent-ils, que ces opinions soient celles Je l'Eglise, puisque les hérétiques qui sont ses ennemis les combattent. C'est ce qu'ils disent .lans des écrits entiers qu'ils ont faits sur ce sujet. Va ainsi on voit par un prodige horrible que ces deux corps, quoiqu'ennemis entre eux, se soutiennent réciproquement et se donnent la main l'un à l'autre pour engager l'Eglise dans la corruption des Casuistes, ce qui est une fausseté il'une conséquence efïroyable, puisque si Dieu soufïrait que l'abomination fut ainsi, en effet, dans le Sanctuaire, il arriverait tout ensemble et

\ue les hérétiques n'y rentreraient jamais, et que ies Catholiques s'y pervertiraient tous, et qu'ainsi il n'y aurait plus de retour pour les uns ni de

■linteté pour les autres, mais une perte générale i-iQur tous les hommes.

Il est donc d'une étrange importance de justifier l'Eglise en cette rencontre où elle est si cruel-

lement outragée, et encore par tant de côtés à la fois, puisqu'elle se trouve attaquée non seulement par ses ennemis déclarés qui la combattent au dehors, mais encore par ses propres enfants qui la déchirent au dedans. Mais tant s'en faut que ces divers efïorts qui s'iinissept contre elle rendent sa défense plus difficile, qu'elle en^sera plus aisée, au contraire, car dans la nécessité où nous sommes de les combattre tous ensemble, sur une calomnie qu'ils soutiennent ensemble, nous le ferons avec plus d'avantage que s'ils étaient seuls, parce que la vérité a cela de propre que plus on assemble de faussetés pour l'étoufïer, plus elle éclate par l'opposition du mensonée. Nous ne ferons donc qu'opposer la véritable règle de l'Eglise aux fausses règles qu'ils lui imputent et toutes leurs impostures s'évanouiront. Nous demanderons aux Calvinistes qui leur a appris à tirer cette bizarre conséquence : les Jésuites sont dans cette opinion, donc l'Eglise y est aussi, comme si la règle était de ne suivre que les maximes des Jésuites ; et nous dirons à ces Pères que c'est aussi mal prouver que l'Eglise est de leur sentiment, de ne faire autre chose que montrer que les Calvinistes les combattent, parce que sa règle n'est pas aussi de dire toujours le contraire des hérétiques. Nous n'avons donc pour règle, ni d'être toujours contraires aux hérétiques, ni d'être toujours conformes aux Jésuites. Dieu nous préserve d'une telle règle, seloufi laquelle il faudrait croire mille erreurs, parce que ces Pères les enseignent, et ne pas croire des articles principaux de la foi, comme la Trinité et lia Rédemption du monde,^ parce que les hérétiques les croient. Notre Religion a de plus fermes fondements. Comme elle est toute divine, c'est en Dieu seul

CINQUIÈME ÉCBIT 1 ') '

qu'elle s'appuie, et n'a de doctrine que celle qu'elle a reçue de lui par le canal de la Tradition qui est notre véritable règle, qui nous distingue de tous les hérétiques du monde et nous préserve de toutes les erreurs qui naissent dans TEélifie même, parce que, selon la pensée du grand Saint Basile, nous ne croyons aujourd'hui que les choses que nos Evêques et nos Pasteurs nous ont apprises, et qu'ils avaient eux-mêmes reçues de ceux qui les ont précédés, et dont ils avaient reçu leur mission. Et les premiers qui ont été envoyés par les Apôtres n'ont dit que ce qu'ils en avaient appris. Et les Apôtres qui ont été envoyés par le Saint-Esprit n'ont annoncé au monde que les paroles qu'il leur avait données. Et le Saint- Esprit, qui a été envoyé par le Fils, a pris ses paroles du Fils, comme il est dit dans l'Evangile, et enfin le Fils, qui a été envoyé du Père, n'a dit que ce qu'il avait ouï du Père, comme il le dit aussi lui-même.

Qu'on nous examine maintenant là-dessus, et si on veut convaincre l'Eglise d'être dans ces méchantes maximes, qu'on montre que les Pères et les Conciles les ont tenues, et nous serons obligés de les reconnaître pour nôtres. Aussi c'est ce que les Jésuites ont voulu quelquefois entreprendre, mais c'est aussi ce que nous avons réfuté par notre ^-oisième écrit, où nous les avons convaincus ë. f Aisseté sur tous les passages qu'ils en avaieitt rapportés. De sorte que si c'est sur cela que es Calvinistes se sont fondés pour accuser l'Eglise d'erreur, il^sont bien ignorants de n'avoir pas su que toutes ces citations sont fausses ; et s'ils l'ont su, ils sont de bien mauvaise foi d'en tirer de.s conséquences contre l'Eglise, puisqu'ils n'en peuvent conclure autre chose, sinon que les

Jésuites sont des faussaires, ce qui n'est aucunement en dispute, mais non pas que TEélise soit corrompue, ce qui est toute notre question.

Que feront-ils donc désormais n'ayant rien à dire contre toute la suite de notre Tradition ? Diront-ils que TEélise vient de tomber dans ces derniers temps, et de renoncer à ces anciennes vérités pour suivre les nouvelles opinions des Casuistes modernes ? En vérité, ils auraient bien de la peine à le persuader à personne en Tétat présent des choses. Si nous étions demeurés dans le silence et que l'Apoloéie des Casuistes eut été reçue partout sans opposition, c'eut été quelque fondement à leurs calomnies, quoi qu'on eut pu encore leur répondre que le silence de l'Eglise n'est pas toujours une marque de son consentement et que cette maxime, qui est encore commune aux Calvinistes et aux Jésuites qui en remplissent tous leurs Livres, est très fausse. Car ce silence peut venir de plusieurs autres causes, e( ce n'est le plus souvent qu'un efïet de la faiblesse des Pasteurs ; et on leur eut dit de plus que l'Eglise ne s'est point tue sur ces méchantes opinions et qu'elle a fait paraître l'horreur qu'elle en avait par les témoiènages publics des personnes de piété et par la condamnations formelle du Clergé de France et des Facultés catholiques qui les ont censurés plusieurs fois.

Mais que nous sommes forts aujourd'hui sur ce sujet oii toute l'Eglise est déclarée contre ces corruptions, et où tous les Pasteurs des plus considérables villes du Royaume s'élèvent plus fortement^ et plus sincèrement contre ces excès que les hérétiques ne peuvent faire ! Car y a-t-il quelqu'un qui n'ait entendu notre voix ? N'avonsnous pas publié de toutes parts que les Casuistes

I les Jésuites sont dans des maximes impies et hominables ? Avons-nous rien omis de ce gui lait en notre pouvoir pour avertir nos peuples o s'en é^irder comme d'un venin mortel ? I^t avons-nous pas déclaré dans notre factum,qwe les lires se rendaient publiquement les dénonciaurs des excès publics de ces Pères, et que ce serait ans nos Paroisses qu'on trouverait les maximes vangcliqucs opposées à celles de leur Société. Peut-on dire après cela que l'Eglise consent à .es erreurs, et ne faut-il pas avoir toute la malice es hérétiques pour l'avancer, sous le seul préexte qu'un corps qui n'est point de la hiérareiiie demeure opiniâtrement dans quelques sentilents particuliers condamnés par ceux qui ont itorité dans le corps de la hiérarchie. On a donc ijet de rendre grâces à Dieu de ce qu'il a fait litre en ce temps un si érand nombre de témoiîiages authentiques de l'aversion que l'Eglise a i>our ces maximes et de nous avoir donné par là un moyen si facile de la défendre de cette calomnie et de renverser en même temps les avantages que les Calvinistes et les Jésuites avaient espéré e tirer de leur imposture. Car la prétention des érétiques est absolument renversée. Ils voulaient istifier leur sortie de l'Eglise par les erreurs des csuites, et ce sont ces mêmes erreurs qui monent avec le plus d'évidence le crime de leur paration, parce que l'égarement de ces Pères. issi bien que celui des hérétiques, ne venant lie d'avoir quitté la doctrine de l'Eglise pour livre leur esprit propre, tant s'en faut que les \cès où les Jésuites sont tombés pour avoir ^andunné la Tradition favorisent le refus que s hérétiques font de se soumettre à cette Trairion, que rien n'en prouve au contraire olus