ÉCRITS DES CUIU'.S DE PARIS

ayez donné ces noms outrageux, c'est pour leur faire en même temps un plus grand outrage, en ajoutant que si vous ne Tavez pas dit, on jugera que vous Tavez bien prouvé.

Ce n'est pas ici une accusation de peu d'importance. Le crime d'un imposteur et d'un faussaire étant du nombre de ceux qui jerment le royaume de Dieu, comme parle Saint Augustin, que les canons punissent des peines les plus rigoureuses, et que les hommes détestent davantage, dire que vous avez bien prouvé que nous sommes des faussaires et des imposteurs, c'est assurer que nous sommes des Prêtres criminels, indignes de notre ministère, qui en devrions être séparés par le jugement de l'Eglise, et qui devons être en horreur à tout le monde, et à ceux mêmes qui nous sont soumis.

Voilà ce qu'enferme le reproche que vous nous faites. Si vous l'avez bien prouvé, comme vous le dites, il ne nous reste qu'à en faire pénitence. Mais si vous ne l'avez point prouvé, et si c'est sans raison que vous nous imposez ces crimes, vous en êtes vous-même coupable, puisque la calomnie est en cela différente des autres péchés, qu'on n'est point, par exemple, homicide pour accuser faussement un autre d'avoir fait un meurtre, au lieu qu'on est nécessairement calomniateur, quand on accuse faussement un autre de l'être. De sorte que SI votre accusation est sans fondement, il ne vous reste aucune voie pour vous réconcilier avec Dieu, que la réparation publique d'un excès si public et si scandaleux.

Voyons donc quelle sont les preuves par lesquelles vous prétendez avoir bien prouvé que nous sommes de^^ menteurs, des imposteurs et des faussaires. C'est, dites-vous, par des témoins les

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(il us irr&prochahles qu'on puisse jamais trouver. Nous nvons fait voir par l'exemple de celui seul qui a particularise son désaveu, que la mémoire manque aussi souvent à ceux qui croient n'avoir pas dit des choses qu'à ceux qui croient les avoir ouïes. Mais, supposons que tout ce que disent ces témoins illustres soit indubitable, qu'en pouvez-vous conclure autre chose dans toute la rigueur, sinon, comme a fait M. l'Evêque d'Amiens, que nous avons eu de mauvais mémoireç dans quelques faits de notre Journal, qui ne sont de nulle importance? Est-ce là, mon Révérend Père, avoir bien prouvé que nous somlucs des mcjiteurs, des imposteurs et des faussaires ? Etes-vous donc si peu instruit dans les règles les plus communes de la Morale, non seulement chrétienne, mais humaine, que vous ne sachiez pas que ce qui fait un homme menteur, imposteur et faussaire n'est pas simplement d'avoir dit des choses qui ne se trouvent pas vraies, mais de les avoir dites contre sa conscience, et sachant qu'elles étaient fausses, et que c'est proprement le manquement de sincérité et de bonne foi qui fait ces crimes ? Nul ne doit être jugé menteur, dit Saint Augustin, peur dire î!)ie chose fausse la croyant vraie : N'emo sane mentiens judicandus est, nui dicit ^alsum quod putat verum, in Ench. c. 18. Et cette maxime est si certaine qu'on en a fait une règle du droit canonique, 22 0- 2. Or, vos témoins prouvent-ils que nous ayons manqué de sincérité et que nous ayons parlé contre notre conscience ? Y a-t-il un seul mot dans toutes les lettres que vous produisez, par lequel il paraisse que nous ayons avancé des choses comme véritables, lesquelles nous savions bien être fausses? Y a-t-il même la moindre couleur

et la moindre vraisemblance en cette prétention ? Car y a-t-il homme de bon sens qui se pu'sse imaginer, que sachant bien, par exemple, que c'était à M. l'Abbé le Camus, et non à M. Gauquelin, à qui M. l'Evêque de Rodez et le Père Annat avaient parlé, nous ayons pris plaisir à dire contre notre conscience que c'était à M. Gauquelin ? Y a-t-il apparence de croire que nous ayons inventé à desse'n que M. le Nonce était avec M. le Chancelier lorsque le Père de Lingendes lui porta votre déclaration, quoique nous sussions bien qu'il n'y était pas? Quel avantage pouvions-nous tirer de ces circonstances ? Et qui est l'homme qui ayant assez peu de conscience pour mentir a eu jamais assez peu d'esprit pour en choisir des sujets si inutiles et si ridicules? Il est donc clair, mon Révérend Père, que vous n*avez t)oint prouvé que nous fussions des menteurs, des impoHeurs et des faussaires, et qu'ainsi vous demeurez vous-même convaincu de nous avoir fait une iniure, dont vous ne sauriez obtenir le pardon de Dieu que par une reconnaissance publique de nous avoir justement calomn'és.

Mais il est encore nécessaire de considérer que les choses sur lesquelles vous nous traitez si injurieusement sont de si peu d'importance qu'il est infiniment plus honteux d'en prendre des sujets de reproche et d'accusation, comme vous faites. Que d'en avoir été mal informé, comme vous prétendez que nous l'avons été. Car il n'y a personne qui ne sache que dans les choses que l'on dit sur le rapport d'autrui, il faut mettre grande différence entre celles qui sont importantes et celles qui ne le sont pas. Dans les choses importantes, quoiqu'il suffise d'être sincère pour n'être pas menteur, cela ne suffit pas pour être exempt

de toute faute, et il y en a même que l'on ne peut publier à moins que d'en avoir des preuves cerlaincs, sans une témérité criminelle. Mais dans les choses qui ne sont de nulle conséquence, comme nous avons montré qu'étaient celles que vous nous reprochez, la sincérité suffit non seulement pour éviter le mensonéfe, mais même pour éviter toute autre faute, parce que ce serait détruire la société humaine que de vouloir oblii^er les hommes à s'informer des moindres faits avec autant de soin et de diligence que s'il s'agissait des plus grandes choses. Et c'est pourquoi Saint Augustin, dans son exactitude ordinaire, dit : Que celui qui tient pour vraies des choses fausses qu'il a crues trop légèrement, ne peut jamais être accusé de mensonge, mais quelquefois de témérité : No7i itaque mendacii, sed aliquando temeritatis arguendus est, qui faha incautius crédita pro veris hahet. Enchirid. c. 18. Il ne dit pas qu'on le puisse toujours accuser de témérité, mais seulement quelquefois. Or, quand l'en peut-on moins accuser, que lorsque les faits oij il se trompe sont de si peu de conséquence qu'ils ne méritent pas qu'on s'en informe avec plus de soin ? Il y a donc des choses sur lesquelles on se peut contenter d'un ouï-dire selop les règles mêmes de la prudence chrétienne, et ainsi nous avons pu déférer sans une plus grande enquête à ce qu'on nous avait dit, que M. le Nonce était chez M. le Chancelier, lorsque le Père de Lingendes v alla. Et comme c'était une chose qui était dans l'esprit et dans la bouche de tout le monde, et de vos plus grands amis, que vous aviez fait une grande imprudence de publier l'Apoloéie, nous avons encore pu croire que M. le Tellier nous avait déclaré librement un sentiment si commun, si

juste, si charitable, et dont il ne se peut faire que vous ne soyez vous-mêmes convaincus par révénement.

Mais il y a des choses que l'on ne peut sans crime publier sur un ouï-dire ; et sans en aller chercher bien loin des exemples, vous nous en fournissez un bien considérable dans la douzième page de votre Recueil qui sera le sujet de notre seconde plainte.

IP Plainte

des Curés contre le Père Annat.

Vous y parlez ainsi : Je ne puis que je n'admire r esprit et la conscience des ennemis des Jésuites, qui font un lieu commun d'invectives contre leur doctrine sur la direction d'intention. Je les défie de pouvoir jamais trouver un Jésuite qui ait enseigné que l'usage d'un moyen reconnu pour mauvais devienne bon par la direction d'intention ; ou, ce qu'on dit être arrivé dans une paroisse de Paris il y a dix ou. douze ans, que pour ôter un Curé qui eynpêche la sainte intention qu'on a de faire honorer de nouveaux saints dans son Eglise, et d'y r.tablir l'ancienne discipline, on puisse mêler dans son bouillon je ne sais quoi qui l'aide à aller en Paradis devant le temps.

Ce sont vos paroles, mon Révérend Père. Il ne s'agit pas si M. de Rodez a parlé à M. Gauque- Vxn ; il s'agit d'un empoisonnement, qui est Tun des plus horribles crimes devant Dieu et devant les hommes. Ceux qui ne jugeront de ceci que par votre recueil ne pourront croire autre chose, sinon que vous avez voulu faire retomber sur quelqu'un de nous Tinfamie de cette accusation, en quoi vous nous faites une injure signalée de

lions faire passer sur un ouï-dire pour des empoisonneurs de Curés. Nous vous soutenons, mon Révérend Père, que ce ne sont point là des choses ciu'on puisse sans crime publier sur un ouï-dire. Il faut pour les pouvoir ainsi avancer, ou qu*elles soient notoires à tout le monde, ou qu'on les nitorise au moins en les publiant par des preuves claires et convaincantes. A moins que cela, selon toutes les lois, et civiles, et caîioniques, on mérite le même châtiment que mériterait le crime dont on accuse les autres : Qui non prohaverit quod ohjecit, dit le Pape Adrien, pœnam quam intulit ipse patiatiir. Où sont donc vos preuves, mon Révérend Père ? Où sont ceux qui vous ont dit, qtie la sainte iiitetition de jaire honorer de non leaux saints a jait empoisonner un Curé? Et s'il y en a qui vous l'aient dit, ce qui n'est nullement croyable, quelles assurances en avez-vous tirées pour le croire et pour en prendre la hardiesse de le publier ? Si vous en avez, produisez-les à In face de toute l'Eglise. Mais si vous n'en pouvez produire aucune, soufïrez que nous vous disions c|ue la plus favorable interprétation qu'on puisse donner à ce reproche calomnieux, aussi bien qu'à toutes les injures que vous nous dites, est quejvous y avez voulu pratiquer la doctrine de Dicastillus, (lui exempte de crime la calomnie, lorsqu'on s'en ert pour repousser ceux qui nuisent injustement I notre réputation, comme vous croyez que font 1 votre égard tous ceux qui décrient votre Morale. L'usage de cette doctrine de calomnie \ ous est maintenant devenu plus facile que jamais, et nous ne voyons pas ce qui pourrait empêcher les plus scrupuleux Jésuites de s'en servir dans toutes les occasions où ils croiront en avoir besoin. Car votre Dicastillus, qui avait ôté à la

calomnie, dans ces rencontres, la malice du péché mortel, y avait laissé au moins une offense vénielle, n'ayant pas trouvé le moyen d'en séparer le mensonge. Mais votre Père Tambourin, si hautement loué et approuvé par votre Général, vient de donner la naissance à une opinion qui mettra bientôt toutes ces sortes de calomnies et toutes leurs suites entre les actions tout à fait permises.

Vous trouverez bon, mon Révérend Père, que nous vous représentions ici ses paroles et que nous profitions de cette occasion pour continuer d'instruire le monde des principes de votre Morale.

Ce nouveau Théologien, dans son explication du Décalogue, imprimée cette année même à Lyon, avec les éloges et approbations de plusieurs de votre Société, lib. 9, c. 2, § 2, n. 4, propose cette question : S'il est permis d'imposer à un témoin injuste d'aussi grands crimes qu'il est nécessaire pour notre juste défense, lorsque l'on ne peut s'en défendre autrement. Sur ce cas, il divise sa réponse en deux parties. La première est, qu'il lui est probable qu'on ne pèche point en cela contre la justice. Sur quoi il cite Dicastillus et quelques autres Casuistes; et c'est où vous en étiez demeurés. Mais la seconde réponse contient les nouvelles lumières de ce Jésuite. Il m'est incertain, dit-il, si cela ne se peut point faire sans aucune faute, sine ulla culpa. De Lugo croit que non, parce que ce serait au moins un mensonge ,ce qui n'est jamais permis, et de plus, que s'il fallait prouver ce faux crime par témoins, il faudrait les engager à un parjure, ce qui serait un péché mortel. J'entends tout cela, dit Tambourin, mais, comme tout le péché se rejette sur

,t ,,.^ M.,v>,.sc iJi le parjure, il s'ensuit, première- }}ient, que si c'était seulement un mensonj^e sans i rment, ce ne serait pas un péché mortel, ce n'accordent aussi expressément Hurtadus et Bannez dans Diana, p. 9, tr. 8, resoL 43. En second 'icu, lorsqu'on serait obligé de faire serment, on ourrait user d'équivoque, et ainsi éviter le parire et le mensonge, ce qui seul fait que Lugo f les autres Docteurs nient l'opinion qui exempte cla de péché. Et par conséquent le mensonge ^ant ôté par l'équivoque, ils ne se trouveront lus contraires à cette opinion.

Vous voyez, mon Révérend Père, que selon cette nouvelle invention d'ajouter Téquivoque à la calomnie, elle se trouvera entièrement purgée tant d'injust'ce et de péché mortel par le prétexte de repousser un injuste accusateur, que de mensonge et de péché véniel par Tartifice d'ajouter un équivoque. Néanmoins, comme cette opinion ne fait que de naître, et n'est pas encore assez lifermie. Tambourin en témoigne quelque défiance, surtout à cause des inconvénients et des ^uites qu'il ne rejette pas, mais qu'il dit seulelent être dures à digérer. Voici comment il en ni rie : Je dis néanmoins que cela m'est encore icertain. Car quoi? S'il fallait prouver que ce 'moiîi qu'on veut décrier est un abominable, un xcommuniéy un hérétique ? Que ce faux témoin, dira-t-on, s'en prenne à lui-même. J'entends bien; 'uais je suis encore en peine. Car quoi? S'il fallit falsifier pour cela des pièces publiques, pourrait-on porter un notaire public, qui serait cer- Unn de mon innocence, à les falsifier pour servir !c preuves aux crimes qu'on supposerait à ce '!ix-témoin ? Pourquoi non, dira-t-on : Quidni. Car ce n'est pas être infidèle envers la Républi-

que, mais extrêmement fidèle, puisque c'est pour déjendre les personnes innocentes de la République. Mais si on ouvre cette porte, que deviendront les jugements publics ? Qu'on trouve, dirat-on, de bons témoins, comme les demandent les tribunaux où là justice est bien rendue ; car quand on repousse de faux-témoins, par quelque artifice que ce soit, ce n'est pas affaiblir, mais fortifier les jugements publics. J'entends bien. Je le dis encore une fois. Mais parce que cela me semble encore dur à digérer, je réserve volontiers à un autre temps à démêler ce nœud.

Que vous en semble, mon Révérend Père, la Question est si, étant injustement accusé, l'on peut sans aucun péché, sine idla culpa, imposer de faux crimes, comme Thérésie et le péché abominable, à celui qui nous accuserait injustement ; les soutenir même avec serment devant le Ju^e, en se servant d'équivoques ; suborner des témoins qui fassent les mêmes serments, et apposter un notaire qui falsifie des pièces publiques pour appuyer ces calomnies.

Sur cela, un Jésuite qui écrit par Tordre de son Général, comme il paraît par ce qu'il dit, page 1, avec l'approbation de sa Compagnie, dit simplement qu'il lui est incertain si cela n'est point permis. Et après avoir apporté toutes les raisons qu'il a pu trouver pour montrer que cela est permis, et n'en avoir opposé aucune au contraire, il se contente de dire que cela est dur et qu'il réserve à un temps de démêler ce nœud.

Quelle Théologie est-ce là, mon Révérend Père. que votre Société répand dans le monde? En eston quitte après avoir proposé les plus horribles renversements de la loi de Dieu, pour dire qu'on en est en doute, qu'on en est incertain, que cela

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est dur? Eh quoi, le doute en matière de vérités si clairement établies par l'Ecrkure et par le consentement de toute TEélise, n'est-il point impie et hérétique ? N'est-ce point une hérésie, non seulement de dire que JÉSUS-Christ n'est point dans l'Eucharistie, mais même de dire que l'on est en doute s'il y est présent, puisque le doute aussi bien que l'erreur expresse détruit la certitude, sans laquelle il n'y a point de foi ? Pourquoi Jonc ne serait-ce point une hérésie de douter si une chose si expressément défendue par un précepte du Décaloéue, comme est le faux-témoignage, n est point défendue ?

Mais nous vous disons plus, mon Révérend Père. Ce doute dans les écrits de Tambourin donne sujxît à tous les autres de conclure, selon les principes de la probabilité, qu'on peut faire des actions si damnables avec une entière sûreté de conscience. Car, puisqu'il doute si Pon ne les peut point faire, il ne croit donc pas qu'il soit évident que PP^criture les condamne, ni qu'il y ait aucune raison convaincante qui fasse voir qu'elles sont mauvaises. Et cela ne suffit-il pas pour conclure que l'opinion qui permet ces actions est probable au jugement de ceux qui soutiennent qu'une opinion est probable lorsqu'elle n'est pas évidemment fausse ? Quid reqiiiritur ut sententia sit prohabilis a ratione ? Ut non sit evidenter jalsa, dit Caramouel. Puisqu'il apporte des raisons pour l'appuyer, qui lui paraissent si considérables qu'il n'y répond point, peut-elle manquer d'être sûre en conscience au jugement de ceux qui enseignent, comme fait Tambourin lui-même, lib. l., c. 3, § 3 : Que la moindre prohahilité, soit d'autorité, soit de raison, suffit pour bien aj^ir : Sufficit prohabilitas sive intrinseca, sive extrinscca, quamiumvis