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bonne guerre aux loups et au clergr de son temps » ! Il adopte dès ce moment le très discutable mot d'ordre qu'il va répéter sans se lasser jusqu'à son dernier jour, et dont nous avons déjà recueilli quelques échos sous sa plume : le catholicisme est une puissance de mort, tandis que l'idée révolutionnaire est l'incarnation de la Die.'

En veut-on quelques exemples? Depuis trois siècles, déclame-t-il devant son auditoire du Collège de France (1), on a vu plus de martyrs dans les révolutions politiques que dans les querelles ecclésiastiques (?), plus d'enthousiasme chez les laïques que chez les réguliers, plus de ferveur dans la philosophie que dans la controverse, plus d'âme en un mot dans le temporel que dans le spirituel. Il faut en conclure que les uns ont gardé la lettre tandis que les autres (les laïques) saisissaient la réalité, l'Inspiration, la Vie ! Or nous aussi, nous sommes insatiables de vie comme nos pères, parce que nous croyons à un Dieu éternellement insatiable de grandeur, de lumière et d'esprit ! — Et voici mieux encore. Au lendemain de sa cruelle déception de 1831, l'exilé de Bruxelles aura cette exclamation significative (2) : « Du haut en bas, la société européenne est une société qu'(7 faut forcer de vivre! » Ainsi nos lointains ancêtres mystiques croyaient « forcer » par leurs conjuralions magiques le printemps de fleurir, les plantes et l'été de mûrir les fruits!

Cet anticalholicisme obstiné se donna d'abord carrière dans les trois cours successifs que Quinet professa de à 1843 à 1845 au Collège de France, oii il avait été appelé par son ami Villemain pour traiter des littératures méridionales I Mais il détourna tout aussitôt la chaire de sa destination normale pour en faire une tribune de prosélytisme révolutionnaire. Il parla d'abord des Jésuites dont la pédagogie a, selon lui, non seulement pour résultat, mais pour principe d'éteindre le génie de découverte, d'extirper l'esprit d'invention, d'obscurcir l'idée de Dieu dans les pupilles qui sont mis entre leurs mains. Ce qui, delà part de ce psychologue mystique plaidant contre ces moralistes rationnels, veut dire qu'ils commettent l'erreur de former, dans leurs disciples, la volonté consciente, au Heu de déchaîner l'affectivité soi-disant inspirée, sans prendre

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quelques précautions préalables avec celte « folle du logis », ou, si l'on veut, qu'ils commettent le crime d'enseigner le Dieu de l'ordre social pluli'it que celui de l'illusion psychologique et de l'utopie morale. — Fuis, en 184i, V Ullramanlaai.sine fut l'objet d'un examen tout aussi dénigrant (I) de la part du professeur des littératures méridionales : la papauté aurait tué l'Italie en faisant briller aux yeux des Italiens la perspective de l'empire spirituel du monde et en se montrant, par la suite, incapable de réaliser ce plan trop ambitieux. — Knlin, traitant l>u christianisme et dr la révolution franraisi'. en 1845, Quinel prétendit montrer une fois de plus en celle-ci la légitime héritiùre de celui-là, héritière substituée de plein droit à. son précurseur dans cette alliance divine privilégiée que réclame à son proHt toute entreprise mystique!

La plupart de ces développements tendancieux sont, à notre avis, directement contraires à la vérité psychologique et morale telle que la laisse entrevoir l'expérience, convenablement interprétée, du passé de nos races. 11 est vrai que la religion révolutionnaire peut être considérée comme issue d'une seconde réforme dans le sein du christianisme européen, réforme dont Rousseau fut l'interprète le plus écouté au cours du xviii« siècle ; mais la seconde ne dérive pas de la première, de celle du xvi' siècle, en dépit de quelques apparences fallacieuses. Sa source principale doit être cherchée et dans le lointain passé romaiiMque de la civilisation occidentale chrétienne et, de façon plus immédiate, dans une hérésie chrétienne différente du luthéranisme dont elle fut à peu près contemporaine, uns hérésie également mystique, mais plus individuelle, d'une nuance plus hardiment affective et plus spécifiquement féminine en ses tendances que la liéformation érudite et virile du Nord : le quiétisme en fut la première forme, hésitante, enrore soucieuse d'une orthodoxie dogmatique au moins apparente mais préparant néanmoins les laïcisations hardies du xviii" siècle français. Malgré les prétentions de ses zélateurs, l'hérésie rousseauiste et ré-

(1) Si l'on veut se faire une idée du ton que prend parfois la polémique de Quinet, critique du catholicisme, qu'on lise par exemple dans ses Révolutions d'Italie (IV, 2"i) son commentaire sur la papauté au temps de la Henaissance. i Par des raisons qu'il ne nous est pas permis de sonder, mais qui, assurément, sont louables et sacrées, l'Eglise romaine du xvi» siècle ayant cru devoir donner l'exemple religieux de tous les vices, il en résulta que la conscience du peuple se trouva subitement allégée du remords : il disparut du monde... > Et la suite qui est plus amèrement sarcastique encore.

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volulionoaire se révèle donc à l'observateur de sang-froid comme beaucoup moins rationnelle que le chrisliaQisme romain dont elle rejette en partie la solide morale expérimentale (1). Elle a besoin d'être largement rationalisée par de cuisantes expériences avant de mûrir les fruits de justice sociale accrue que l'impulsion donnée par elle aux masses européennes pourra sans doute porter quelque jour, à cette condition. Jusque-là, ses conséquences resteront pour une grande part anarchiques, comme le sont les décisions de notre activité subconsciente lorsqu'elle se débarrasse trop entièrement, trop longuement du contrôle et de la collaboration nécessaire de nos facultés conscientes.

Ce que Quinet eût été en droit de dire à ses auditeurs, c'est que les nations du Midi, de tendance plus affective, ont déformé sur certains points le catholicisme à leur image : de même que les septentrionales, plus réfléchies, ont modifié le protestantisme, fort mystique en ses origines, de façon conforme aux exigences rationnelles de leur pensée. Sur le sol de la France qui participe de ses deux natures, le jansénisme fut la forme moderne du mysticisme chrétien d'inspiration virile et suffisamment rationnelle en morale : tandis que le gallicanisme incarnait la résistance aux courants trop affectifs et méridionaux dans la discipline catholique. La tendance que l'on a nommée plus récemment américaine dans le sein du catholicisme a eu le même caractère en raison de ses origines; et c'est bien de ce côté qu'il conviendrait de chercher selon nous des cadres religieux à la liberté politique française : nullement du côté prolestant, comme le suggéra longtemps Quinet, parce que c'est impossible ; encore moins du côté des rousseauistes plus ou moins jacobins, dont l'effort irréfléchi et dicté par des considérations d'intérêt à trop brève échéance contredit trop souvent la raison digne de ce nom, la psychologie d'expérience et la morale de tradition.

Aux yeux de Quinet, l'homme libre ou digne de la liberté est celui qui possède une conscience, — ce qui est fort bien vu et ce que ses disciples ont souvent répété après lui. — Seulement, il aurait fallu voir aussi clairement ce qu'est la conscience digne de ce nom, car l'enseignement de Rousseau a dressé ses adeptes à la

(1) Nous avons appuyé ces propositions de quelques preuves dans nos récents volumes sur Mme Guyon et Fénelon, et sur Le péril mystique dans les de'mocralies.

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confondre, plus ou moins sciemment, avec la subconscience affective. Seule la conscience rationnelle ou sloïco-chrétienne, cultivée par les enseignements de l'expérience sociale et morale, formerait une base solide à l'autonomie politique : or elle est le résultat du dressage lentement exercé par les facultés de souvenir et de prévoyance sur les impulsions impérialistes aveut/les qui montent sans cesse du fond de la vie. Une fois cette base solidement posée, mais en ce cas seulement, un mjsticisme modéré fournira un Ionique efficace à l'action méthodique et lui préparera une rémunération méritée. — Au contraire la conscience dont se réclame Saint-Preux, ce pseudonyme de Jean-.Iacques, et après lui la plupart des romanti(jues passionnels n'est qu'un paravent pour le désordre et un pur sophisme oratoire.

Par malheur, avant 1851 tout au moins, Quinet ne met pas même en question que la masse ou le Peuple (avec un grand P) ne soit dès à présent en possession de la conscience rationnelle sans lacunes : il considère la Révolution française comme une manifestation de la conscience et de la raison, ce qu'elle ne fut que pour une faible part, beaucoup moins qu'elle n'aurait pu et dû l'être. En réalité, la Fiance dans sa masse n'avait alors assimilé quelques bribes de la philosophie vraiment rationnelle de l'âge moderne qu'à travers les traductions mystiques de Rousseau, de ses émules et de ses continuateurs : traductions infiniment, plus tlalteuses que la vérité psychologique, morale et sociale à son impérialisme insuffisamment rationnel encore. Quinet, historien, a bien senti qu'un facteur irrationnel s'opposait vers la fin de l'Ancien Régime et s'oppose encore sous le Nouveau à l'épanouissement de la conscience et, par suite, de la liberté universelle. Seulement, le regard troublé à la fois par son éducation semi-protestante et par sa formation rousseauiste de jeunesse, il a cru que ce facteur était le catholicisme romain : alors qu'au contraire le catholicisme rationnel — et poussé davantage dans le sens rationnel au besoin — travaillerait de façon fort efficace à préparer le peuple pour l'initiative libre par la culture morale continuée de la race. Certes, une religion fausse était à la base de la Révolution française et l'a conduite à tromper pour une bonne part les espérances, d'ailleurs exagérées, de ses adeptes ; mais cette religion-là n'est pas le catholicisme rationnel : c'est le catholicisme poussé vers 1' « hérésie » mystique c'est-à-dire vers le mysticisme sans cadres ration-

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nels suffisants) par le naturisme du xvin' siècle qui s'est épanoui pleinement, impudemment même, dans l'œuvre de Rousseau.

Après 1850, nous verrons Quinet reconnaître ce qu'il y avait eu de prématuré dans ses espoirs, dans ses promesses de démocratie modèle. Toutefois son mysticisme rousseauiste latent continuera de lui montrer un obstacle dirimant dans la doctrine qu'il devrait considérer comme une précieuse alliée au point de vue moral, — ainsi que le fait la démocratie, plus expérimentée, des Étals-Unis de l'Amérique du Nord — c'est-à-dire dans le catholicisme, artisan d'éducation rationnelle; et, bien éloigné de tempérer ses malédictions contre celle doctrine, il ne fera qu'en exaspérer l'expression dans ses écrits. Il n'a été que trop suivi sur cette voie dans son pays qu'il a par là concouru à séparer moralement sinon politiquement des deux grandes démocraties anglo-saxonnes, demeurées beaucoup plus rationnelles dans leur appréciation du passé historique de notre race européenne; si bien que leurs gouvernements ne comprennent guère l'hostilité plus ou moins ouverte des représentants élus de la France contre un élément encore si efficace de préparation à la liberté par la formation préalable de la conscience rationnelle — ce très fragile organe acquis de l'orientation individuelle dans le sens social.