LETTRE XII

M"» d'attilly a m. d'attilly.

Paris. 1817.

Eb bien , soil, mon ami, des habitudes fondées sur des principes-, j'y consens et vais en cons'?quence m'appliquer par principe à prendre et à donner des habitudes. J'ai déjà commencé cette éducation; voilà deux jours où tout s'est passé avec une merveilleuse ponctualité-, les leçons n'ont pas été retardées d'une minute, on s'est allé coucher à l'heure sonnante, et pas un livre que je n'aie fait ranger à l'instant où l'on a cessé de s'en servir. Je dois l'avouer, je reconnais déjà, à une disposition plus calme, la puissance de cette loi extérieure pour imposer silence aux incertitudes, aux agitations du dedans, et, en ôtant tout prétexte à l'indolence , épargner des efforts à la résolution. Je remarque aussi qu'autour de moi l'activité du zélé augmente en raison de la nécessité de l'exac^ tilude-, chaque partie d'action soumise à une régie acquiert son importance particulière et devient l'Ob' jet d'un devoir spécial. Mon ami , vous avez pleinement raison, les devoirs s'appuient l'un l'autre, el

pour assurer leur accomplissement il est bon d'en mettre partout.

Aussi j'espère que ce moment d'honnête ferveur nous fera faire un notable progrès dans la tâche que nous avons entreprise, Sophie et moi , de la corriger d'un défaut qui commençait à tenir une beaucoup trop grande place dans son caractère. Cette disposition à l'humeur et à la colère , que vous lui avez vue quelque temps avant votre départ, croissait singulièrement, acquérant de jour en jour une telle prépondérance que tout y portait, jusqu'à l'amour du bien. Le désir de me satisfaire l'occupait depuis deux ou trois mois assez vivement pour l'éveiller sur les moindres torts , pas assez constamment pour l'en préserver toujours, et ses bons sentimens, plus forts que sa volonté , avaient pris un caractère d'agitation tout-&-fait étrange; une tâche mal faite, un quartr d'heure perdu par sa faute devenaient le sujet d'une irritation d'autant plus violente qu'elle ne savait d'oi^ dinaire comment l'exprimer, et sentait qu'il y avait à s'emporter ainsi contre elle-même , quelque chose de parfaitement ridicule à quoi elle ne savait pas plus se résigner qu'échapper. Mon rôle était aussi fortembai^ rassant-, je ne pouvais lui laisser croire que l'humeur exemptât des réprimandes, et presque toujours au moment où il fallait la gronder d'une faute, il aurait été nécessaire de la lui faire oublier pour l'empêcher de tomber dans une plus grave. Toutes mes précau-tîons parvenaient rarement à l'éviter, et l'impulsion

une fois donnée , Tâpreté de son chagrin lui faisait considérer la plus légère sévérité de ma part comme un acte de dureté et de si notoire indifférence, que tout son être en était révolté. Les querelles avec sa sœur n'étaient que Foccasion des scènes beaucoup plus violentes dont j'étais toujours - Fobjet. C'est vers moi que se tournent et son ambition et ses sentimens les plus actifs ; de moi seulç elle peut recevoir ces ébranlemens qu'elle a tant de peine à maîtriser et moi si peu de moyens de calmer.

J'évite, vous le savez, les punitions autant que je le puis : je me suis cependant trouvée deux ou trois fois dans la nécessité d'y recourir, mais elles n'ont fait qu'augmenter l'aigreur des dispositions en ajoutant au malaise de l'humeur le sentiment du danger. Enfin la semaine dernière , les dépits , les brusqueries , les emportemens s'étaient multipliés outre-mesure et arrivés à un tel point qu'un jour, pour éviter d'en venir sur-le-champ à un acte de rigueur dont je ne pouvais me promettre môme un bon effet, je pris le parti de quitter la chambre. Quand j'y rentrai , la violence était passée, mais l'humeur durait encore et ne demandait qu'un prétexte pour éclater de nouveau. Je ne dis pas un mot, ne m'occupai point des t&ches qui restaient h faire, et qui furent accomplies, sans que je m'en mêlasse, avec assez de zèle. Le calme renaissait, on pensait à réparer, je n'en offris pa& l'occasion : on se sentait intimidée de mon silence moins sévère cependant que triste. J'étais triste en

effet, mon ami; il y a dans la tâche de Féducation desmomens où le désintéressement, ce premier de nos devoirs , est prêt à nous manquer. Bans la conscience de notre profonde tendresse, nous oublions qu'elle n^a rien à réclamer pour son propre compte, et ce qui la blesse nous saisit comme une ingratitude-, il faut alors se garder de la plainte , la plus dangereuse de toutes les faiblesses, et qui met la supério' rite du côté de TofTenseur. Après le dtner, j'annonçai à Sophie qu'à compter du lendemain elle travaillerait dans sa chambre, répéterait ses leçons à sa bonne, et qu on m'informerait seulement du résultat; sa consternation fut inexprimable. Sa raison était revenue , et sur la foi de ses bonnes résolutions, elle se croyait assurée de son pardon. Elle est tombée à genoux, joignant les mains, implorant sa grâce avec des tor^ rens de larmes; son cœur se brisait; le mien, mon ami, n'est point inflexible, et je crois au pouvoir de la clémence pour soutenir et diriger le repentir que la sévérité abandonne à ses seules forces. « Ecoute, » ai-je dit, ce n'est point une punition, c'est un » moyen que je crois malheureusement nécessaire » pour te corriger, et qu'il faut bien que lu acceptes )) si tu n'en connais pas d'autre. — Maman , répé- » tait la pauvre enfant, encore, encore un peu de )) temps. )) J'ai proposé de lui donner encore huit jours pour commencer à réprimer ses mauvaises habitudes , et s'affermir dans ses bonnes résolutions , à condition que si après ce terme je ne voyais pas d'à-

roendement , le premier mouvement d'impatiehce la séparerait de moi et la confinerait dans sa chambre pour tout le temps du travail. Vous jugez quels transports de reconnaissance, quelle ardeur de promesses ont répondu à ma proposition , quels conseils de raison ont été écoutés et acceptés, avec quelle émotion de vertu s'est dit le dernier bonsoir! Le lendemain les résolutions n'étaient pas oubliées, mais rémotion passée , Thabilude retrouvait son empire. A la première leçon mal sue on reprenait son livre avec ce mouvement d'humeur qui prélude toii^Jours aux grands accès; je l'ai retenu : « Mon enfant, ai-je » dit doucement, ne commence pas, tu te souviens » d'hier; le seul moyen de tenir tes résolutions, c'est » de t'arrêter dés cet instant même ; assieds-toi tout » de suite près de moi , et rapprends sans rien dire.» Elle s'est assise agitée , mais contenue. Deux minutes après eue s'est penchée sur ma main , et la baisant : a Maman , a-trelle dit, je n'ai plus d'humeur. » Une bien tendre caresse a récompensé sa victoire ; j'étais heureuse, la leçon à donner reposait sur un éloge. Tout le jour, il m'a suffi de rappeler le bon succès du matin pour arrêter les mouvimens prêts à se reproduire, et chaque fois un sourire un peu forcé, mais sincère m'apprenait que si l'ennemi n'était pas encore retiré, la lutte était du moins entreprise. Elle s'est soutenue depuis avec plus ou moins d'efforts , mais sans notables échecs, et j'ai déjà laissé espérer qu'au bout des huit jours je consentirais à prolonge!

04 LETTRES DE PABIILLE

le téknps d'épreuve. Avanlrhier j'ai profité de ce que Sophie venait d'atteindre ses huit ans , pour annoncer les nouvelles lois de ponctualité que je prétendais établir. « Je t'en avertis, lui ai-je dit, prends garde » que ce ne soit pas un sujet d'humeur. » Elle a souri et a paru se sentir fiére de braver la tentation. Louise a dit qu'elle voulait aussi ranger et être exacte comme sa sœur. Sophie, pénétrée de la supériorité d'une fille de huit aais, m'a fait entendre d'un coup-d'œil qu'on ne pouvait exiger grand' chose de celte enfant. Quant à elle, pendant ces deux journées, son empressement à prévenir Tordre lui a constamment épargné la contrariété qu'elle éprouve toujours à le recevoir, et nous voilà fortes de deux jours presqu'entiëremenl dévoués au bien.

Mon ami, je suis loin de croire la guérison complète ^ elle ne le sera pas de long-temps, et dans l'intervalle nous éprouverons des rechutes -, les efforts se relâcheront, les tentations pourront se présenter plus fortes, on y pourra succomber avec moins de résistance^ mais elles n'entraîneront jamais si loin que le retour ne soit, je crois, assuré; une fois le but touché, il est aisé d'en retrouver la route; l'important, c'est de l'avoir déjà essayé ; d'avoir senti , ne fûUce qu'un instant, le plaisir de triompher de la passion substitué À la satisfaction d'y céder ; de pouvoir nous représenter, au moment où elle nous entraîne, cette région de cahne et de noble joie où va nous tran» porter lu effort sur nous-mêmes. J'ai toujours été

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persuadée que réducation n'avait de force contre le mal que le goût du bien. On ne réprime point une mauvaise disposition; on en fortifie une bonne, et Je ne sache de moyen d'extirper un défaut que de faire croître une vertu à la place.

Ne trouvez*vous pas étrange, mon ami, que pendant des siècles réducation ait été en quelque sorte un système d'hostilités contre la nature humaine, que corriger et punir se soient trouvés synonymes, et qu'on n'ait parlé que de caractères à rompre, de nature à dompter, comme s'il se fût agi d'ôter aux enfans celle que Dieu leur a faite pour leur en donner une de la façon de l'instituteur? Tout le monde n'y a pas renoncé ; il y a encore des gens pour qui de bonnes verges sont bien bonnes et qui regardent toute tentative de substituer les encouragemens aux punitions comme une de ces innovations nées de l'immoralité du siècle, et aussi contraires à toute religion qu'à toute discipline. Je lisais, l'autre jour, dans l'ouvrage de mistriss Hannah More, qu'il faut regarder les enfans <( non comme des êtres innocens dont les » petites faiblesses nécessitent peul^tre quelques cor- » rections , mais comme des êtres qui apportent dans » le monde une nature corrompue et de mauvaises » dispositions que l'éducation doit avoir pour prin- » cipal but de rectifier. » Pauvres enfans ! pauvre raison de l'homme qui se croit en état de faire naître le bien là où Dieu aurait semé le mal , de rendre sain ce que ^ Créateur nous aurait livré corrompu !

Aussi, pour défendre une pareille prétention, s'est* elle retranctiée dans les principes religieux. M"* de Blagny, qui a toujours la rage de me parler d'éducation, me disait Fautre jour que les enfans naissaient naturellement méchans , et cela d'un ton si capable qu'il m'arriva, je ne sais comment, de laisser échapper une exclamation. Elle reprit avec assez d'aigreur que ce qu'elle disait là était bien simple et bien connu, et qu'apparemment je ne prétendais pas nier le péché originel.

Certainement, mon ami, je ne nierai jamais rien à M'^'deBlagny^ mais si j'osais jamais entrer en controverse sérieuse avec des gens un peu plus forts sur ce point, un peu plus instruits des raisons de ce qu'ils pensent, la question du péché originel serait, ce me semble, facile à écarter. Ce n'est pas là que se trouve , je crois , la difficulté. La religion , la philosophie , peuvent expliquer différemment les mystères de notre nature; mais au-dessus des croyances humaines demeure toujours l'œuvre de Dieu , au-^elà de toutes les disputes est la nécessité imposée à noire raison de l'accepter et reconnaître pour ce qu'elle est. C'est là seulement ce qui m'occupe , je ne veux qu'examiner la créature humaine en ce qu'elle est actuellement et d'après les données que me fournit une sérieuse attention sur moi->même.

Le mal existe, nul ne saurait le nier, il existe partout. La vie la meilleure n'est pas exempte de reproches, et les douleurs de notre conscience nous aver-

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tissent assez de la réalité du mal qui se produit au moment où nous commettons une action répréhensible*, mais il n'est pas également aisé d'affirmer que le mal qui se mêle habituellement à nos actions ai' aussi sa place dans notre nature , que pour être coupables nous soyons mauvais. On ne saurait ce former une opinion à cet égard sans remonter à la cause réelle, efficiente de nos mauvaises actions-, c'est là ce que j'ai tenté au moyen de l'observation, sans prétendre à expliquer le secret de la destinée humaine, mais uniquement pour chercher à l'accomplir autant qu'il est en moi , selon la volonté de la Providence. Que Dieu ait fait l'homme capable de bien et de mal, le spectacle de l'univers l'atteste, la religion le reconnaît, puisqu'elle l'explique par le doubleévéne^ ment de la chute et de la rédemption. Si elle ne voit dans l'homme tombé que misère et perdition , elle permet à l'homme racheté l'espoir de s'élever é la source de tout bien, lui ordonne de le tenter, le rend responsable du mauvais succès de ses efforts, et demande compte au serviteur indolent de la drachme qui lui avait été donnée pour la faire valoir. Dieu se contentera4-il de l'offrande des vertus • humaines , telles que peut la lui apporter notre indigence soutenue des trésors de sa bonté, ou faudra -t-il qu'une grâce spéciale et mystérieuse descende sur Télu, et le pare aux yeux de la divinité d'un mérite qui ne peut émaner que d'elle? Quelque solution qu'on adopte, quels que soient sur l'âme choisie le secours et i'ao- I. 6

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tioD de la gr&ce divine, celle puissance de bien qu'elle développe et fait fructifler, Thomme était capable delà posséder puisqu'il Fa reçue, puisqu'ea la recevant il est demeuré homme, soumis à toutes les conditions de sa nature où la main du Créateur est allée chercher les facultés de bien qu'elle y avait mises pour répondre à Tappel de sa gr&ce. L'élément du bien est donc en nous comme celui du mal; il nous est prescrit de fortifier l'un , de combattre l'autre; par où les atteindre? où les chercher? sur quelle base s'élève en nous la vertu ? de quel abîme surgit le vice ? quel est en nous le principe du bien, quel est le principe du mal? qu'est-ce en nous que le bien, qu'est-ce que le mal ?

Mon ami. Je me cherche. Je m'observe, Je reconnais en moi l'empire d'une loi souveraine venue de plus haut que moi , mais imprimée en moi comme règle de mon existence, inhérente à mon être, produit nécessaire de l'intelligence infinie d'où mon âme émane avec elle. Inévitable, cette loi me poui^ suit ; impérieuse , elle me commande. Elle trouve en moi des forces pour me contraindre, des tourmens pour me punir. Si Je lui désobéis sciemment, en guerre avec ma raison, en lutte avec ma conscience. Je sens l'union rompue entre ma volonté et mon intelligence. En moi vivent alors deux portions de moimême, dont aucune n'est entièrement moi, ne suffit complètement aux fins de mon existence, et Je ne reprends l'unité de mon être qu'en rentrant sous la

SUR l'Éducation. 99

domination de la règle qu'a pu méconnaître ma volonté, mais non pas ma raison. A ma raison seule il appartient de me posséder tout entier, de soumettre ma volonté à sa domination ^ ma volonté ne peut rien sur elle-, mais, lorsque je dépends le plus entièrement de ma raison , Je sens que ce n'est pas en son nom qu'elle me commande, qu'elle n'est pas libre de choisir ses préceptes et ne m'arrache à la tyrannie du dehors que pour m'assujettir à la loi du dedans. Cette loi 9 autant que je puis la connaître, est la mesure de mon devoir; ce qu'elle me prescrit est le bien, ce qu'elle me défend est le mal : maintenant cherchons le principe du mal.

Une difficulté se présente d'abord : partout où se produit le bien , là en existe sûrement le principe ; un acte de vertu désintéressé, soit qu'il résulte de l'obéissance au devoir ou d'un sentiment naturel, air teste que celui qui s'y porte, ignorant ou éclairé, possède en lui-même le principe du bien, actif, énergique, cette force de rectitude toujours prête à se ranger à l'ordre du devoir, ou ce goût spontané qui le devance. En est-il de même du principe du mal? Serons-nous en droit de le reconnaître partout où le mai se produit au dehors ? Aussitôt que nous avons été frappés d'un acte nuisible ou irrégulier, pouvons -nous dire : a II part du principe » da mal?» Un fou, un enfant, un ignorant produit le mal sans savoir qu'il résultera de son action, sans connaître la loi qui la lui interdit; nulle idée de mal

fxtérieur ou de mal moral oe s'est attachée pour lui u désir qu'il a satisfait, à la fantaisie qui Ta poussé^ a Yolonlé du mal n'est entrée pour rien dans son lotion ; il a pi£ même vouloir produire ce que nous egardons comme le mal , sans que Faction réellement mauvaise qu'il a volontairement commise lui puisse être imputée à mal , puisqu'il ne lui connaissait pas ce caractère. Ainsi , quand le sauvage tue à la troisième génération celui dont le grand-père a tué son arrière-grand-père, s'il ne lui est jamais venu en pensée que cette vengeance ne fût pas la justice, son Action n'est pas, par rapport à lui et dans l'intention qui Ta déterminée, plus criminelle que celle de l'homme qui poursuit, devant les tribunaux, la mort d'un assassin ^ elle n'appartient pas davantage au principe du mal. Qu'au contraire, ému de je ne sais quel sentiment généreux, il épargne son ennemi et l'adopte , ne se portÀt-il à cet acte d'humanité que par le même mouvement de commisération qui lui fait épargner et prendre en affection l'animal tombé dans ses pièges, son action appartient au principe du bien; car la satisfaction qu'il y cherche est celle de produire te bien, tandis que son motif, quand il s'est vengé, n'a pas été le désir de produire un mal. L'influence du principe du mal ne saurait donc se reconnaître nécessairement dans Faction extérieure , pas même dans la volonté qui Ta produite ; elle ne peut se chercher que dans l'assentiment de notre volonté au mal lonnu pour tel, dans la détermination de commettre

SUR L'ÉDUCATION. lOl

ie mal en connaissance de cause. Qui peut déterminer notre volonté au mal? Sur quelle loi, sur quelle force se fonde son empire?

La loi du devoir est positive pour qui la connaît; elle dit clairement, autant que se peut dire ce qui est au-dessus de nos conceptions terrestres, ce qui n'a pas de mots en nos langages pour l'exprimer : (c II » faut être Juste, humain, sincère, assister celui qui n souffre, défendre celui qu'on opprime, redresser » celui qui s'égare : il le faut parce que cela est bien. » Quelle loi écrite dans le cœur de l'homme, quel principe inhérent à sa nature , reconnu de lui-même pour une loi de son être, lui dira : « Il faut commettre » l'iniquité; il faut verser le sang, tromper, corromn pre, sacrifier à la force, insulter à la faiblesse, il le » faut parce que oela est mal ? » Avons-nous jamais pu concevoir le mal comme nécessaire, régnant sur nous en son propre nom et par l'autorité de sa nature de mal? Incapables de reconnaître en nou» mêmes ce pouvoir souverain du mal, pour y croire il nous a fallu le placer ailleurs : tel est l'effroi que nous cause l'idée d'un être soumis au mal par sa nature, que nous avons fait d'une pareille perversité le caractère du démon. Elle entre également dans l'idée du réprouvé : pour être toujours damné , il faut bien qu'il soit toujours criminel. Si le mal n'avait pris possession de lui, s'il pouvait échapper à la nécessité de demeurer coupable, si un retour vers le bien lui était

permis, il pourrait accepter la vertu du repentir, et I. 6..

pour lui cesserait Fenfer, car à côté de rétemelle souffrance se ploierait l'éternelle consolation d'expier. Il nous a donc fallu , pour concevoir une nature nécessairement soumise à Timpérieuse nécessité du mal, l'aller chercher dans Fenfer^ elle n'en peut sortir; l'homme n'a rien en lui qui la reconnaisse*, il ne se découvre pas une faculté dont le mal soit la loi, pas un des pouvoirs constitutifs de son être qui ait dans le mal la raison de son existence *, enfln pas un agent spécialement chargé d'assurer l'empire du mal comme la raison a reçu mission d'établir selon ses lumières, de défendre selon sa force l'empire du bien , les intérêts du devoir.

Non, dira-tron, le mal n'esjt point une loi; contraire à toute loi , sa force est de n'en prescrire aucune ^ îl règne par le désordre-, sa domination se fonde en nous sur l'aversion de la règle, sentiment inhérent à notre nature rebelle. Tandis que du dehors nous vient la loi, au dedans est la révolte^, l'intelligence nous révèle le bien , la raison ordonne à nos penchans de s'y soumettre, mais nos penchans défendent leur liberté, c'est-à-dire la puissance de s'abandonner au mal,seul moyen qu'ils aient de se satisfaire , car dans le mal seulement nous pouvons trouver la libre jouissance de tout ce que nous demandent nos penchans \ et lorsque la raison nous contraint d'avouer la nécessité du bien, le goût du mal atteste assez son affinité avec notre nature, livrée à lui par choix, et incapable de lui échapper sans secours et même sans contrainte.

Moo ami, je me demande s'il est bien Yrai que, dominés par le goût du mal, nous soyons forcés de reconnaître dans nos penchans un principe de mal inhérent à notre condition sur la terre? £t d'abord, qu'estrce que le goût du mal ? J 'ai vu régner dans quelques &mes le pur goût du bien ; j'ai vu des vertus cherchées et chéries pour leur seule beauté de devoir^ la passion du bien a surmonté des répugnances inouïes^ l'impossibilité d'y renoncer s'est trouvée plus forte que Fattrait des joies les plus enivrantes. Sans parler même de ces grands sacrifices , tous les jours des êtres ordinaires sentent en eux un certain goût du bien écarter sans peine les penchans de la paresse, des fantaisies d'amour-propre, quelques désirs de malice ou quelque émotion de colère. £t moi, ne vois^je pas des enfans déjà sensibles au goût du bien, y trouver le motif et la récompense de leurs efforis? Le zélé de Sophie s'animera pour une leçon où elle ne peut trouver d'autre plaisir que celui de la bien faire, et Louise saH aussi réi)rimer le désir de battre la petite camarade qui lui renverse son ch&teau de caries , contente de pouvoir me dire : a N'est-ce » pas, maman, que j'ai bien fait? » Que ferais-je sans un pareil secours? Comment ferions-nous en ce monde si un certain plaisir honnête ne s'attachait à l'accomplissement de cette foule de petits devoirs que nous commande la nécessité de vivre avec nos semblables? Le goût du bien^ la conformité à la régie est la condition nécessaire de la vie sociale, comme

la santé est celle de l'accomplissement des fonctions de la YÎe physique ; la moindre irrégularité produit la souffrance, mais le bicn-^tro né de Tordre ne se re marque point, car vivre dans Tordre, c'est simple^ ment exister, et nous ne remarquons pas notre exis* tence. Le goût du bien, naturel tant que la fiévre'des passions ne vient pas troubler Tondre, régne sur nous à notre insu , d'autant plus maître qu'il est moins )bscrvé. Bans la vie la plus tiède pour la vertu , U :lus étrangère à tout effort, à tout désir de perfectionnement, il dispose de remploi des trois quarts de nos journées. Qui en a jamais consacré une seule BU goût du mal? Qui s'est jamais dérangé pour mai faire ? Qui s'est gêné pour le plaisir de commettre une mauvaise action ? Les crimes ne sont pas si rares sur la terre , comment se fait-il que nous n'en puissions attribuer un seul au goût désintéresse du mal ? Que, dans un acte criminel , nous croyions découvrir un certain degré de scélératesse impossible à expliquer par aucun motif d'intérêt ou de passion , notre raison s'étonne , incapable d'avouer cette génération spontanée du mal étrangère aux lois de notre nature, et nous demeurons pleins de doute et d'eCTroi devant cet épouvantable et incompréhensible mystère. îVIilton nous a-t-il montré Satan, le prince du mai , emporté par le seul besoin de nuire , satisfait du seul plaisir d'avoir nui? Non , il Ta peint orgueilleux, ir» rite, jaloux, dévoré de passions à assouvir, porté au mal par des besoins d'où natt le mal . mais dont il

D*es( pas la source. La rigueur des croyances du théologien n'a pu dominer rimagination du poëie, et la vérilé de son génie s'est refusée à la peinture de Fêtre purement malCaisant dont il lui était impossible de se représenter le modèle.

Et comment comprendrions-nous le pur goût du mal, nous qui reconnaissons le mal à la répugnance qu'il nous inspire ? Un penchant nous entraîne, un intérêt nous fait illusion ^ au milieu des idées séduisantes dont nous entretiennent nos espérances, nous nous sentons arrêtés et troublés, et notre raison ne s'est pas encore expliquée, que déjà le malaise de notre cœur nous avertit de la présence du mal. Vous voyez un homme emporté par le ressentiment, prêt à se livrer aux plus criminelles violences-, en vain épuiserez vous les argumens pour lui faire voir le mal dans l'action qu'il se propose, il vous niera que le meurtre soit un crime, que la vengeance soit répréhensible, ce que vous lui présentez pour le mal ne l'est point pour lui , il n'y sent pas la répugnance à laquelle il devrait le reconnaître^ cherchez, pour qu'il y croie, un endroit par où il puisse le haïr. S'il vous échappe, le besoin qui Tégare une fois satisfait, son attention absorbée maintenant par sa passion se tournera sur l'action qu'elle lui aura fait commettre, l'aversion naturelle renaîtra , et c'est alors qu'il se reconnaîtra coupable. Un caractère grossier, inaccessible à de certaines antipathies, vit dans une sorte d'innocence sur le mal , et commet sans scrupule mille actions que

repousse une conscience plus délicate , et un cœur naturellement bas se croit irréprochable dans son avilissement qu'il accepte sans répugnance. La conscience du mal est donc en nous la conscience d^un état déplaisant, contraire à nos dispositions naturelles : Téducation n'ajoute rien au dégoût qu'il nous inspire que de nous mieux éclairer sur ses véritables carac-

tëres, de nous mieux indiquer Fobjet de notre aversion , et la passion ne fait taire ce dégoût qu'en suscitant en nous un mouvement violent qui détourne sur d'autres objets Faversion attachée au mal, ou nous emporte en dépit de la répugnance que nous sentons à nous y livrer. Voilà les faits, ce me semble, tels que nous les remarquons en nous et hors de nous. Partout, en examinant l'état moral de l'humanité, nous voyons l'ordre troublé par le mal effectif, des actes coupables , des délits répréhensibles , sans pouvoir découvrir en nous-mêmes un principe actif et positif du mal , auquel nous puissions attribuer ce qu'il y a dans nos actions d'activement et positivement mauvais; et quoique le mal nous apparaisse plus souvent et plus fortement que le bien , nous sen tons distinctement en nous-mêmes une cause de bien sans pouvoir y démêler également une cause de mal. Cependant, si le mal existe, il doit avoir sa cause, et l'existence du mal, non-seulement comme effet d'une cause quelconque, mais comme principe et cause efficiente, est une croyance si généralement répandue , que la plupart des religions en ont fait un

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des fondemens de leur doctrine , et que , dans une grande partie du inonde , la ferveur religieuse se manifeste surtout par des expiations, conune si nous n'avions à offrir à Dieu qu'un sacrifice de pénitence , et que , nés dans le mal , nous ne puissions porter à ses pieds d'autre mérite que le repentir.

Mon ami, le sentiment religieux, commun à toutes les croyances , peut sans doute s'attacher à des dogmes trompeurs, errer dans le mode d'adoration et les formes du culte; mais, fondé sur nos besoins, il ne saurait se tromper sur ce qu'ils lui demandent, et ce besoin d'expier que toutes les croyances religieuses attachent pour ainsi dire au péché de vivre, semblerait attester, dans l'être religieux, la conscience du mal comme inhérent à sa condition et inséparable de sa nature. Cependant nous venons de voir que ce fait est impossible à découvrir dans l'homme considéré en lui-même et simplement comme être moral ; nous avons trouvé que, loin d'avoir établi sur nous son empire, le mal a contre lui tout ce qui en nous a autorité et force de loi *, nous voyons que, loin qu'il soit en nous un goût dominant , nous n'y cédons qu'avec déplaisir toutes les fois que nous l'avons reconnu pour être le mal. Mais, dans cette vue de l'homme moral ne se renferme pas l'homme tout entier*, dans ses relations avec le monde extérieur, avec lui-même , ne sont pas compris tous les rapports quilui imposentdes obligations, toutes les bases du mérite ou de démérite d'après lesquelles il croit pouvoir être jugé. En nous

se révèle une destination ultérieure , une plus haute fin. La loi morale à laquelle nous sommes tenus d'obéir n'est qu'une manifestation de son auteur, une indication du devoir de nous en rapprocher par des efforts sans cesse dirigés vers cette perfection infinie donnée à l'homme pour but, pour modèle et pour loi : « Soyez parfaits comme votre père céleste esl » parfait. » C'est à cette partie de notre destinée que s'attache l'esprit religieux : il ne considère l'homme que dans ses rapports avec Dieu , et abîmé dans la vue d'une telle misère en présence d'une telle grandeur, passant de la contemplation de l'immensité de notre tâche au profond sentiment de notre insuffisance à l'accomplir, il ne reconnaît plus dans l'homme qu'un débiteur rnsolvable, hors d'état d'acquitter la noindre partie de sa dette envers celui duquel il a \3ut reçu -, il le déclare en état perpétuel de manquement et soumis au mal par le seul fait de son incapacité au bien , toujours coupable envers cette pureté infinie de Dieu sans cesse offeqsé de nos imperfections, et dont la loi, empreinte en notre cœur, devient l'éternelle condamnation de la créature indocile ou rebelle à la voir de son créateur.

Qu'est-ce donc que le mal considéré sous ce point de vue et dans la rigueur du principe religieux? Rien autre chose que l'absence du bien. Dieu , tout puissant et tout parfait, nous commande la perfection; imparfaits et inhabiles, nous ol?éissons mal eu repoussons ses comniandemens. Sa loi nous parait trop dif*

SUR L'EDUCATION. lOÔ

Jlcile ou trop dure ; notre paresse demeure en arrière ou notre indocilité y échappe. L'accomplir serait le bien ; y manquer, voilà le mal ^ il n'exisrle nulle part que dans la désobéissance : il n'est le mal que parce qu'il n'est pas le bien dont l'obligation nous a été imposée : nous sommes mauvais en ce sens seulement que nous ne sommes pas bons. D'ailleurs , point en nous de désir actir et positif de produire le mal, point d'autre principe de mal que la difficulté de faire le bien-, ditTicnllc que, rentrant en nous-mêmes et sortant de la question religieuse pour revenir à l'examen , des facultés purenienl humaines , nous reconnaîtrons appartenir, non pas à un principe d'aversion qui repousse le bien, mais à un | rincipe d'inertie qui y résiste; lutte que nous acceptons comme une condition de la souveraineté accordée à Tétre intelligent sur rétre matériel, dont il ne peut se faire obéir que par des efforts sans cesse répétés, toujours laborieux, souvent inutiles.

Voici les résultats de cet examen, tels qu'ils se présentent à moi. La vie nous a été donnée à-la-fois morale et sensible, miracle perpétuel où viennent se toucher et se confondre la matière et l'intelligence, agissant Tune sur l'autre, accomplissant l'une par l'autre le but mystérieux de leur mystérieuse union. Soumise à l'intelligence pour lui servir de lien avec le monde extérieur, la matière, du moment où par le fait incompréhensible de la vie animée elle entre en communication avec l'esprit, semble acquérir une I. ' 7

sorte de participation de cette nature intelligente dont il faut bien qu'elle entende le langage pour obéir à ses ordres. Qui me dira quelle merveilleuse faculté a été donnée à cette terre façonnée en muscles, en chair, en sang, de comprendre ma pensée et de Taccomplir, de porter à mon intelligence , par le moyen des impressions qu'elle reçoit et transmet, Tavis de ce qui se passe au dehors ? Quelle puissance magique possède mon esprit de communiquer, son action à ce corps inerte qui , du moment où la vie s'en sera retirée, va se résoudre en un peu de poussière , que le moindre souffle pourra disperser, mais dont toute la force de T intelligence humaine ne saurait parvenir à déplacer un seul grain , si pour le soulever elle ne s'aide d'un moyen matériel ? Ce lien incompréhensible , ce point insaisissable où la matière et l'intelligence s'unissent, se pénètrent, s'assimilent pour ainsi dire l'une à l'autre, c'est la vie telle que nous la concevons dans l'être animé. Doué de facultés et de volonté, cet être animé, sensible, chez qui l'intelligence par sa seule force soulève , meut et fait agir la matière, chez qui la matière s'entend avec l'intelligence, lui parle et la comprend , c'est l'animal , ce n'est pas encore l'homme.

L'intelligence de l'homme s'élève au-dessus ^e celle des animaux, non-seulement par des facultés, mais par des besoins qui lui sont propres *, elle a sa condition, son individualité, son affaire à part de celles de l'individu charnel. L'affaire de Pintelligence , c'est ta

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connaissance de la vérité : c'est là ce qu'elle cherche et découvre dans les impressions que nos sens lui apportent du monde extérieur avec lequel ils la mettent en communication. La vérité connue devient , pour rintelligence, une loi qu'elle n'est pas maîtresse de rejeter : il ne m'appartient point d'ouvrir ou de fermer la porte à la vérité comme il me platt ; dés qu'elle s'est nommée, elle entre et m'ordonne de lui soumetr tre mon action , me laissant libre toutefois de lui désobéir à mes risques et périls. Je sais que le teu brûle, et dès que Je le sais , il n'est pas en mon pouvoir de rignorer ou de ne pas le croire ^ je puis me brûler si Je veux, mais il est également certain , et par conséquent je suis également obligé de croire que, si Je ne veux n'être pas brûlé, il faut éviter l'atteinte du feu. La vérité commande souverainement à mon intelligence , comme ma volonté à mon action. Entre mon intelligence et ma volonté le rapport n'est pas si immédiat ni la dépendance si nécessaire, mais la raison les unit et commande à ma volonté de diriger mon action en conséquence de la vérité reconnue par mon intelligence.

On ne saurait refuser absolument la raison aux animaux : elle dirige , ce me semble , les actes de la vie animale-, le chien sait, pour vrai, que l'eau le désaltère; il a soif, il va la chercher; sa raison, comme la nôtre, soumet son action aux vérités que reconnaît son intelligence. Mais son intelligence, en se servant des organes du corps, paraît aussi à-peu-prés dévouée

à leur senrice. Presque entièrement bornée, du moins autant que nous en pouvons juger, ù la connaissance des vérités extérieures, nécessaires à la défense , à la conservation, à la multiplication de Findividu, elle ne peut plus que par le contact avec une intelligence supérieure, rintelligence de l'homme^ et si alors quelques besoins de sociabilité , quelques affections sensibles , quelques mouvemens d'imagination , on pourrait même dire quelques instincts de règle, semblent se développer dans la brute, ramenée toujours , nous avons lieu de le croire, à ce même centre d'individualité animale, elle ne cherche rien hors du cercle de l'existence terrestre. La vie extérieure paraît être, chez les animaux , à-peu-prés la seule affaire de la raison*, l'intelligence semble y avoir contracté avec la matière à conditions à-peu-prës égales.

Chez l'homme seul, dominatrice hautaine, l'intelligence régne pour son propre compte , soumet le corps à des lois dont il n'est pas l'objet, le sacrifîe à des vérités dans lesquelles il n'a point d'intérêt, le fait servir à des travaux dont il ne recueille nul Truit. Elle n'a pas trouvé, dans son alliance avec la matière, de quoi satisfaire aux besoins de sa vaste puissance ; elle sent, au contraire , ce lien comme une chaîne qu'elle soulève et porte avec peine à travers les espaces, les mondes de vérités qu'elle aspire à parcourir. Au-delà du monde terrestre, où l'homme de chair a déjà déployé cette supériorité de moyens et d'activité, fruit de son alliance avec une plus haute

portion d'intelligence , rindiyidu moral , Fêtre intellectuel a découvert des mérités qui n'intéressent que lui, et pour lui les plus importantes de toutes, car sur elles se fonde sa souveraineté , par elles reculent et disparaissent les limites de son existence^ et tandis que rexistence matérielle tourne ici-bas dans Tétroite enceinte qui lui est assignée pour une courte durée, Piètre intelligent s'ouvre dans le monde qui lui apparlient une carrière incon^mensurable , et que, le Jour où il pourra s'y élancer dégagé des liens de la matière, il a droit de croire sans bornes.

Cependant Tinlelligence ne cherche la vérité que pour s'y soumettre ^ émanation de la vérité suprême, elle y trouve sa fin et sa loi, et tend à s'en rapprocher pour s'y assimiler et s'y confondre. Ainsi, l'esprit de Fhomme , à mesure qu'il avanoi dans l'empire de la vérité, y reçoit de nouvelles règles, y contracte de nouveaux devoirs ; chaque découverte lui impose une croyance \ et en vertu de son empire sur l'être humain , qu'il a mission de gouverner et diriger en ce monde conformeineiil aux lois de la vérité, il se sent obligé de lui prescrire une conduite conforme à celte croyance. Mais , en rentrant dans le monde matériel, le libre essor de Fintelligence s'arrête; entravé et contraint, son vol s'appesantit sous le fardeau des n(Buds de chair, des chaînes corporelles, auxquels est maintenant assujettie sa marche, si rapide et si fiëro quand elle parcourait les régions de la pensée. Là commence la difficulté du bien.

L'intelligence a ses lois 9 la matière a les siennes , bonnes en elles-mômes, puisqu'elles sont en conformité avec la nature d'existence dont elles font partie, et qu'il n'y a rien dans les lob de la matière qui tende à la destruction de la matière, non plus que rien, dans les lois de l'intelligence, ne nuit à son action, ne déconcerte sa marche. Mais , dans l'union des deux substances, ces lois diverses se font obstacle ou cherchent à se dominer; ma pensée vole à l'extrémité de la terre, mon corps pesant refuse de l'y suivre ; après une longne marche , mon corps lassé demande le repos, mais il faut que j'avance , et cette masse de matière, prête à tomber vers la terre par son poids, est relevée et soutenue par ma volonté, qui obéit aux ordres de ma raison, ^in^i la matière ^ défend par son inertie de l'action de l'intelligence, l'intelligence travaille à s'assujettir la matière; d'un côté est l'activité du pouvoir, de l'autre la résistance de l'immobilité. Où le pouvoir est légitime , la résistance est un mal *, mais le mal ne peut être dans la matière, qui n'a d'autre mouvement que celui qu'elle reçoit, et résiste par incapacité d'obéir.

L'homme, agent de Dieu sur la terre, est chargé, pour accomplir ses impénétrables desseins , de soumettre la matière aux lois de l'intelligence , ne participe donc à la nature matérielle que pour lui imposer, selon son pouvoir, la forme et la règle voulues par l'intelligence , leur commune souveraine. Cependant , comme être matériel > il subit aussi les lois de

la matière, et, comme être sensible, les conditions de cette alliance où la matière et rinlelligence , unies et pour ainsi dire fondues Tune dans l'autre, se communiquent leurs facultés et leurs incapacités, se donnent mutuellement des forces et des entraves ] où le corps reçoit de Fesprit le mouvement et les directions dont il a besoin pour lui soumettre le monde extérieur ; où Fesprit, atteint des besoins et des désirs dont le corps lui transmet la sensation, s'en sert ou les sert, les subit ou les domine, selon que la raison, plus ou moins forte et souveraine , maintient son empire ou Fabandonne, selon que Falliance, plus ou moins favorable à Fintelligence, fait dépendre ou affranchit Fètre sensible des règles du devoir et des lois de la vérité. Là se passe la lutte du bien et du iial, là réside proprement Fhomme : simple matière, il est mort, il est terre; pure intelligence, il serait ange, ou du moins il ne serait plus homme. Livré sans règle aux désirs et aux besoins de sa nature sensible , il sera animal, simple brute \ mais à-la-fois susceptible de penchans, ' de désirs, de passions, et pourvu de la loi qui doit les régler, il est homme; d'autant plus parfait, d'autant plus homme qu'il les conforme et les soumet davantage à la règle du devoir. C'est là son caractère distmctif, ce qui le sépare absolument de Fanimal, ainsi que lui sensible , ainsi que lui intelligent , peut-être même doué, comme lui , de raison , mais non pas comme lui moral et capable de s'élever au-dessus de la terre et du temps pour aspirer au ciel et à Fêter*

nité. Il D est donc véritablenient homme que si , surmontant la force de ses penchans, il met de leur côté la dépendance , du sien la domination : non que ses penchans soient mauvais en eux-mêmes *, ils sont en eux-mêmes ce qu'ils doivent être -, mais , pour être bons relativement à Thomme, bons de la bonté qui lui convient, il faut qu'ils soient réglés conformément à sa nature d'homme , c'est-à-dire à sa nature morale.

Les penchans de l'être sensible sont en eux-mêmes ce qu'ils doivent être. Mon ami , j'insiste là-dessus , parce que c'est là qu'on a voulu placer le principe du mal. On a dit : « L'homme ne saurait être vertueux, s'il ne dompte ses penchans \ donc ses penchans sont mauvais, donc ils le conduisent nécessairement au mal. » L'arbre ne saurait produire de bons fruits, si, en l'élaguant, on n'arrêtait l'essor déréglé de la sève; la sève est-elle pour cela mauvaise à l'arbre ?

Qu'est-ce que de bons , qu'est-ce que de mauvais penchans ? Les penchans de l'êlre sensible ne sont point mauvais par cela seul qu'ils le conduisent à produire le mal^ ils ne le seront que s'ils Ty conduisent en contradiction avec les lois de sa nature : de mauvais penchans sont ceux qui déterminent un être quelconque à désobéir aux lois de sa nature. On dit qu'un tigre a des penchans féroces ^ qui s'est Jamais avisé de dire qu'un tigre eût de mauvais penchans? La férocité n'est pas, chez un tigre, un mauvais penchant-, elle le serait pour un homme, être moral par

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essence, créé pour le bien , chez qui tout penchant malfaisant ou déréglé est en guerre et révolte contre la nature morale, c'est-à-dire la nature d'homme.

Nul penchant n'est donc mauvais en soi. Conformes à la nature de l'être sensible, ils lui appartiennent tous ; ils sont le ressort de son action en ce monde, la condition de son existence. Le monde n'eût pas duré long-temps si la seule raison se fût chargée de le perpétuer; il avancerait pou si nos goûts, nos besoins, nos penchans ne mettaient en œuvre les pouvoirs de r intelligence; si le premier de tous nos besoins, le besoin de nous sentir exister, de multiplier et de forliHer nos impressions , d'exalter en nous-mêmes la conscience de la vie , ne développait le germe de nos passions sur lesquelles se fonde le mouvement social, n'éveillait jusqu'à l'activité de la pensée, jusqu'à l'ardeur de la vertu. Il le faut bien, mon ami, nous sommes terre , force nous est de subir les conditions terrestres*, il faut que Télan qui nous porte vers le ciel prenne ici-bas son point d'appui ; d'en-haut nous viendront la direction et la régie.

Nos penchans sont donc en nous comme la vie, bons ou mauvais seulement par leur emploi ; dans celui qui vit mal, ce qu'il y a de mauvais, ce n'est pas la vie, c'est Tusage qu'il en fait; dans le penchant déréglé, ce n'est pas le penchant qui est mauvais, c'est le dérèglement. 11 n'y a ni bien ni mal à prendre plaisir au goût de ce qu'on mange, c'est cependant de ce plaisir-là que vient la gourmandise. Ce qu'il y a de I. 7..

TÎcieux dans riyrognerie ou la paresse , tient au goût du YÎn , au goût du repos \ il n'y a pas plus de mal à aimer le yin qu'à aimer le café^Salomon a dit : Donnez du vin à ceux qui sont dans V amertume du cœur; le goût du repos est nécessaire à Thorome \ il Panime au travail dans la vue du loisir,' et le préserve de Faction inutile. Mais ne vouloir prendre du repos qu'au temps permis, du vin que dans la mesure raisonnable, voilà la régie du bien \ lui désobéir, voilà le mal. Mon ami , nous ne trouvons pas une action , quelque odieuse ou criminelle qu'elle puisse être, dont tout le mal ne consiste dans l'absence de la régie, dans la violation de la loi imposée à des mouvemens, bons ou mauvais seulement en tant qu'ils la reconnaissent ou la rejettent. Un homme en tue un autre: son crime est-il d'avoir tué?Jl est permis de tuer pour se défendre^ il est du devoir de tuer à la guerre; et, bien plus encore, de tuer, s'il le faut, pour sauver la vie d'un homme des coups d'un assassin. — Mais il a tué par un mouvement de colère. — La colère peut être vertueuse pi y en a de saintes : la colère est un élément nécessaire de l'indignation qui nous transporte à la vue de l'injustice. — Soit; mais la sienne a été excitée par un intérêt personnel. — Mon ami, on a tout dit sur l'intérêt, le mobile du monde , le légitime motif de l'activité humaine dès qu^il est réglé sur la justice : passons donc sur l'intérêt.— ^Mais, si par hasard l'intérêt dont cet homme s'est laissé si vivement transporter était le désir de

prendre ce qiii ne lui appartenait pas? — Ici, j'en conviens, mon argument échoue devant ceux qui, avec le docteur Gall , reconnaissent une bosse du vol , et regardent le désir de prendre ce qui ne nous appartient pas comme un des penchans primitifs de la nature. Mais Tenvie de prendre ce qui n-^ nous appartient pas n'a pu naître, je crois, que du jour où quelque chose a appartenu à quelqu'un; elle n'existe donc qu^à raison de la propriété. Je reconnais seule^ ment Tenvie de prendre comme un penchant fort naturel et tout-à-fait primitif; il se fonde sur le désir d'avoir. Du désir d'avoir gouverné par la loi morale, naissent l'industrie , l'économie , le travail , retranchez la loi morale , rien n'empêche qu'il ne se porte au vol, à toutes les iniquités. Mon ami, point d'exception ; quel que soit un penchant, spumettez-le à la règle, il va au bien; ôtez la règle, il se révélera par le mal. Après le dévoûment au devoir, il n'est pas de penchant plus élevé, source de plus de vertus , que le dévoûment à une affection : dira-t-on qu'il puisse plus qu'un autre se passer de la règle ? Heureuse celle qui , portée à se dévouer pour ce qu'elle aime , a pu commencer par mettre son devoir en sûreté; le renoncement à soi-même a de grands dangers, et plus d'une femme est arrivée à la faute par le sa-* criflce.

La règle est la condition générale et essentielle de toute existence; elle seule peut maintenir l'unité de l'être. Tout individu a sa rèsle et sa loi par laquelle

il subsiste, à laquelle il ne peut renoncer sans se décomposer et se détruire. L'univers , résultat d'une grande loi, vit et se meut au moyen de cette loi constante à laquelle le Créateur assujettît, pour le former, les divers élémens dont il se compose. Il leur traça k chacun leur ligne , et leur dit : « Marchez , » et le mouvement trouva sa place, et l'action devint pos« sible. Créer, ce fut ordonner : que Tordre cesse, que Dieu relire la main puissante qui maintient chaque partie dans la place et le cercle où se doit accomplir son œuvre, et l'univers va se dissoudre. Sa régie est son essence-, il ne s'en peut séparer non plus que de son être ; nulle chose ne le peut : être hors de la régie , c'est n'être pas.

Le mal, c'est le dérèglement^ il est pour chaque chose dans l'interruption de l'ordre qui la doit régir. Le mal physique est le désordre porté dans un de mes organes physiques. En cessant d'obéir à la loi qui lui a été prescrite de concourir selon certaines régies à l'ensemble des fonctions du corps , Torgane frappé de désobéissance perd en même temps son existence légitime ; il n'existe plus comme organe de la santé ,' une lacune se produit dans les fonctions de la vie, et cette lacune, c'est le mal. Le mal n'est pas autre chose : une lacune , une interruption de la règle, une violation de l'ordre dans lequel tout doit exister, par lequel tout existe. Le mal n'est donc qu'un anéantissement, une cessation d'existence^ le bien seul existe : je suis celui qui suis. Le mal n'existe pas autrement que

le faux ; le faux est ce qui n'est pat; il en est de méine du mal. C'est la place du bien laissée vide, la loi rompue sur un point, une brèche faite à Tordre et à la série des existences, sans existence lui-même que celle qu'il, reçoit du bien ^ car le désordre n'est quelque chose que là où doit régner Tordre : le mai ne saurait se produire que dans la sphère du bien ; sans loi , point de transgression \ point de Dieu , point de péché. Dénué de force , même pour se faire connaître et sentir, ce n'est point le mal qui , par sa propre énergie, produit la douleur; c'est le bien luttant contre le mal , Tordre résistant au désordre qui veut s'introduire \ ce n'est point le mort qui souffre , c'est le vivant. Que dans un de mes organes soit attaqué le principe de la vie, cette loi d'union , en vertu de laquelle la matière reçoit de son alliance avec Tesprit le mouvement et. la sensibilité*, tant que le principe de la vie existe encore, que Tunion altérée n'est pas dissoute. Tordre attaqué se défend avec angoisse, la douleur devient, dans le membre malade, le signe de Texistence, la base d*un reste d'espoir. Mais le mal a vaincu , la décomposition a pris la place de Tordre et de Tunion des parties ; la douleur alors cesse avec la lutte; il n'y a plus rien là pour souffrir, et lorsque tout mon être physique sera devenu la possession du mal, alors toute existence cessera, même celle de la douleur.

Ainsi en est-il dans Tordre mortl^ ce n'est pas du crime que vient le remords, c'est de la vertu, de

Tamour ou du respect de la loi violée. La conscience du désordre ne gêne que le besoin de Tordre ^ anéantissez toute idée morale, toute puissance de la règle, tout souvenir du bien , où trouvera-tron une douleur pour le repentir? Souffrir, c'est exister; Têtre moral vit encore par la douleur de la faute, il périt s'il y devient insensible. Gardons-nous donc d'attribuer au mal la puissance de l'être, et si Ton veut dire que le mal existe, il existe comme la mort, car sa puissance est la destruction de l'être. Me l'appelons pas une cause , car il est produit et ne produit rien , pas même la douleur. Effet et non point cause de la lutte de forces nécessaires au jeu des ressorts de cet univers, le mal n'est point dans cette lutte même, il n'est que dans l'effet produit sur l'être qui souffre ou périt, relatif à celui-là seul, tout entier dans l'impression qu'il en reçoit.

Le mal, quelque grand qu'il puisse être par rapport à celui qui souffre , n'a d'importance absolue que celle de l'existence à laquelle il s'attache. Nous concevons absolument la souffrance d'un homme comme un beaucoup plus grand mal que celle d'un puceron , dussent l'homme et le puceron y succomber également. Le malheur de l'honnêle homme est À nos yeux un beaucoup plus grand mal dans le monde que celui du méchant , car le bonheur du méchant n'a point pour nous l'importance de celui de l'honnête homme. Mais ni le bonheur de l'honnête homme, ni sa vie , ne sont ce que nous concevons encore de plus

important même sur la terre \ ni son malheur, ni sa mort , ne sont le plus grand mal dont nous puissions nous faire Fidëe : et lorsque Thonnête homme aura à choisir entre la mort et le crime , nous regarderons tous la mort comme le choix nécessaire , le crime comme le plus grand mal qui puisse se produire en ce monde. Je dis tous sans crainte de me tromper, si ce n'est du plus au moins ^ car, à moins d'être arrivé à ce degré de corruption qui détruit Tiatelligence , Je ne crois pas qu'il existe un être si pervers qu'on ne puisse lui présenter un degré de crime passant la portée de sa scélératesse; une action si atroce qu'il avouera qu'on y doit préférer la mort , dût-il même n'avoir pas le courage de la choisir; la vérité a été confiée au jugement de l'homme , et non pas à sa faiblesse.

Il est donc pour nous un mal au-dessus de tous les autres , le seul absolu , puisqu'au prix de celui-là , tous les autres peuvent être regardés comme un bien, que lui seul est toiiyours un mal ; c'est le mal moral. Incertains des fins terrestres de la vie, nous ne pouvons déterminer si le mal éventuel dont nous souf-< frons est un mal relativement à l'ensemble auquel nous paraissons destinés à concourir ; nous savons même que le mal d'un individu peut être un bien; la calamité qui réduit un scélérat à l'impuissance de nuire est un bien pour la société. Nous savons plus, nous savons que pour l'individu même, un bien peut sortir du mal qu'il a souffert. La maladie aura pu in-

terrompre le cours d'une vie désordonnée, pernicieuse à sa fortune comme à son bonheur el à sa réputation -, le mal d'une opération lui aura rendu le bien de la santé; souvent le môme mal a trompé nos craintes , le bonheur est né pour nous d'un malheur sans espérance, la guérison est deveoue TefTet d'une crise qui semblait devoir amener la mort : sorte de révélation qui nous est parfois accordée pour entretenir en nous le doute sur nos propres jugemens , la confiance aux intentions de celui qui dispose de nous; résultats immédiats et visibles, d'où nous devons inférer la possibilité de résultats pareils dans un avenir éloigné, ou dans un ordre invisible. Les voies de la Providence se dérobent à nous comme son but, et longue pour notre vue est la portée des desseins de Dieu. Nul donc ne saurait affirmer que le mal qu'il subit ne puisse être la source d'un bien caché à son ignorance *, nul ne peut prononcer : ô douleur, que tu sois un maL

Mais qu'une mauvaise action soit un mal, nul n'en saurait douter. Dût le bien en résulter , un mal s'est produit définitif, absolu, par-delà lequel nous ne pouvons supposer aucune compensation; car, si, dans l'ordre moral , le mal physique peut être accepté comme un bien , il n'est rien au-dessus de l'ordre moral où le mal moral se puisse élever en ofTrande comme Fencens du sacrifice. Quand le devoir, dernière fin de l'homme sur la terre, a été violé, quand son être moral , le point le plus élevé de son exis-

tence en ce monde, a été détérioré, alors, et seulement alors, nous pouvons affirmer qu'il y a mal, c'est-à-dire déchéance réelle et positive dans la somme du bien ^ nous pouvons , nous devons croire qu'il a été réellement porté atteinte, non pas seulement à Tordre particulier de quelque existence destinée peut-être à périr dans Tordre général, mais à Tordre général lui-même, à Timpérissable loi du bien moral , règle souveraine et déOnitive de toutes les existences dévolues à son empire. Alors un seul besoin se fait sentir, celui d'aller chercher dans le cœur du coupable, non le mal pour le détruire, mais le bien pour le réveiller; et le châtiment extérieur, image de la douleur morale que nous voudrions porter au fond de son ftme, s'adresse à cette possibilité de vertu qui subsiste toujours dans une âme humaine. /

Sur quelles bases, mon ami, chercberons-nous à établir Tempire du devoir dans ces ftmes nouvelles, d'où T ignorance du bien tient encore écartée la notion du mal ? Es^ce par le goût de Tordre ou la répression du désordre que nous introduirons la régularité des habitudes? Emploierons-nous de préférence Tencouragement qui porte au bien, ou la sévérité qui combat le mal? Mettrons- nous plus d'application à punir la faute, ou à exciter le bon mouvement? La ques\ion est résolue pour moi depuis long-temps, mais elle s'est étendue en vous Texposant, et me voilà bien loin du pomt de départ Mes idées m'entraînent, il faut que

je les suive; j'apprends à mesure que je m'énonce, et j'ai tant de choses à apprendre que, je ne saurais me dispenser de donner un peu de temps et de place à réducation dont j'ai besoin , avant de faire celle des autres.

En voilà cependant assez pour cette fob; il faut faire partir cet énocme paquet, et aussi nous reposer un peu de la série des pourquoi, avant d'entrer dans la question des commerU. Elle ne sera ni aussi longue à examiner, ni aussi difficile que l'autre. L'application est vaste , mais elle a ses bornes ; et il ne nous est pas donné de connaître jusqu'où peut remonter l'enchaînement des causes.