Ces querelles intéressent le rite

D'autres concernent les croyances, et particulièrement ce domaine doctrinal que Ton appelle maÎQtenant la christologie.

Nous avons déjà vu que l'Église romaine était intervenue, dès le temps des papes Victor, Zéphyrin, Calliste (189-222), pour condamner l'hérésie de Théodote de Byzance, qui faisait scandale à Rome. A côté de celte école, une autre, celle des modalistes ou Patripassiens, échappa pendant quelque temps aux censures de l'autorité ecclésiastique. Il était si facile, avec quelques artifices de langage, de lui donner des dehors orthodoxes!

Au IV" siècle, on y réussissait encore : l'illustre Athanase ne se décida que bien tard et avec beaucoup de peine à reconnaître que Marcel d'Ancyre était un allié dangereux. A Rome,

nw

le pape Calliste, après diverses tentatives pour ramener dans la bonne voie Sabellius, le chef de cette école, se décida à rexcommunier.

L'auteur des Philosophumena, qui fait tout son possible pour compromettre Calliste dans le parti de Sabellius, est pourtant ohligé de constater que c'est Calliste qui a prononcé la condamnation. — C'était, dit-il, pour éviter d'être diffamé auprès des autres églises. — Propos de controverse, interprétation d'intentions dont l'histoire n'a pas à juger. Cette méchanceté, du restiS, est un nouvel indice de la grande notoriété de l'Église romaine, de l'extrême attention qui s'attachait à ses démarches.

15. — Mais ce n'est pas seulement à ce qui se passait chez elle que l'Église de Rome appliquait son intérêt. Origène, on le sait, eut de graves difificultés avec l'évêque d'Alexandrie, Démétrius ; il n'y avait entre eux que des querelles de discipline. Bien que les hardiesses étranges de son enseignement aient suscité beaucoup d'opposition après sa mort, que quelques-uns les aient déjà remarquées de son vivant, on ne voit pas qu'aucune autorité ecclésiastique d'Orient lui ait demandé

150 ADTONOMIES ECCLÉSIASTIQUES.

des comptes au sujet de sa doctrine. Mais, vers la fin de sa carrière, il se vit obligé de se justifier devant le pape Fabien, et de rétracter certains propos (1).

16. — Origène n'était qu'un théologien très en* vue, très influent. Son disciple, son ancien collaborateur, Tévêque d'Alexandrie Denys, est, lui, un chef d'église, et d'église fort importante. Faut-il rappeler ici comment, s'inspirant par trop des doctrines du maître, entraîné par l'ardeur de sa controverse contre les Sabelliens, il en vint à exprimer, sur le Verbe divin, des idées tellement subordinatiennes que les Ariens ont pu se vanter de l'avoir eu pour ancêtre? Ses propos, ses écrits, ayant été accusés à Rome par des fidèles de son église, le pape Denys écrivit cette lettre si grave, si éloquente, dont saint Athanase nous a conservé un long fragment, et qui est un des documents les plus précieux de la théologie chrétienne antérieurement au concile de Nicée. Avec beaucoup de modération dans la forme, l'évêque d'Alexandrie s'y

(1) Eusèbe, Histoire ecclésiastique^ VI, 36; saint Jérôme, ep. 84; Rufin, in Hieronymum, I, 44.

l'église romaine avant CONSTANTIN. !5l

voit rappelé à la tradition orthodoxe sur la divine Trinité ; il lui est même demandé de ne pas répudier remploi du terme consubsiantiel, déjà introduit dans l'usage, au moins à Rome, bien qu'il ne dût devenir classique qu'au siècle suivant. Outre cette longue admonition, dans laquelle, je pense, il n'était pas nommé, Denys d'Alexandrie reçut de Rome une invitation à s'expliquer sur ce dont on Taccusait. Il s'expliqua, rectifia son langage, mît son enseignement d'accord avec la tradition, et mérita ainsi d'être défendu par saint Athanase contre les revendications des Ariens (1), Cette intervention autorisée de l'Égliâe romaine dans les affaires doctrinales de celle d'Alexandrie n'altéra en rien les excellentes relations des deux métropoles. Avant cet incident comme après, au temps des persécutions de Dèce et de Valérien, au milieu du long siège du Bruchion, pendant les crises soulevées par le schisme de NovaLien et la controverse baptismale, nous ne cessons de trouver Denys en rapports épistolaires avec

(1) Saint Athanase, De decretis Nicsense synodîf c, iivi; De sententia Dionysii.

les divers papes qui occupèrent alors le siège de saint Pierre, et môme avec des membres de leur clergé (1). L'Église alexandrine est tout aussi mêlée que celle de Carthage au monde ecclésiastique romain. Denys est vraiment un second Cyprien ; encore se montre-t-il plus conciliant que celui-ci, plus prompt à céder aux exhortations qu'on lui adresse.

17. — Hâtons-nous maintenant vers un sujet plus consolant que tous ces conflits de doctrines, de prophéties, de rituel et de discipline. Ce n'est pas seulement par l'autorité supérieure de sa tradition que TÉglise romaine était connue et considérée. Pour le commun des fidèles, ce en quoi apparaissait le plus sa prééminence, c'est dans sa charité. Les querelles ecclésiastiques de tous les pays pouvaient retentir à Rome ; ce qui y trouvait le plus d'écho, ce sont les souffrances des autres chrétientés. L'Église romaine se sentait atteinte par les douleurs les plus lointaines, qu'elles fussent causées par les adversités ordinaires, par le fléau de la guerre, par la per-

(1) Sur quarante-sept lettres ou traités que ron sait avoir été écrits par lui,' dix-huit environ sont à quelque adresse romaine.

l'église romaine avant constantïh. 453

sécution. Des envoyés partaient en son nom pour consoler les affligés et leur porter d'abondantes aumônes. C'était de leur part une tradition persévérante. Au temps de l'empereur Marc-Aurèle, l'évoque de Corinthe, Denys, en témoigne dans sa lettre au pape Soter. « C*est, » depuis l'origine, un usage établi chez vous » que de combler de bienfaits tous les frères, » d'envoyer des subsides à nombre d'églises » en tous pays. Ainsi vous soulagez les mi- » sères de ceux qui sont dans le besoin ; ainsi > vous répandez vos aumônes parmi nos frères » condamnés aux mines, observant ainsi la » tradition que vous avez, vous Romains, » reçue des Romains vos ancêtres (1). n

Après les persécutions de Dèce et de Gallus, Denys d'Alexandrie (2) rappelle au pape Etienne la lettre que l'Église romaine vient d'écrire et les secours qu'elle a envoyés en toute occasion aux églises de « toutes les Syries (3) et de l'Arabie. » Les Goths et les Ecrans, deux ans après, envahissent le Pont, pénètrent en Cappadoce et mettent à sac la grande ville de

(1) Eusèbe, Histoire ecclésiastique, IV, 9.

(2) Ibid,, vu, 5.

(3) Syrie Coelé, Syrie Phénicie, Syrie Pulestinei

Césarée. Firmilien en est encore évoque. On ne se demande pas à Rome sur quel Ion il a, peu de temps auparavant, parlé du pape Etienne. Le trésor ecclésiastique, épuisé par le généreux sacrifice de Tarchidiacre Laurent, n'a guère eu le temps de se remplir. N'importe ; Césarée souffre, on trouvera de l'argent pour Césarée : « Nous savons, écrit saint Ba- » sile (1) au pape Damase, nous savons, par » le souvenir que nos pères en ont gardé et » aussi par les lettres qui sont encore con- » servées ici, que Denys, ce bienheureux évé- » que, illustre tant par la rectitude de sa foi » que par ses autres vertus, vint jadis au se- » cours de notre église de Césarée ; qu'il la » consola par ses lettres et lui envoya des » personnes chargées de racheter nos frères » de la captivité. »

Cette tradition de charité dura autant que les persécutions. Eusèbe atteste qu'on l'avait encore vue se manifester dans la dernière, celle de Dioclétien et de Maximin (304-312).

Quelques faits seulement se sont conservés ; mais il est clair, par la façon dont ils nous

(1) Ep. 70.

l'église romaine avant CONSTANTIN. 155

ont été rapportés , qu'ils en représentent une quantité d'autres. C'est la charité œcuménique, c'est la vérification du mot d'Ignace : L'Église romaine^ celle qui préside à la charité.

Ainsi toutes les églises du monde entier, depuis l'Arabie, l'Osroène, la Cappadoce, jusqu'aux extrémités de l'Occident, sentaient en toutes choses, dans la foi, dans la discipline, dans le gouvernement, dans le rituel, dans les œuvres de charité, l'incessante action de rÉglise romaine. Elle était partout connue, comme dit saint Irénée, partout présente, partout respectée, partout suivie dans sa direction. En face d'elle nulle concurrence, nulle rivalité. Personne n'a l'idée de se mettre sur le même pied qu'elle. Plus tard, il y aura des patriarcats et autres primaties locales. C'est à peine si, dans le cours du iii^ siècle, on en voit se dessiner les premiers linéaments, plus ou moins vagues. Au-dessus de ces organismes en voie de formation, comme au-dessus de l'ensemble des églises isolées, s'élève l'Église romaine dans sa majesté souveraine, l'Église

156 AUTONOMIES ECCLÉSIASnQCES.

romaine représentée par ses évoques, dont la longue série se rattache aux deux coryphées du chœur apostolique; qui se sent, qui se dit, qui est considérée par tout le monde (1) comme le centre et l'organe de l'unité.

Sa situation est si évidente qu'elle frappe les yeux des païens eux-mêmes, pourvu qu'ils aient arrêté leur attention sur l'organisation des chrétiens. Ceci , les empereurs sont plus à même de le faire que les autres ; c'est même pour eux une nécessité de gouvernement. En 272, l'empereur Aurélien se trouve inopinément appelé à trancher une grande querelle qui divise les chrétiens d'Antioche. L'évêque de cette ville , Paul de Samosate , s'est mis, par sa doctrine et sa conduite, dans le cas d'être destitué. La sentence a été proclamée dans un grand concile tenu par les évoques voisins et communiquée aux chefs des églises

(1) n n*est pas jusqu'à la lointaine Édesse qui ne sentît son influence et ne cherchât à se rattacher à elle. Le pape Victor fit convoquer le concile d'Osroène, vers 195. D'après la tradition édessénienne, Palout , le premier évéque après les deux fondateurs Âddaï et Aggaï, aurait été ordonné par Sérapion, évéque d'Antioche, lequel aurait reçu lui-même la consécration de Zéphyrin, évéque de Rome, successeur de saint Pierre {Doctrina Addai ^ à la fin; cf. Cureton, Ancient Syriac documents, pp. 41 et 63).

mÊÈÊÊ

de Rome et d'Alexandrie. Mais Paul se rit de sa condamnation ; il continue à occuper la maison épiscopale, d'où le nouvel évêque s'efforce de l'évincer. Le litige est soumis à l'empereur. C'est un cas bien nouveau pour un prince païen. Entre les deux évéques, qui tous deux disent avoir le droit pour eux, pour lequel va-t-il se décider? « Il trancha la ques- » tion, » nous dit Eusèbe, « de la façon la » plus sensée, eu ordonnant de remettre la » maison épiscopale à ceux qui recevaient, au » sujet de la doctrine, les lettres des évoques » d'Italie et de la ville de Rome (1). » Un siècle plus tard , Théodose n'agissait pas autrement lorsqu'il déclarait ne considérer comme légitimes évêques que ceux qui seraient en communion avec Damase de Rome et Pierre d'Alexandrie.

J'arrête cette étude des faits au troisième quart du m® siècle. Au delà de cette date, l'histoire chrétienne devient, pour quelque

(1) Eusèbe, Histoire ecclésiastique , VII, 31* L'omperonr considérait comme évident qu'entre les évéques d^Italie et celui de Rome il n'y avait pas de dissentiment à prévoir; autrement il aurait précisé davantage.

temps, très obscure. Sauf les événements de la grande persécution, elle ne nous apprend que bien peu de choses jusqu'à la sédition donatiste en Occident et aux querelles orientales à propos d'Arius. Les souvenirs que j'ai recueillis et classés ici proviennent en grande partie d'un seul livre, V Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, lequel, malgré la bonne volonté de son auteur, est bien loin de satisfaire aux exigences de notre curiosité. D'autres sont empruntés à des écrits contemporains, comme ceux de saint Clément, de saint Irénée, de TertuUien, de saint Cyprien. Tous ces ouvrages, à la seule exception de ceux de saint Cyprien, ont été fort peu connus à Rome au iv* siècle.

Eusèbe n'y fut lu que plus tard, dans la piètre version de Rufin ; Clément, Irénée, môme dans leurs versions latines, sont devenus très vite des raretés littéraires ; on en peut dire autant de TertuUien. Cyprien, on l'a vu, fournit, à côté d'expressions fort respectueuses, l'exemple d'une manifestation d'autonomie assez aiguë. Ce n'est donc pas de la littérature que les Romains de la fin du iv® siècle et du commencement du siècle suivant ont

l'église romaine avant CONSTANTIN. 159

déduit l'autorité de leur église. Damase et ses successeurs, Zosime, Boniface, Célestin, dont le langage traduit une si imposante conliciiiee dans les prérogatives de leur siège, ne disposaient pas des informations qui nous perme1> tent d'invoquer ici l'antiquité chrétienne. A côté d'une tradition littéraire très ytv^ue , presque effacée, ils n'avaient guère d'iuitres arguments que le tombeau de saint Pierre, sa succession épiscopale et l'Évangile. Plus lioureux, nous pouvons constater par rhisloire documentée qu'en réalité ils avaient raison j que la grandiloquence de certaines lo lires pontificales n'est pas une vaine prétention, mais l'expression, quelquefois un peu exagérée, vraie pour le fond , de la plus ancienne tradition ecclésiastique.

Je disais plus haut que les Byzantins du IX® siècle ne se plaignaient pas encore de la suprématie du pape. L'Église romaine, en effet, ne les gênait guère; ils se fusseni ahstenus de lui chercher noise qu'elle aurait sans doute persisté à les laisser tranquilles. Maintenant encore, il est probable quy, si l'union venait à se faire, la plus large autonomie leur serait reconnue. Cependant, entre

la papauté féodale qui se termine à Benoit IX et la papauté réformatrice qui s'annonce par Hildebrand et s'aflBrme en Grégoire VII , il y a, on ne peut le nier, une différence assez marquée ; une différence assez forte pour expliquer que, de ce chef, une nouvelle protestation soit venue s'ajouter à celles que Ton formulait jadis à Constantinople. Il serait maladroit et incorrect de dissimuler un tel changement.

Mais autant je suis disposé à le reconnaître, autant je suis convaincu que la papauté agissante, réformatrice, organisatrice, inaugurée par Grégoire VII, a pour elle, non seulement le bon droit, mais la tradition. Ressuscitons, parla pensée, les Clément, les Victor, les Denys ; transportons-les dans le milieu ecclésiastique de Rome au x® siècle et au commencement du XI® : ils ne s'y reconnaîtront plus. Ils demanderont où est rOrient; on pourra leur en montrer le chemin , mais envahi par les broussailles, coupé de fondrières, tellement impraticable que Ton n*y circule plus qu'à grand'peine. L'Occident, moins inaccessible, ne leur offrira guère que des scandales. Réveillez-les au contraire un ou

l'église romaine avant CONSTANTIN. !6l

deux siècles plus tard : ils seront sans doute bien dépaysés, mais au moins leur successeur leur apparat tra-t-il sous un autre aspect que sous celui d'un desservant de grand sanctuaire et d'un administrateur de gros intérêts temporels. Ils trouveront en lui ce qu'ils furent euxmêmes, un vrai chef de l'Église. Moins encore que leurs prédécesseurs du v* sièclej les papes issus de Grégoire VII avaient la notion claire de la haute antiquité ecclésiastique.

Leurs canonistes leur présentaient, il est vrai, beaucoup de titres d'une antiquité respectaLlej s'ils eussent été authentiques. Ces productions faisaient illusion à eux et au public. Maintenant, elles sont discréditées, et Ton ne manque pas d'en reprocher l'usage aux anciens défenseurs du Saint-Siège. A en croire le patriarche Anthime, tout l'édifice de la suprématie du pape reposerait sur les Fausses Dêcrétales. Ceci est injuste et insensé. En réalité, les Fausses Décrétales n'ont été qu'un argument temporaire, mauvais sans doute, mais employé de bonne foi. Ce n'est pas, en tout cas, dans ces documents que Grégoire VU puisa le sentiment profond de la grande misère où il trouva l'Église, de la force morale

462 ADTONOMIES ECCLÉSIASTIQUES.

dont, en dépit de tout, pouvait encore disposer le pape, successeur de saint Pierre, pourvu qu'il fût libre , désintéressé , fidèle à son devoir. Il savait bien que ce sentiment avait été celui des grands papes d'autrefois, les Léon, les Grégoire ; dans leur souvenir, il trouvait un appui, une espérance. Mieux renseignés qu'on ne pouvait l'être de son temps, nous voyons maintenant que, pardessus ces illustres pontifes, il se rattachait à une tradition plus ancienne, plus vénérable encore, à celles des papes de l'âge primitif, de cet âge où TÉglise, en dépit de son insécurité matérielle, ne connaissait pas d'entraves à son activité spirituelle ; où les empereurs n'étaient pas encore ses fils, mais n'étaient pas non plus ses oppresseurs.

Quand il monta sur le siège de saint Pierre, il n'était déjà plus question de l'Orient ; la route en avait été perdue pour de longs siècles. Comment en était-on venu là? C'est ce qui me reste à étudier.

l'église grecque et le SCfflSME GREC

Dans le précédent chapitre, j'ai voulu appeler l'attention sur Tunion étroite des chrétientés primitives, sur la fréquence de leurs relations avec TÉglise de Rome, sur la situation exceptionnelle dont jouissait celle-ci, comme centre de ralliement, d'action, de direction, d'autorité. Dans cet âge d'or du christianisme, on n'avait vraiment qu'un seul cœur, on ne formait qu'un seul corps. Les siècles suivants ne nous offrent déjà plus cette belle et salutaire unité. Des plis se forment; ils vont en s'accusant de plus en plus; ce sont bientôt des arêtes, des lignes de cassure ; enfin vient le grand déchirement du XI* siècle.

Il ne faut pas concentrer notre attention

sur cette dernière phase de révolution séparatiste. Au moment où s'est consommé le schisme, il y avait des siècles que Ton y tendait ; on s'était habitué à Tidée d'un isolement définitif; que dis-je? on en avait fait Tessai , et cela à plusieurs reprises. Depuis Tavènement de Constantin à l'empire d'Orient (323) jusqu'au septième concile œcuménique (787) , c'est-à-dire pendant une durée de quatre cent soixante-quatre ans, je ne compte pas moins de deux cent trois années où l'épiscopatj soit de l'Orient tout entier (y compris rÉgypte et l'IUyricum), soit seulement des régions qui relevaient d'Antioche et de Constantiuople, c'est-à-dire de l'église impériale, fut et demeura en schisme avec le siège apostolique. Comptez avec moi :

1"* A propos de saint Athanase et de Tarianisme, depuis le concile de Sardique (343) jusqu'à l'avèneraeiit de saint Jean Chrysostome au siège de Constantinople (343-398). 55 ans.

2** A propos de la condamnation de Chrysostome (404-415) il »

3* A propos d'Acace et de VHénotique (484-519) 35 >^

l'église GRECOUE et le SCHISJdE GREC, lël>

4"* A propos du monothélisme (640- 681) 41 »

5^ A propos des image» (726-787). 61 »

Total 203 ans.

Encore ai-je négligé quelques petites ruptures passagères. Ainsi , pendant les cinq siècles qui suivirent la fin des persécutions, l'église grecque a passé presque la moitié du temps en dehors de la communion romaine.

Combien cette situation diffère des origines !

Et ce n'est pas tout. Si les trois derniers schismes ont fini par s*apaiser, c'est beaucoup plus parce que les empereurs Tout voulu , et voulu avec insistance , qu'en vertu des libres aspirations du clergé grec. Dans ces réconciliations, il subissait la communion romaine beaucoup plus qu'il ne la recherchait.

Comment a-t-on pu en venir la? Comment a pu s'affaiblir à un tel point ce sentiment si vif de solidarité qui se révèle partout dans rÉglise avant Constantin? C'est ce que nous allons étudier.

Aux trois premiers siècles du christianisme.

une dénomination comme celle d'Église grecque eût été impossible, incompréhensible. Je ne dis pas qu'elle représente actuellement une étiquette officielle. Mais quand on parle d'Église grecque, on désigne quelque chose de précis. Le patriarche Anthime préfère le terme A*Église des sept conciles œcuméniques^ qui, on l'a vu, n'est guère justifié. En tout cas, il y a, en dehors de la communion de l'Église romaine et des églises nestoriennes ou monophysites (1) détachées au vi® siècle, un groupe ecclésiastique important que nous entendons désigner quand nous employons le terme d'Église grecque. Tous ceux qui le composent ne parlent pas le grec, beaucoup s'en faut : la plupart sont des Slaves, qui, même dans la liturgie, se servent de leurs idiomes nationaux. Il s'en^ faut bien que l'unité règne dans cet ensemble. On y compte une douzaine de sous-groupes, qui forment des églises nationales ou des provinces autocéphales, peu cohérentes entre elles. Beaucoup de ces sous-groupes , et justement les

(1) Gomme je parle ici des temps anciens, je dois négliger les fractions de ces églises qui sont revenues à l'unité catholique en se ralliant directement à l'Eglise romaine.

L*ÈGLISE «RECQUE ET LE SCHISME GREC. 167

plus importants, sont formés de nations converties au IX* et au x® siècle. Us se sont adjoints aux patriarcats de Tempire d'Orient, noyau relativement antique de toute cette formation. De ces quatre patriarcats, un seul fait présentement quelque figure : ceux d'Alexandrie et d'Antioche ne sont plus que des façades, et cette situation remonte au VI® siècle ; le petit patriarcat de Jérusalem a presque disparu dans l'islamisme. Reste celui de Constantinople , considérablement amoindri par les Turcs en Asie Mineure et les Bulgares en Thrace. C'est cependant à ces ruines de patriarcats qu'il faut s'attacher pour reconstruire la tradition.

Au temps de Justinien et depuis, on rencontre souvent Tidée que l'Église est présidée par les cinq patriarches ; cette idée s'est perpétuée dans le droit byzantin. A Rome, on l'acceptait .dans le langage officiel, mais sans enthousiasme. C'était une importation nouvelle ; dans les documents romains, il n'est pas question des cinq sièges avant le pontificat de Vigile (537-555), qui vit la restauration byzantine en Italie et beaucoup de tentatives impériales pour réglementer les

UliâÉkJ.

rapports ecclésiastiques. Saint Grégoire le Grand notifia son avènement aux quatre patriarches de Constantinople , d'Alexandrie , d'Antioche et de Jérusalem (1). Cela ne l'empêchait pas de cultiver, dans sa correspondance privée, la vieille idée des trois patriarches {Rome, Alexandrie, Antioche) assis sur la même chaire de saint Pierre (2).

Cette idée, que je qualifie de vieille, paraît remonter au temps du concile de Chalcédoine ; elle contient une protestation contre les patriarcats de Constantinople et de Jérusalem, institués par ce concile, mais accueillis par le Saint-Siège avec la plus grande froideur.

La proLestation romaine ne demeura pas isolée. Dans les luttes pour ou contre le maintien du concile de Chalcédoine, cette question hiérarchique eut sa place à côté de la question de foi. Les métropolitains supérieurs de Césarée et d'Éphèse, plus spécialement lésés par la fondation du patriarcat byzantin , firent d'abord opposition. Le patriarche hérétique d'Alexandrie , Timothée

(l) JafTé, 1092.

(î) Jaffè, 1442, 1483.

l'église grecque et le schisme MiEc. i^y

Élure, parvint (475) à engager Tévéque d'Éphèse dans sa campagne contre le concile, en lui rendant la situation <c patriarcale, » dont cette assemblée avait privé ses prédécesseurs. Ceci décida Tattitude du patriarche de Constantinople, Acace, qui se posa aussitôt en défenseur du concile de Chalcédoine. Plus tard, cependant, Acace trouva moyen de biaiser, d'abandonner les décrets dogmatiques du concile sans rien sacrifier des prérogatives (1) que lui devait le siège de Constantinople. De cette façon, toute résistance finit par s'apaiser ; les nouveaux patriarcats entrèrent, en Orient, dans le domaine des choses reçues; Justinien les fit accepter à Rome.

Au fond, ni le système des cinq patriarcats, ni celui des trois grands sièges apostoliques ne représentent une conception primitive.

Il n'est jamais question des trois sièges avant Constantin. Le concile de Nicée définit assez bien les droits du siège d'Alexandrie sur l'épiscopat égyptien, moins nettement ceux du siège d'Antioche ; il n'exprime nullement ridée que ces deux sièges, unis ou non au

(1) ÉVAGR., H. E., III, 6, 7, 13, 14.

tTtî AUTONOMIES ECCLESIASTIQUES.

siège romain , constituent une autorité régulière j chargée de pourvoir au gouvernement religieux soit de l'Église entière, soit seulement des églises comprises dans la moitié orientale de l'empire romain. Du reste, cette commission idéale de trois ou de cinq grands primats n'est nullement l'expression de l'Église grecque, considérée comme distincte et rivale de l'Église latine ; elle symbolise plutôt ce qui restait d'unité ecclésiastique depuis le déclin du v*" siècle.

Le centre attractif qui a déterminé le groupement spécial auquel l'Église grecque doit son origine, c'est l'empereur, c'est la cour. Avant le iv® siècle, dans les provinces situées à Test du domaine de la langue latine, on ne constate que trois groupes ecclésiastiques possédant quelque individualité : celui de l'Asie proconsulaire, dont l'originalité et l'autonomie se perdirent assez rapidement; celui d'Egypte, déjà serré au iii*" siècle, de plus en plus caractérisé dans son particularisme; enfin celui d'Antioche. Dans ce dernier, « depuis le milieu du m® siècle, on voit compris les évéques de toute la Syrie et de l'Asie Mineure orientale, de ce qui sera bientôt le diocèse de