Duvergier de Hauranne, t. II, p

2. Mémoire sur les relations commerciales de l’Angleterre avec les États-Unis.

théologique; il a produit plutôt une défloraison. Il a presque toujours tendu à réduire, à émonder ce qui ne sert qu’à fournir des satisfactions improductives à l’imagination et à l’entendement; il a gardé et cultivé ce qui parle à la conscience, au sentiment, et concourt par cette voie à rendre la volonté plus énergique, l’action plus continue et plus fructueuse. Rien de plus plat et de plus pauvre philosophiquement que l’unitarianisme originel, tel qu’on le rencontre dans les écrits de Channing, ce rationnalisme inconséquent qui admet posément les miracles, s’aide des Écritures pour amollir la sécheresse du déisme et couronne, on ne sait pourquoi, d’un idéal chrétien son sensualisme emprunté de Locke et sa morale de sentiment. Un peu plus tard, à la vérité, nous le retrouvons sous la forme plus relevée d’un transcendantalisme né de Kant; il embrasse avec vigueur, il exprime avec éloquence la thèse de l’intuition, de la spontanéité de l’âme; mais presque aussitôt le voilà qui s’écoule, se concentre, s’absorbe dans la thèse toute polémique de raholitionnisme, comme si l’intellect américain n’était pas de force à se soutenir plus longtemps au niveau de la métaphysique. La majorité des petites communions montre une tendance à supprimer les formulaires et les confessions de foi, à chercher l’unité d’esprit, c’est-à-dire un accord moral et pratique plutôt que la conformité de croyance, à retrancher

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les côtés sombres et menaçants du dogme, à regarderies Ecritures non comme un texte sacré, mais comme une source vénérable d’inspiration, à proclamer les droits de l’intuition, de la parole intérieure et spontanée. Les plus avancées éliminent plus ou moins l’élément divin et tirent delà Bible, soit une morale à la Confucius, soit une profession de foi du Vicaire savoyard.

Quelques exemples fourniront une idée plus précise de cette évolution, qui se caractérise sommairement par deux tendances : déraidir et désassombrir le dogme.

D’une part, il semble que cette population, qui a contracté de plus en plus l’habitude de se sentir libre en toutes choses, se prête de moins en moins aux servitudes d’une foi déterminée. C’est ainsi que les baptistes, les congrégationnalistes et, à leur exemple, les sectes des chrétiens, des baptistes du libre arbitre, des universalistes, des disciples du Christ, écartent les a^edo en articles et ne reconnaissent d’autre règle que l’Ecriture.

L’Eglise épicospale descend la même pente. Tout récemment, l’un de ses dignitaires, le Rév. Mac Connell, caractérisait ainsi qu’il suit les trente-neuf articles, qui furent au temps jadis, en Angleterre, l’ample sujet de persécutions et de vexations que l’on sait : « On commanda, ditil, de les relier avec le Frayer book dans toutes les éditions à venir, sans qu’on fît une obligation

PSYCHOL. POLIT. DU PEUPLE AMERICAIN

d’y .souscrire formellement. Ils ont, depuis, conservé cette place. Chacun décide pour son compte du degré de créance qu’il leur accorde. Ils sont comme un fragment de la pensée du xvi*^ siècle transporté dans le xix® siècle. Ils n’ont jamais exercé d’influence appréciable sur la vie et la croyance de l’Eglise. Comme toutes les confessions du même temps, ils ont en grande partie cessé d’être intelligibles. Ils marquent l’étiage d’une marée qui s’est retirée. Le fleuve religieux a continué son cours sans s’arrêter à ces signes surannés. La dernière révision du Frayer book a prescrit qu’ils fussent reliés sous la même couverture; la prochaine les renverra se faire brocher à part. »

Il semble, d’un autre côté, que cette nation, à qui tout réussit et où il y a place au festin pour tous les individus, soitmoins inclinée aujourd’hui qu’aux temps difficiles de ses premiers établissements à concevoir un ciel à porte étroite et le salut limité à un petit nombre. Tout récemment, le Congrès pour les missions étrangères, ayant consulté les églises et les séminaires sur la question de savoir s’il ne faut pas exclure les missionnaires qui croient au purgatoire, n’a reçu que très peu de réponses. On ne tenait pas à confirmer une règle dont l’effet serait, paraît-il, d’exclure presque tous les pasteurs congrégationnalistes de Boston. On sait que Beecher-

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Stowe se disait moins révoltée par l’esclavage F que par la doctrine du châtiment éternel. C’est

[ dans cet esprit d’indulgence que le jwesbytery de

I New-York a entrepris de reviser la confession de foi de Westminster. Ce symbole religieux, rédigé au xvii® siècle, admet, dans toute l’étendue et la rigueur de leurs conséquences, le dogme de la prédestination et le principe : « Hors de l’Eglise point de salut». On incline à omettre ces doctrines comme surannées et « imprêchables ». La cause de cette évolution est aisée à saisir. Elle a son siège dans l’idée que l’homme se fait du bonheur et du bien. Une vie exubérante, avec des fautes que l’homme ne s’attarde pas à regretter, des mécomptes que la suite répare ou compense, pareille à un large fleuve d’activité saine, utile et prospère, entraînant sable et fange dans son courant à la fin purifié, voilà une conception du souverain bien terrestre qui ne prépare guère à écouter les chicanes d’une conscience timorée. L’Américain devient de jour en jour plus optimiste. Pénétré du sentiment qu’ici-bas il ne faut faire état que d’une bonne moyenne et du surplus final, il transporte instinctivement ce critérium dans ses notions de l’au-delà et il paraît s’écarter de plus en plus de l’état d’esprit qui caractérise le calvinisme.

Cet amollissement et cette déchéance du dogme avaient d’autant plus de facilité à se poursuivre, que leurs inconvénients se trouvaient ici très atténués. Le génie pratique, formé et exercé, assoupli et relevé par la grandeur du but et la continuité de l’effort dans ce champ illimité ouvert à l’activité humaine, avait toutes les ressources nécessaires pour couvrir ce déficit doctrinal. Rien n’est plus significatif que de le voir tirer des effets bienfaisants et durables de croyances mal étudiées, accueillies sans discernement, et dont plusieurs étaient véritablement incohérentes, déréglées et pernicieuses. ,

C’est un phénomène très ordinaire aux Etats- Unis, que des doctrines aussi antiéconomiques et antisociales que celles des shakers, des rappistes, de l’amour libre, des communistes d’Amana, aient pu servir de lien apparent à de petites sociétés assises et tranquilles, qui, après être devenues riches jusqu’au superflu, continuent sans dégoût leur vie de travail. Commencer à ôter à des hommes, par le communisme, l’incitation de la propriété privée, par le célibat, celle d’une famille à pourvoir ou à enrichir, et obtenir d’eux que, des années durant, ils s’emploient infatigablement à cultiver le sol, à cueillir des simples, à fabriquer

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des essences et des parfums ou des pièges à Létes fauves, tout cela aboutissant à la création d’une grande fortune qu’il ne leur vient pas à l’idée de liciter pour en prendre chacun sa part * ; — dire à d’autres hommes que toutes les passions sont bonnes, notamment l’attrait du sexe, qu’il n’y faut pas résister, et, sur ce principe qui devrait conduire les mâles à s’entre-déchirer, fonder une société que plusieurs lustres ont vue paisible et harmonieuse, laborieuse et prospère — ce sont là des paradoxes singulièrement caractéristiques. Pareillement, voici une Société (la Libre Association religieuse), à ce point antidogmatique qu’elle affiche comme son but unique de a favoriser les intérêts pratiques de la pure religion, d’accroître la sympathie spirituelle, et d’encourager l’étude scientifique du sentiment religieux ainsi que de l’histoire religieuse ». A cette œuvre négative qui Ause à miner la base de tout dogme, cette société ajoute une œuvre posithœ de confréries charitables. Au fond, ce travail philanthropique en commun est, entre les membres, le seul et solide lien d’une union spirituelle; ils la maintiennent, d’autre part, sans que cela paraisse leur coûter, par des réticences touchant les points de foi et par l’emploi étudié d’expressions AMgues dont on ne réussit pas à les faire sortir. L’une de leurs

1. Il y a eu exception pour les rappistes; mais ç’a été une scission plutôt qu’une liquidation.

thèses est que l’organisation religieuse doit être fondée sur l’unité d’esprit plutôt que sur la conformité de croyance. Que dire encore de cette Société pour la culture éthique, dirigée à New- York par un athée, Adler, qui, après avoir éliminé Dieu, le reprend tout de suite après à titre d’hypothèse, conserve du déisme ses conséquences, qui sont la croyance à l’ordre dans le monde et à la bonté de cet ordre, et fonde sur cette plate-forme mal étayée un ensemble d’œuvres pratiques? — Il est si vrai que ce sont les œuvres et non le dogme qui sont réputées l’élément essentiel d’une Eglise, qu’une loi récente a conféré au président de cette association, exactement comme au ministre d’un culte, le droit de solenniser les mariages de ses adhérents h

Ces contradictions frappantes se résolvent par cette simple observation que le lien de l’association n’est pas ici la doctrine déterminée inscrite dans la profession de foi, mais le goût passionné et, en un sens, désintéressé de l’effort régulier, l’orgueil du travail efficace, l’intérêt sentimental de Faction philanthropique. Il s’y ajoute éventuellement, dans cette âpre lutte pour la vie, la timidité de certaines âmes mal armées et qui se

1. Le même professeur Adler, dans une allocution sur the Freedom of ethical Fellowship, publiée par the International Journal of Ethics, montre de combien peu d’importance est une théorie systématique du bien et du devoir, même pour organiser des œuvres pratiques d’un caractère moral.

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dérobent à la responsabilité, la satisfaction qu’elles trouvent à n’avoir pas la charge de se diriger soi-même. Mais cette seconde cause ne fournit qu’un appoint.

En somme, lorsque l’Américain rencontre par hasard une doctrine, il n’a pas l’esprit assez subtil pour la chicaner longtemps sur ses raisons et ses justifications. Il s’y rangera sans faire le difficile, pourvu qu’il y trouve un cadre où déployer et ordonner son activité. Le cadre est-il commode, son activité y est-elle à l’aise, il aura de la doctrine ce qu’il en voulait avoir et ce qu’il estime essentiel. Il ne s’avisera pas de la reconsidérer de l’œil inquiet du penseur. Ce sont les muscles et les nerfs qui sont exigeants, non l’intelligence. Si les premiers ont leur content, celle-ci s’arrange pour être satisfaite. Et elle marque cette satisfaction par une incuriosité singulière, par une arrogance de formes, un mépris des autres, qui ne vont qu’avec la suprême ignorance. Bien plus, si la doctrine s’est incorporée dans un homme qui, ayant promulgué la règle de vie, s’est montré supérieur dans l’art d’ordonner et de concerter les efforts, on n’hésitera pas à se soumettre à lui sans raisonner, sans rien réserver, si grossière et absurde que soit sa théorie, et ainsi se produiront ces miracles d’obéissance passive et d’abdication de soi dont le rappisme, le mormonisme et les

communautés de shakers nous offrent le spectacle répugnant k

La déchéance du dogme et de la théologie retentit sur la position du clergé, sur l’idée qu’il se fait de ses droits et de ses devoirs. Nous avons montré que, même dans les colonies où elle a été quelque temps protégée par des lois intolérantes, l’Eglise n’a jamais tiré ses titres d’un droit divin; elle les a toujours reçus de l’opinion, de la volonté générale, et justifiés par des raisons d’intérêt public. En ce sens, elle n’a jamais cessé d’être soumise au droit commun, même lorsque la loi violentait la conscience au nom de la foi, et le législateur lui a de bonne heure retiré tout appui partial. Voilà pourquoi le clergé des différentes communions ne parle pas ici avec cet intime accent de supériorité que le sentiment d’un droit transcendant, auquel rien ne peut légitimement être opposé, imprime aux enseignements de nos Eglises continentales. Il ne connaît pas ce ton de prince souverain médiatisé d’hier et non résigné, qu’elles ont gardé de leur longue domination sur les corps aussi bien que sur les âmes, de la déférence inquiète du pouvoir civil envers elles, de